여곤(呂坤) - 신음어 《呻吟語》 권1-6

신음이란 병들어 내는 소리이다. 신음어란 병들었을 때 하는 말이다. 병중에 겪는 고통은 오직 병든 사람만이 알 수 있어서 다른 사람에게는 말하기 어렵고, 또한 오직 병들었을 때만 느끼며, 병이 나으면 곧 잊어버린다. 나는 어려서부터 허약하고 병을 잘 앓았기에, 병들어 신음할 때마다 그 고통을 기록하여 스스로를 경계하며 ‘병을 조심하여 다시는 병들지 않겠다’고 다짐했다. 그러나 조심하지 않아 또다시 병들면 또다시 기록했다. 대개 세상의 모든 병을 다 겪다 보니 다 기록할 수 없었다. 한 가지 병을 여러 번 겪었지만 끝내 징계가 되지 않았다. 속담에 이르기를 ‘팔이 세 번 부러지면 훌륭한 의원이 된다’고 하였는데, 나는 이미 아홉 번이나 팔이 부러진 셈이다! 오랜 병을 여러 번 겪었지만 신음하는 것은 어제와 같다. 아아! 병이 많으면 온전한 몸이 없고, 오래 병들면 온전한 기운이 없다. 겨우 숨만 쉬며 살아가는 사람인 것이다!

삼십 년 동안 기록한 《신음어》가 모두 몇 권이나 되어, 이를 가지고 스스로 약으로 삼았다. 사농대부(司農大夫) 유경택(劉景澤)은 마음을 다스리고 성품을 수양하여 평생 신음하는 일이 없었기에, 나는 그를 매우 아꼈다. 얼마 전 함께 안문(雁門)에서 일을 보면서 각자 겪는 고통에 대해 이야기하게 되었다. 내가 《신음어》를 내어 유경택에게 보여주니, 유경택이 말하기를 “나 또한 신음하는 바가 있지만 기록하지 않았을 뿐입니다. 우리들의 병은 대부분 같습니다. 그대가 이미 기록하였으니, 어찌 사람들에게 공개하지 않으십니까? 이는 세 가지 이로움이 있습니다. 병든 사람이 그대의 신음을 보고는 거의 죽어가는 병에서 일어날 것이고, 같은 병을 앓는 사람이 그대의 신음을 보고는 각자 자신의 병을 치료할 방법을 찾을 것이며, 아직 병들지 않은 사람이 그대의 신음을 보고는 병들지 않도록 조심할 것입니다. 이는 그대가 한 몸으로 천하에 징계를 보여주는 것이니, 그로 인해 구원받는 사람이 많을 것입니다. 그대가 비록 낫지 않더라도 능히 다른 사람을 낫게 할 수 있으니, 이 얼마나 많지 않습니까?”라고 하였다. 나는 깜짝 놀라며 “‘병든 자의 말이 미친 듯한데, 또 그 미친 것으로 사람들을 현혹시켜 듣게 하는 것이 옳겠습니까?’라고 하니, 이에 그중에서 미치지 않은 것만을 가려 남겼다.

아아! 만약 내가 겨우 숨만 쉬며 살아갈 수 있다면, 마땅히 삼 년 묵은 쑥(艾)을 구하여 남은 생을 건강하게 할 것이니, 어찌 감히 오랜 병으로 자신을 포기하겠는가? 경택이여, 경택이여, 그대는 참으로 나를 치료해 줄 사람이로다!

만력(萬曆) 계사년(癸巳年) 삼월, 포독거사(抱獨居士) 영릉(寧陵) 여곤 쓰다.

내용 및 의미 해설:

• 저자의 고통과 기록의 동기: 여곤은 어려서부터 허약하여 병을 많이 앓았고, 그 고통을 잊지 않기 위해 《신음어》를 기록하기 시작했습니다. 이는 단순히 개인의 고통을 기록하는 것을 넘어, 병의 고통을 통해 자신을 성찰하고 경계하기 위한 목적이었습니다.
• 유경택의 조언: 유경택은 여곤에게 《신음어》를 세상에 공개할 것을 권합니다. 그 이유는 다른 사람들에게 도움이 될 수 있기 때문입니다. 즉, 같은 병을 앓는 사람들에게는 위로와 치료의 실마리를 제공하고, 아직 병들지 않은 사람들에게는 예방의 중요성을 일깨워 줄 수 있다는 것입니다.
• 공개의 망설임과 결단: 여곤은 자신의 기록이 ‘미친 듯한 말’로 여겨질까 염려하여 공개를 망설입니다. 하지만 유경택의 설득에 결국 일부를 선별하여 공개하기로 결심합니다. 이는 개인의 경험이 다른 사람들에게 유익을 줄 수 있다는 믿음 때문입니다.
• 병을 통한 성찰과 희망: 여곤은 오랜 병으로 인해 몸과 마음이 지쳐 있지만, 마지막에는 다시 건강을 회복하고자 하는 의지를 드러냅니다. 이는 병의 고통을 통해 삶의 의미를 되새기고, 앞으로 나아가고자 하는 인간의 보편적인 의지를 보여줍니다.
• ‘삼 년 묵은 쑥’의 의미: ‘삼 년 묵은 쑥’은 오래 묵은 쑥이 약효가 뛰어나다는 데서 유래한 표현으로, 병을 치료하고 건강을 회복하고자 하는 강한 의지를 비유적으로 나타냅니다.

《신음어》 서문은 개인의 질병 경험을 통해 인간의 보편적인 고통과 성찰, 그리고 희망을 이야기하고 있습니다. 특히, 자신의 경험을 통해 다른 사람들에게 도움을 주고자 하는 여곤의 마음이 인상적입니다.

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• 정명(正命)이라는 것은, 바른 이치를 온전히 하고, 처음의 기운을 온전히 하여, 일찍이 나로써 그것을 해치지 않음이니, 비록 차꼬를 쓰고 죽더라도, 그 사람의 정명을 해치지 않는다. 만약 처음의 기운이 깎여 없어지고, 바른 이치가 온전하지 못하면, 곧 편안한 잠자리에서 생을 마감하더라도, 아마 정명이 아닐 것이다.
  • 해설: 정명은 단순히 오래 사는 것이 아니라, 본래의 도리를 온전히 지키며 사는 것을 의미합니다. 외부적인 요인(예: 형벌)으로 인해 일찍 죽더라도, 본성을 잃지 않았다면 정명을 다한 것으로 봅니다. 반대로, 편안하게 장수하더라도 도리를 지키지 못했다면 정명을 다하지 못한 것으로 봅니다.
• 덕성(德性)은 수렴(收斂)하고 침착(沉着)함을 첫째로 삼으니, 수렴하고 침착함 중에서도 또 정명(精明)하고 평이(平易)함을 첫째로 삼는다. 대체로 수렴하고 침착한 사람은, 애매모호함을 두려워하고, 깊고 험함을 두려워한다. 얕고 경박한 사람은 비록 밝고 통달해 보일지라도, 덕을 쌓을 그릇이 아니다.
  • 해설: 덕성은 신중하고 침착한 태도를 기본으로 하며, 명확하고 솔직한 성품을 중요하게 여깁니다. 경박한 사람은 지혜로워 보일 수 있지만, 진정한 덕을 갖추기는 어렵다고 봅니다.
• 혹자가 묻기를 “사람이 장차 죽으면서 귀신을 보는 것은, 진실입니까? 허상입니까?” 하니, 답하기를 “사람이 깨어 있으면 진실로 보는 것이고, 꿈을 꾸면 허망하게 보는 것이다. 혼(魂)이 떠돌아다니되 몸에 붙어 있지 않으므로, 가는 곳을 따라 사물을 보니, 이 밖은 허망한 것이다. 신(神)이 마음과 떨어졌다 합쳤다 하여 안정되지 못하므로, 사귀는 바를 따라 형상을 이루니, 이는 안의 허망함이다. 그러므로 지인(至人)은 꿈이 없고, 어리석은 사람도 꿈이 없으니, 허망한 생각이 없기 때문이다. 사람이 장차 죽는 것은, 꿈과 같으니, 혼은 날아 흩어지고 신은 눈에서 어지러워지고, 기는 흩어져 사악한 것이 마음에 침입하므로, 보는 바가 모두 허망하니, 진실로 있는 것이 아니다. 혹은 장차 죽으면서 사람이 묶여 있는 것을 보는 자가 있으니, 더욱 허망한 것이다. 이단의 말이 사람의 골수에 박히면, 장차 죽으면서 두려워하므로, 항상 보는 것이 있는 듯하다. 만약 죽으면 반드시 부르는 자가 있다면, 소, 양, 모기, 개미의 죽음 또한 과연 부르는 자가 있겠는가? 대개 초목의 나고 마름, 흙과 돌의 엉기고 흩어짐, 사람과 여러 동물의 죽음과 삶, 시작과 끝, 있음과 없음은, 다만 하나의 이치일 뿐이니, 다시 다른 말이 없다. 만에 하나 있다고 하더라도, 괴이한 것이다.”
  • 해설: 죽음을 앞둔 사람이 귀신을 보는 현상은, 혼과 신의 불안정, 그리고 심리적인 요인(죽음에 대한 두려움)으로 인한 허상이라고 설명합니다. 모든 존재의 생멸은 자연의 이치에 따르는 것이며, 특별한 존재가 불러서 죽는 것이 아니라고 주장합니다.

• 진기(真機)와 진미(真味)는 함축해야 하고, 함부로 드러내서는 안 된다. 그 오묘함은 무궁하여 말로 형용할 수 없기 때문에 성인은 말이 없었다. 한번 입 밖에 내면, 평생을 말해도 다 할 수 없고, 또한 흩어지고 얕아져서, 조금도 음미할 여지가 없게 된다.
  • 해설: 참된 기틀과 참된 맛은 내면에 깊이 간직해야 하며, 함부로 드러내거나 분석하려 해서는 안 된다는 뜻입니다. 그 심오함은 무궁하여 언어로 표현할 수 없기 때문에 성인은 말을 아꼈다고 합니다. 일단 말로 표현하게 되면, 아무리 오랜 시간을 들여 설명해도 그 본질을 다 전달할 수 없을 뿐만 아니라, 오히려 그 의미가 흩어지고 얕아져서 깊이 음미할 여지를 잃게 됩니다. 이는 도가(道家)에서 강조하는 ‘도(道)’의 불가언(不可言)적인 성격을 나타내는 것으로 해석할 수 있습니다.
• 본성(性分)은 부족하게 해서는 안 되므로, 그 취하는 바가 항상 많으니, 궁리(窮理)라 하고, 진성(盡性)이라 하고, 달천(達天)이라 하고, 입신(入神)이라 하고, 치광대(致廣大), 극고명(極高明)이라 한다. 정욕(情欲)은 남게 해서는 안 되므로, 그 취하는 바가 항상 적으니, 근언(謹言)이라 하고, 신행(慎行)이라 하고, 약기(約己)라 하고, 청심(清心)이라 하고, 절음식(節飲食), 과기욕(寡嗜欲)이라 한다.
  • 해설: 인간의 본성은 부족함 없이 온전히 해야 하므로, 이치를 탐구하고(궁리), 본성을 다하며(진성), 하늘의 이치에 도달하고(달천), 신의 경지에 들어가며(입신), 지극히 넓고 지극히 밝은 경지에 이르는 것(치광대, 극고명) 등 많은 노력을 기울여야 합니다. 반면에 정욕은 남아서는 안 되므로, 말을 삼가고(근언), 행동을 신중히 하며(신행), 자신을 절제하고(약기), 마음을 맑게 하며(청심), 음식을 절제하고 욕심을 줄이는 것(절음식, 과기욕) 등 항상 적게 취하는 것을 강조합니다. 이는 성리학에서 강조하는 ‘성(性)’과 ‘정(情)’의 조절을 나타내는 것으로, 본성을 함양하고 욕망을 절제해야 함을 의미합니다.
• 심침후중(深沉厚重)은 제일 가는 자질이고, 뇌락호웅(磊落豪雄)은 두 번째 가는 자질이고, 총명재변(聰明才辨)은 세 번째 가는 자질이다.
  • 해설: 사람의 자질을 세 가지로 나누어 설명합니다. 가장 훌륭한 자질은 깊고 신중하며 후덕한 것(심침후중)이고, 그 다음은 씩씩하고 호탕한 것(뇌락호웅)이며, 가장 낮은 자질은 총명하고 재주가 뛰어나며 말솜씨가 좋은 것(총명재변)입니다. 이는 내면의 덕성을 외적인 재능보다 중시하는 가치관을 보여줍니다.
• 천지(六合)는 본래 하나의 정(情)의 세계이므로, 만물이 이로써 서로 고락(苦樂)을 겪지만, 지인(至人)과 성인(聖人)은 이에 참여하지 않는다.
  • 해설: 천지(온 세상)는 본래 감정의 세계이므로 만물이 감정으로 인해 고통과 즐거움을 겪지만, 지인(지극한 사람)과 성인은 이러한 감정에 휘둘리지 않는 초월적인 경지에 있음을 의미합니다.
• 무릇 사람의 광명박대(光明博大), 혼후함축(渾厚含蓄)은 천지(天地)의 기운이고, 온후화평(溫煦和平)은 양춘(陽春)의 기운이고, 관종임물(寬縱任物)은 장하(長夏)의 기운이고, 엄응렴약(嚴凝斂約), 희형호살(喜刑好殺)은 추(秋)의 기운이고, 침장고색(沉藏固嗇)은 동(冬)의 기운이고, 폭노(暴怒)는 진뢰(震雷)의 기운이고, 광사(狂肆)는 질풍(疾風)의 기운이고, 혼혹(昏惑)은 매무(霾霧)의 기운이고, 은한유련(隱恨留連)은 적음(積陰)의 기운이고, 종용온윤(從容溫潤)은 화풍감우(和風甘雨)의 기운이고, 총명통달(聰明洞達)은 청천랑월(靑天朗月)의 기운이다. (어떤 기운에) 집중하는 바가 있으면 반드시 (그 기운을) 닮게 된다.
  • 해설: 사람의 성격과 기질을 자연의 현상에 비유하여 설명합니다. 넓고 밝으며 두텁고 함축적인 기운은 천지의 기운, 따뜻하고 평화로운 기운은 봄의 기운, 너그럽게 만물을 포용하는 기운은 여름의 기운, 엄격하고 냉정하며 형벌과 살육을 좋아하는 기운은 가을의 기운, 침잠하고 굳게 아끼는 기운은 겨울의 기운, 격렬한 분노는 우레의 기운, 광포하고 제멋대로인 기운은 질풍의 기운, 어둡고 미혹한 기운은 안개의 기운, 숨겨진 원한이 오래도록 이어지는 기운은 음습한 기운, 여유롭고 온화하며 윤택한 기운은 온화한 바람과 단비의 기운, 총명하고 사리에 밝은 기운은 맑은 하늘과 밝은 달의 기운에 비유합니다. 어떤 기운에 집중하면 그 기운을 닮게 된다는 것은, 환경과 경험이 사람의 성격에 큰 영향을 미친다는 것을 의미합니다.
• 선천(先天)의 기운은 발현되는 곳이 아주 미미하지만, 후천(後天)의 기운은 확장하면 반드시 그 분량에 이르게 된다. 그 분량이 극에 달하는 곳은 본래 아주 작은 곳에 근본이 있는 것이니, 만약 아주 작은 곳에 본래 아무것도 없다면, 더 보탤 수 있는 것이 없다. 만물의 형색과 재능과 감정 등 모든 것이 이를 증명한다.
  • 해설: 선천적인 기질은 미약하게 나타나지만, 후천적인 노력으로 기를 키우면 그 역량을 최대한 발휘할 수 있다는 뜻입니다. 하지만 후천적인 노력의 근본은 선천적인 바탕에 있으며, 선천적인 바탕이 없다면 후천적인 노력을 아무리 기울여도 소용없다는 것을 강조합니다.
• 달팽이가 껍질 속에 숨으면, 뜨거운 햇볕이 여러 해 동안 내리쬐어도 마르지 않는 것은, 반드시 마르지 않게 하는 이유가 있기 때문이다. 이것을 신(神)으로써 선천적인 조물(造物)의 생명줄을 사용하는 것이라고 한다.
  • 해설: 달팽이가 껍질 안에서 오랜 시간 동안 마르지 않고 생존하는 것은 선천적으로 타고난 생명력 때문이라는 것을 비유로 설명합니다. 이는 내면의 정신력(신)이 생명의 근본임을 강조하는 것으로 해석할 수 있습니다.
• 난초는 불로 인해 향기를 내지만, 또한 불로 인해 사라지고, 기름은 불로 인해 밝아지지만, 또한 불로 인해 마르며, 폭죽은 불로 인해 소리를 내지만, 또한 불로 인해 흩어진다. 음(陰)은 존재하는 것이고, 양(陽)은 사라지는 것이다. 어찌 소리, 색깔, 냄새뿐이겠는가? 세상 사람들은 막힌 것이 충분한 것이라고 아는데, 이는 만 년 가는 촛불이라고 하는 것과 같다.
  • 해설: 난초, 기름, 폭죽 등의 예시를 통해, 지나치게 드러내거나 소모하는 것은 오히려 소멸을 초래한다는 것을 설명합니다. 음과 양의 원리를 이용하여, 내면에 축적하고 함양하는 것이 중요함을 강조합니다. 세상 사람들이 막힌 것을 충분한 것이라고 여기는 것은 마치 영원히 타는 촛불과 같다고 비유하며, 내적인 축적의 중요성을 역설합니다.

• 화성(火性)은 발양(發揚)하고, 수성(水性)은 유동(流動)하고, 목성(木性)은 조창(條暢)하고, 금성(金性)은 견강(堅剛)하고, 토성(土性)은 중후(重厚)하다. 그 생물됨 또한 그러하다.
  • 해설: 오행(五行)의 성질을 간결하게 정의하고 있습니다. 불은 타오르는 성질, 물은 흐르는 성질, 나무는 뻗어 나가는 성질, 쇠는 단단하고 강한 성질, 흙은 무겁고 두터운 성질을 가지고 있으며, 이러한 성질은 생물에게도 마찬가지로 나타난다는 의미입니다. 이는 오행의 상징적인 의미를 설명하는 부분입니다.
• 하나를 보면 본성을 알 수 있고, 둘을 보면 감정이 생긴다. 사람은 우연히 고요할 수 있는 자가 없고, 사물은 우연히 소리가 없을 수 있는 것이 없다.
  • 해설: 사물의 본성은 그 현상을 통해 드러나며, 두 가지 이상의 현상이 나타나면 감정이 발생한다는 의미입니다. 또한, 인간은 본성적으로 움직이고 생각하며, 사물은 필연적으로 어떤 형태로든 존재한다는 것을 강조합니다. 정적인 상태는 일시적일 뿐, 본질적인 속성은 동적이라는 것을 의미합니다.
• 소리는 형색이 없어 그릇에 의탁하고, 불은 형체가 없어 땔나무에 의탁하고, 색깔은 머무를 곳이 없어 초목에 의탁한다. 그러므로 오행 중에서 오직 불만이 형체가 없지만 쓰임은 다함이 없다.
  • 해설: 소리, 불, 색깔은 각각 그 존재를 드러내는 매개체가 필요함을 설명합니다. 특히 불은 형체는 없지만 열과 빛을 통해 끊임없이 작용하므로, 그 쓰임이 무궁하다는 점을 강조합니다. 이는 불의 비물질적인 속성과 그 역동성을 나타내는 비유입니다.
• 사람의 생각은 기혈과 더불어 소장(消長)을 같이한다. 40세 이전은 진취적인 마음을 가지는 시기이므로, 식견이 정해지지 않았지만 감히 일을 하려 한다. 40세 이후는 안정된 마음을 가지는 시기이므로, 식견이 이미 정해졌으므로 일을 헤아려 한다. 60세 이후는 물러서는 마음을 가지는 시기이므로, 견식은 비록 진실하지만 정력이 쇠하다. 반드시 사람이 모두 이와 같은 것은 아니지만, 이는 대략적인 것이다. 옛날에는 40세에 벼슬하고, 60세, 70세에 벼슬에서 물러났으니, 이를 살펴서 정한 것이다. 사람 중에는 젊어서 움츠러들어 일을 맡지 않고, 시름시름 마치 죽은 사람처럼 지내는 자도 있고, 또한 늙어서 경솔하고 망령되게 행동하며 일을 좋아하는 자도 있으니, 모두 정상적인 이치가 아니다. 만약 일을 겪어 바람처럼 날렵한 젊은이를 일을 맡길 만하다고 여기고, 생각이 식어버린 늙은이를 노련하다고 여긴다면, 잘못된 것이다. 등우(鄧禹)의 침착함과 마원(馬援)의 굳셈은 옛날에 진실로 있었지만, 어찌 많이 얻을 수 있겠는가!
  • 해설: 사람의 생각과 행동은 나이에 따라 변화하며, 각 시기에 적합한 역할이 있다는 것을 설명합니다. 젊은이는 진취적이고 활동적이어야 하며, 나이가 들면 신중하고 안정적이어야 합니다. 하지만 모든 사람이 이러한 틀에 들어맞는 것은 아니며, 예외적인 경우도 있음을 인정합니다. 중요한 것은 각자의 상황에 맞는 역할을 수행하는 것이며, 젊은이의 경솔함이나 노인의 무기력함을 잘못 평가해서는 안 된다는 점을 강조합니다. 역사적 인물인 등우와 마원을 예로 들어, 뛰어난 인물은 흔하지 않다는 점을 덧붙입니다.
• 운명은 본래 하늘에 달려 있지만, 군자의 운명은 자신에게 있고, 소인의 운명 또한 자신에게 있다. 군자는 의로써 운명에 처하고, 도리에 맞지 않게 얻은 것은 가지지 않으니, 운명은 말할 것도 못 된다. 소인은 욕심으로써 운명을 범하니, 얻을 수 없는 것을 반드시 얻으려 하니, 운명이 받아들이지 않는다. 다만 군자는 운명이 자신에게 있다고 말하는 것은, 하늘의 명의 본래 그러함을 얻은 것이고, 소인은 운명이 자신에게 있다고 말하는 것은, 요행으로 기수를 얻은 것이다. 이로써 군자의 마음은 항상 태평하고, 소인의 마음은 항상 괴롭다.
  • 해설: 운명에 대한 군자와 소인의 태도를 비교하여 설명합니다. 군자는 도의에 따라 행동하며 운명을 받아들이지만, 소인은 욕심에 눈이 멀어 운명을 거스르려 합니다. 군자는 운명을 자신의 책임으로 여기고 도덕적인 삶을 추구하는 반면, 소인은 운을 바라며 불안하게 살아갑니다. 결국 군자는 마음의 평화를 얻고, 소인은 끊임없는 고통을 겪게 된다는 것을 보여줍니다.

• 성(性)이란 이(理)와 기(氣)의 총칭이다. 선하지 않은 이치는 없고, 모두 선한 기운만 있는 것은 아니다. 성선(性善)을 논하는 것은 순전히 이치로 말하는 것이고, 성악(性惡)이나 선악이 섞여 있다고 논하는 것은 기와 함께 말하는 것이다. 그러므로 경전에서 성에 대해 각기 다르게 말하지만, 오직 공자만이 병통이 없다.
  • 해설: 성(性)은 이(理)와 기(氣)의 결합으로 이루어진다는 주장을 제시합니다. 이(理)는 선한 본성을 의미하지만, 기(氣)는 선과 악이 혼재된 상태로 이해합니다. 따라서 성선설은 이(理)에만 초점을 맞춘 것이고, 성악설이나 혼합설은 기(氣)의 영향을 고려한 것이라고 해석합니다. 공자의 경우, 이러한 이와 기를 종합적으로 고려하여 모순 없이 설명했다는 의미로 해석됩니다.
• 기(氣)와 습(習)은 배우는 자의 두 가지 장애물이다. 인(仁)한 자와 의(義)로운 자가 서로 비난하고, 예(禮)를 중시하는 자와 신(信)을 중시하는 자가 서로 어긋나는 것은 모두 기질의 장애 때문이다. 높은 머리 모양을 하고 낮은 머리 모양을 비웃고, 긴 옷자락을 입고 짧은 소매를 비웃는 것은 모두 습관적인 견해의 장애 때문이다. 큰 도가 밝혀지면 천하의 기질을 이끌어 그에 귀속시키니, 비록 귀속시키지 못하더라도 자신이 치우친 것으로 남을 비난하지 않는다. 왕의 제도가 하나로 정해지면 천하의 추세를 하나로 하니, 비록 같게 하지 못하더라도 자신이 익숙한 것으로 남을 비난하지 않는다. 아아! 이 일을 누가 맡을 것인가?
  • 해설: 기질과 습관은 객관적인 진리를 파악하는 데 방해가 될 수 있음을 지적합니다. 서로 다른 가치관이나 습관으로 인해 갈등이 발생하고, 자신의 기준에 맞춰 남을 비난하는 행태를 비판합니다. 진정한 도(道)는 이러한 차이를 포용하고 조화롭게 이끌어야 하며, 획일적인 기준으로 남을 판단해서는 안 된다는 점을 강조합니다.
• 부모가 온전하게 낳아 주셨으니, 자식은 온전하게 돌려드려야 한다. 머리카락과 피부를 부모가 처음 주신 모습 그대로 조금도 훼손하지 않는 것이 부모의 효자이다. 하늘이 온전하게 낳아 주셨으니, 사람은 온전하게 돌려드려야 한다. 심성(心性)을 하늘의 처음 모습 그대로 조금도 흠결 없이 하는 것이 하늘의 효자이다.
  • 해설: 효(孝)의 의미를 확장하여, 부모에게 받은 육신을 온전히 하는 것뿐만 아니라, 하늘로부터 부여받은 심성(心性) 또한 온전히 하는 것이 진정한 효라고 주장합니다. 이는 단순히 육체적인 보존을 넘어 정신적인 수양까지 강조하는 것으로 해석됩니다.
• 요(虞) 임금의 조정에서는 오로지 성선만을 말하지 않고, “인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미미하다.”라고 하였다. 혹은 “인심은 성이 아니다.”라고 하기도 한다. “성이 아니다.”라고 하는 것은 옳지만, 또한 음양오행이 변화시켜 낳은 것이 아니겠는가? 육경(六經)에서는 오로지 성선만을 말하지 않고, “오직 황상제(皇上帝)께서 백성들에게 본성을 내려 주시니, 그들에게 항상 변치 않는 본성이 있다.”라고 하였고, 또 “하늘이 백성을 내시니, 욕심만 있고 주관하는 것이 없으면 혼란해진다.”라고 하였다. 공자는 오로지 성선만을 말하지 않고, “이것을 잇는 것은 선이고, 이것을 이루는 것은 성이다.”라고 하였고, 또 “본성은 서로 가깝지만, 오직 지극히 지혜로운 자와 지극히 어리석은 자는 옮겨지지 않는다.”라고 하였다. ‘서로 가깝다’고 말하는 순간, 하나가 아니게 된다. 서로 멀어지는 것은 서로 가까운 데서 시작된다. 자사(子思)는 오로지 성선만을 말하지 않고, “도를 닦는 것을 가르침이라고 한다.”라고 하였다. 성이 모두 선하다면, 도를 어찌 닦겠는가? 맹자는 오로지 성선만을 말하지 않고, “소리, 색깔, 냄새, 편안함은 성이다.”라고 하였다. 혹은 “이 성은 좋은 성이다.”라고 하니, “좋은 성이라면 어찌 군자가 막으려 하겠는가?”라고 하였다. 또 “마음을 움직여 본성을 참는다.”라고 하였으니, 선한 본성을 어찌 참겠는가? 개의 본성, 소의 본성이 어찌 본성이 아니겠는가? 개와 소의 본성이 또한 인, 의, 예, 지, 신의 본성이겠는가? 자세히 따져 보면, 개의 본성은 다만 개의 본성이고, 소의 본성은 다만 소의 본성일 뿐이다. 주무숙(周茂叔)은 오로지 성선만을 말하지 않고, “오성이 서로 느껴 선악이 나뉘고, 만사가 나온다.”라고 하였고, 또 “기미에 선악이 있다.”라고 하였다. 정백순(程伯淳)은 오로지 성선만을 말하지 않고, “악 또한 성이라고 말하지 않을 수 없다.”라고 하였다. 대개 성선이라고 말하는 자는 의리(義理)를 주장하고 기질을 말하지 않는다. 대개 맹자로부터 여러 학설을 꺾기 시작한 이후로, 후대의 여러 유학자들이 마침내 이 설을 주장하고 감히 달리하지 못하니, 이는 천지 만물의 실정을 보지 못한 것이다. 의리는 진실로 하늘이 부여한 것이지만, 기질 또한 어찌 사람이 만든 것이겠는가? 하물며 보통 사람들뿐만 아니라, 요, 순, 우, 탕, 문, 무, 주공, 공자라고 한들 어찌 똑같은 기질이겠는가? 내가 감히 하는 말은 “의리의 성은 선만 있고 악이 없고, 기질의 성은 선도 있고 악도 있다.”라는 것이다. 기질 또한 하늘이 사람에게 부여하여 태어날 때부터 함께하는 것이니, 성이라고 하지 않을 수 있겠는가? 정자(程子)가 말하기를 “성을 논하면서 기를 논하지 않으면 온전하지 못하고, 기를 논하면서 성을 논하지 않으면 밝혀지지 않는다.”라고 하였으니, 성과 기를 두 가지 항목으로 나누면, 투철하지 못하다. 장자(張子)는 선을 천지의 성으로 삼고, 맑고 탁함과 순수함과 불순함을 기질의 성으로 삼으니, 마치 가지가 갈라진 듯하다. 사실 천지는 다만 하나의 기이고, 이치는 기 가운데 있으니, 만물에 부여되어 비로소 성이라고 말하는 것이다. 그러므로 성(性)자는 날 생(生)과 마음 심(心)을 따르니, 태어난 마음을 말하는 것이다. 만약 기질이 없다면, 다만 하나의 덕성뿐이라면, 사람마다 모두 나면서부터 아는 성인이 될 것이니, 예로부터 성현의 수많은 말과 가르침과 형벌과 명분은 모두 쓸데없는 것이 될 것이니, 무엇 때문에 그렇게 고생하겠는가? 이는 모두 기질을 굴복시키고 덕성을 붙드는 것이다. 이에 근거를 세우니, 천백 세 이후에 반박하기를 기다린다.
  • 해설: 이 부분은 성선설에 대한 비판을 집약적으로 보여줍니다. 여러 경전과 성현의 말씀을 인용하며, 성선설만으로는 인간의 본성을 온전히 설명할 수 없음을 주장합니다. 특히 기질의 중요성을 강조하며, 인간의 본성은 이(理)와 기(氣)의 결합으로 이루어지며, 기(氣)에는 선과 악이 혼재되어 있다고 봅니다. 따라서 성선설은 인간의 본성을 지나치게 단순화한 것이라고 비판합니다. 또한, 성선설의 논리대로라면 모든 사람이 성인이 되어야 하는데 현실은 그렇지 않다는 점을 지적하며, 성선설의 모순을 드러냅니다. 마지막으로, 자신의 주장을 제시하며 후대의 비판을 기다린다는 말로 글을 마무리합니다.

• 성(性)은 하나의 어머니에서 나온 다섯 아들과 같다. 오성(五性)은 하나의 성의 아들이다. 정(情)은 오성의 아들이다. 하나의 성은 고요하니, 고요한 것은 음(陰)이다. 오성은 움직이니, 움직이는 것은 양(陽)이다. 성은 본래 혼륜(渾淪)하여 지극히 고요하여 움직이지 않으므로, “사람이 태어날 때 고요한 것은 하늘의 성이다.”라고 하였다. ‘성’이라고 말하는 순간 이미 성이 아니게 된다. 이것이 하나의 성에 대한 설명이다.
  • 해설: 이 부분은 성의 근원적인 본질에 대해 논합니다. ‘하나의 성’은 우주 만물의 근원적인 본성을 의미하며, 이는 지극히 고요하고 순수한 상태입니다. 오성(五性)은 이러한 근원적인 성이 발현된 다섯 가지의 성질(인, 의, 예, 지, 신 등)을 의미하며, 정(情)은 이러한 오성이 외부의 사물과 만나 반응하여 생기는 감정을 의미합니다. ‘성이 고요하다’는 것은 본래의 성은 순수하고 동요가 없는 상태임을 나타내며, ‘성이라고 말하는 순간 이미 성이 아니게 된다’는 것은 언어로 규정하는 순간 그 본질이 왜곡될 수 있음을 의미합니다. 이는 도가(道家)의 ‘도(道)’에 대한 설명과 유사하게, 언어로는 완전히 포착할 수 없는 본질적인 실체를 가리키는 것으로 해석됩니다.
• 송나라 유학자들이 맹자에게 공이 있는 것은, 다만 기질지성(氣質之性)을 보충해 낸 것이니, 얼마나 많은 입씨름을 덜어 주었는가!
  • 해설: 송나라 유학자들이 맹자의 성선설을 발전시키면서 기질지성(氣質之性)이라는 개념을 도입한 것을 긍정적으로 평가합니다. 기질지성이란, 본래 선한 본성이 기질의 영향을 받아 변화될 수 있다는 이론으로, 성선설의 한계를 보완하는 역할을 합니다. 이로 인해 성에 대한 논쟁이 상당 부분 해소되었다고 평가하는 것입니다.
• “금수와 초목도 성이 있습니까?”라고 묻자, “있다.”라고 답하였다. 다시 “그 생겨남 또한 천명(天命)입니까?”라고 묻자, “하늘이 음양오행으로 만물을 화생시키니, 어찌 천명이 아니겠는가?”라고 답하였다.
  • 해설: 인간뿐만 아니라 모든 사물(금수, 초목)에도 고유한 성이 있으며, 그 생겨남은 모두 하늘의 뜻(천명)에 따른 것이라고 답합니다. 이는 인간과 자연을 분리하지 않고 하나의 연속선상에서 이해하는 동양 철학의 보편적인 관점을 보여줍니다.
• 혹자가 “공자께서 사람을 가르치실 때, 성은 먼저 할 바가 아니다.”라고 하였습니다.”라고 묻자, “성인이 입을 여는 곳이 모두 성이다.”라고 답하였다.
  • 해설: 공자가 성에 대해 직접적으로 언급하지 않은 것처럼 보이지만, 공자의 모든 가르침은 결국 인간의 본성, 즉 성(性)과 관련되어 있다는 의미입니다. 공자의 가르침은 인간의 도덕적 본성을 회복하고 실현하는 데 초점을 맞추고 있으므로, 그의 모든 말씀이 곧 성에 대한 가르침이라고 해석할 수 있습니다.
• 물은 찌꺼기가 없지만, 흙을 만나면 흐려지고, 불은 기운이 없지만, 나무를 만나면 연기가 난다. 성은 두 가지가 없지만, 기질을 만나면 물든다.
  • 해설: 물과 불의 비유를 통해 성과 기질의 관계를 명확하게 설명합니다. 본래 순수한 성은 외부의 영향을 받지 않지만, 기질이라는 외부 요인을 만나면 변화될 수 있다는 것입니다. 이는 성선설에서 주장하는 본래 선한 성이 현실에서 악하게 나타나는 이유를 설명하는 중요한 논거로 활용됩니다.

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• 마음은 천칭과 같아야 한다. 물건을 달 때, 물건은 바쁘지만 저울은 바쁘지 않다. 물건이 떠난 때에는 곧 허공에 그대로 있다. 다만 고요하고 비어 있으며 바르고 중정한 가운데 있으면, 어찌 이보다 더 자유로울 수 있겠는가!
  • 해설: 마음의 본질은 평정하고 고요한 것임을 비유적으로 설명합니다. 천칭이 물건의 무게에 따라 움직이지만, 그 자체는 평형을 유지하는 것처럼, 마음 또한 외부의 사물에 동요하지 않고 중심을 잡아야 함을 강조합니다. 외부의 자극에 휘둘리지 않는 평정심의 중요성을 역설하는 부분입니다.
• 놓아 버린 마음을 거두어들이되, 마치 놓아 준 돼지를 쫓는 것처럼 하지 마라. 이미 우리 안에 들어왔으면, 편안하고 한가롭게 있도록 해야 하며, 구속하고 억압하는 모습이 없어야 한다. 만약 거두어들이기 어렵다고 하여, 한결같이 묶어 두려고만 한다면, 놓쳐 버리는 것과 마찬가지이니, 어째서인가? 얻음이 없음으로 돌아가는 것이 같기 때문이다. 그러므로 다시 놓아주면 제멋대로 달아나서 수습할 수 없게 된다. 군자의 마음은 마치 매를 훈련시키고 꿩을 길들이는 것과 같아서, 날갯짓하고 날아오르더라도, 주인이 조금도 막거나 간섭하지 않다가, 팔에 돌아오면, 마치 기회를 잊은 듯 스스로 만족하니, 조금도 놀라거나 두려워하지 않는다.
  • 해설: ‘방심(放心)’을 다스리는 방법을 비유를 통해 설명합니다. 마음을 놓아주는 것과 거두어들이는 것은 자연스럽게 이루어져야 하며, 억지로 하려 하면 오히려 부작용이 생길 수 있음을 지적합니다. 매와 꿩을 훈련시키는 것처럼, 적절한 자유와 통제가 조화를 이루어야 마음을 잘 다스릴 수 있다는 것을 강조합니다.
• 배우는 자가 다만 모든 일에 마음을 쓰면, 조금도 구차하게 하지 않으니, 덕업의 진보는 흐르는 물과 같다.
  • 해설: 학문에 임하는 자세를 강조합니다. 모든 일에 성심을 다하고, 대충 넘어가지 않는다면, 덕과 업은 자연스럽게 발전한다는 의미입니다. 끊임없는 노력과 성실함의 중요성을 역설합니다.
• 기운을 동요시키지 않으면, 모든 일이 좋다.
  • 해설: 감정에 휘둘리지 않고 평정심을 유지하는 것이 중요함을 간결하게 표현합니다.
• 마음을 놓아주는지 놓아주지 않는지는 사악함과 바름에 따라 말해야지, 나가고 들어오는 것에 따라 말해서는 안 된다. 비유하자면 산림에 편안히 누워 있으면서, 마음은 조정에 두고, 쇠약한 세상에 있으면서, 당우(唐虞) 시대를 꿈꾸는 것과 같다. 나그네가 어버이를 생각하고, 정절 있는 부인이 남편을 그리워하는 것은, 이것이 마음을 놓아주는 것인가? 만약 사악함과 바름을 논하지 않고, 다만 나가고 들어오는 것만 비교한다면, 이는 선정(禪定)의 학문이다.
  • 해설: ‘방심(放心)’의 진정한 의미를 설명합니다. 단순히 마음이 외부로 향하는 것을 의미하는 것이 아니라, 그 방향이 정의로운가, 부정한가에 따라 판단해야 한다는 것입니다. 외부 활동 자체를 부정하는 것이 아니라, 그 동기와 목적이 중요함을 강조합니다.
• 혹자가 “놓아 버린 마음을 어떻게 거두어들입니까?”라고 묻자, 내가 말하기를 “다만 그대가 이 질문을 하는 것이, 곧 거두어들인 것이다. 이 놓고 거두어들이는 것은 매우 쉬우니, 겨우 혼미해지면 나가고, 겨우 깨어나면 여기에 있다.”라고 하였다.
  • 해설: ‘수심(收心)’의 방법은 어렵지 않으며, 마음을 되돌아보려는 의식 자체가 곧 수심의 시작임을 역설합니다. 마음을 쉽게 놓칠 수 있지만, 깨어있는 의식으로 쉽게 되돌릴 수 있다는 점을 강조합니다.
• 항상 정신을 마음과 눈 사이에 두면, 주관이 있어서 현혹되지 않는다. 외부의 감각과의 교류에서, 다만 잠시 혼미해지면, 곧 함부로 대응하는 것이다. 어찌 우연한 일치가 없겠는가? 마침내 마음으로 경험한 것이 아니므로, 마침내 발전이 없으니, 비유하자면 꿈에서 음식을 먹는 것과 같으니, 어찌 배부르겠는가?
  • 해설: 정신을 집중하고 깨어있는 상태를 유지하는 것이 중요함을 강조합니다. 외부 자극에 무심하게 반응하는 것은 진정한 경험이 아니며, 성장을 가져오지 못한다는 것을 비유를 통해 설명합니다.
• 욕심을 막는 것은 마치 역류하는 물의 배를 끄는 것과 같아서, 겨우 힘을 쉬면 곧 아래로 흘러내려 간다. 선을 행하는 것은 마치 가지 없는 나무를 오르는 것과 같아서, 겨우 발을 멈추면 곧 아래로 떨어진다. 이로써 군자의 마음은, 어느 때나 공경하고 두려워하지 않음이 없다.
  • 해설: 욕심을 막고 선을 행하는 것은 끊임없는 노력과 주의가 필요함을 비유를 통해 설명합니다. 조금이라도 방심하면 쉽게 퇴보할 수 있으므로, 항상 경계하고 노력해야 함을 강조합니다.
• 하나의 선한 생각이 일어나면, 아직 확충을 말하기 전에, 우선 붙잡아 지켜야 하니, 이는 모든 선의 저장소이다. 만약 오는 대로 가도록 내버려 두고, 다시 이 마음을 붙들고 간직하지 않는다면, 마치 역참과 같으니, 평생토록 주인이 머무르지 않는다.
  • 해설: 선한 생각을 실천으로 옮기는 것의 중요성을 강조합니다. 선한 생각이 떠오르면 즉시 실천하고, 꾸준히 유지해야 그 의미가 있다는 것입니다. 단순히 생각만 하는 것으로는 아무런 변화도 가져올 수 없음을 지적합니다.
• 천 일 동안 의를 모았더라도, 잠시라도 마음에 부끄러움이 없지 않으면 안 되니, 이로써 군자는 숨 쉬는 순간에도 도의에 있지 않음이 없다. 그 불의를 막는 것은, 마치 천금의 자식이 도둑을 막는 것과 같으니, 굶주릴까 두려워하는 것과 같은 것이다.
  • 해설: 도덕적인 수양은 지속적이고 철저해야 함을 강조합니다. 아무리 오랜 시간 동안 선을 행했더라도, 잠시라도 부도덕한 생각을 품으면 모든 노력이 허사가 될 수 있다는 것입니다. 도덕적인 삶을 유지하는 것은 마치 소중한 것을 지키는 것처럼, 항상 경계하고 주의해야 함을 비유를 통해 설명합니다.
• 집 안에서 새는 것을 막는 공부가 없이는, 천지의 사업을 할 수 없다.
  • 해설: 작은 일부터 소홀히 하지 않고 철저히 하는 것이 큰일을 이루는 근본임을 강조합니다. 일상생활에서의 작은 실천들이 모여 큰 결과를 만들어낼 수 있다는 의미입니다.
• 군자의 입에는 습관적인 말이 없다. 마음을 보존하기 때문이다. 그러므로 “말을 다듬어 그 성실함을 세운다.”라고 하였다. 성실하지 않은데, 어떻게 말을 다듬겠는가?
  • 해설: 군자는 진실한 마음으로 말하기 때문에, 습관적으로 하는 허튼소리가 없다는 의미입니다. 언행일치를 강조하며, 내면의 성실함이 언어의 진실성을 뒷받침해야 함을 역설합니다.
• 한 생각이라도 거두어들이면, 모든 선이 함께 온다. 한 생각이라도 방자하게 놓아 버리면, 온갖 사악함이 틈을 탄다.
  • 해설: 마음의 중요성을 강조하는 구절입니다. 한순간의 마음가짐이 선과 악을 결정할 수 있다는 의미로, 항상 마음을 경계하고 선한 생각을 유지해야 함을 강조합니다.
• 법에 죄를 지으면, 오히려 피할 수 있지만, 이치에 죄를 지으면, 더욱 몸 둘 곳이 없다. 오직 나의 마음만이 나를 용서하지 않는다. 이런 까닭으로 군자는 법보다 이치를 더욱 두려워한다.
  • 해설: 법보다 도덕적 이치, 즉 양심의 가책을 더욱 두려워해야 한다는 의미입니다. 법은 외부적인 제재이지만, 양심은 내면의 심판이기 때문에 더욱 엄중하게 여겨야 함을 강조합니다.
• 혹자가 “닭이 울어 일어났을 때, 아직 사물을 접하지 않았다면, 어떻게 선을 행하겠습니까?”라고 묻자, 정자(程子)가 말하기를 “다만 공경함에 주력하는 것이 곧 선이다.”라고 하였다. 내가 생각하기에, 오직 성인만이 사물을 접하지 않았을 때 무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가? 현인 이하는, 잠잘 때, 문득 하나의 생각을 떠올리니, 혹은 어제 이미 행한 일, 혹은 오늘 마땅히 행할 일이, 곧 마음속에 온다. 다만 이 생각이 어떠한지를 보아야 하니, 만약 한 생각이 좋은 방향으로 향하면, 곧 순(舜)의 곁 사람이고, 만약 한 생각이 좋지 않은 방향으로 향하면, 곧 도척(盜跖)의 곁 사람이다. 만약 생각 가운데 선이지만, 본래의 뜻이 하려는 바가 있다면, 이는 또 순 가운데 도척이니, 점점 왔다가 점점 가니, 다시 도척의 곁으로 가는 것이다. 이것은 힘써야 할 공부이다. 이때에 자기를 이기는 것이 더욱 쉽고, 점검하는 것이 더욱 분명하니, 이른바 “악을 제거하는 것은 아주 미세한 데에 있고, 선을 지키는 것은 근본에 있다.”라는 것이다.
  • 해설: 아직 외부 사물을 접하지 않은 상태, 즉 내면의 생각만 존재하는 상태에서도 선악의 구분이 가능하다는 것을 설명합니다. 중요한 것은 마음의 방향이며, 끊임없이 자신을 성찰하고 점검해야 함을 강조합니다. 특히 ‘악을 제거하는 것은 아주 미세한 데에 있고, 선을 지키는 것은 근본에 있다’는 말은 작은 생각 하나하나가 중요한 의미를 지니며, 근본적인 마음가짐을 바르게 하는 것이 중요함을 나타냅니다.
• 눈에 꽃이 있으면, 만물을 모두 허망하게 본다. 귀에 소리가 있으면, 만물을 모두 허망하게 듣는다. 마음속에 사물이 있으면, 만물을 모두 허망하게 헤아린다. 이런 까닭으로 이 마음은 비어 있는 것을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 마음이 외부의 사물에 사로잡혀 있으면 진실을 제대로 인식할 수 없다는 의미입니다. 마음을 비우고 객관적인 시각을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 잊는 것은 무심(無心)의 병이고, 조장하는 것은 유심(有心)의 병이다. 마음은 여유롭고 자유로워야 하며, 있음과 없음 사이에서 활발해야 한다.
  • 해설: 마음의 균형을 강조합니다. 무심하게 모든 것을 잊어버리는 것도 문제이지만, 인위적으로 무엇인가를 만들려고 하는 것도 문제라는 것입니다. 자연스럽고 편안한 마음 상태를 유지하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 고요함이라는 한 글자는, 12시간 동안 떨어질 수 없고, 잠시라도 떨어지면 혼란해진다. 문은 온종일 열고 닫지만, 지도리는 항상 고요하고, 아름다움과 추함이 온종일 오가지만, 거울은 항상 고요하고, 사람이 온종일 응대하지만, 마음은 항상 고요하다. 오직 고요하기 때문에, 능히 주관하여 움직임을 얻을 수 있으니, 만약 움직임을 쫓아간다면, 일을 응대함에 반드시 분별하지 못한다. 곧 잠잘 때 이 생각이 고요하지 않으면, 꿈을 꿀 때에도 함부로 한다.
  • 해설: 항상 고요한 마음을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다. 외부의 변화에 흔들리지 않고 중심을 잡아야 사물을 명확하게 판단하고 적절하게 대응할 수 있다는 의미입니다. 잠자는 동안에도 마음이 고요하지 않으면 꿈을 통해 혼란이 나타나는 것처럼, 일상생활에서도 평정심을 잃으면 올바른 판단을 내리기 어렵다는 것입니다.
• 뜻과 생각을 가라앉힐 수 있다면, 어떤 이치를 얻지 못하겠는가? 뜻과 기개를 떨쳐 일으킬 수 있다면, 어떤 일을 해내지 못하겠는가? 지금의 배우는 자들은, 경솔하고 조급한 마음으로 이치를 보고, 나약하고 침체된 마음으로 일에 임하니, 그저 어렴풋이 한평생을 보낸다.
  • 해설: 마음의 집중과 의지의 중요성을 강조합니다. 뜻과 생각을 차분히 가라앉히고, 강한 의지를 가지고 노력하면 어떤 목표든 달성할 수 있다는 의미입니다. 반대로 조급하고 나약한 마음으로는 아무것도 이룰 수 없음을 지적합니다.
• 마음이 평화롭고 기운이 조화로운 것, 이 네 글자는 수양 없이는 할 수 없으니, 공부는 오직 ‘불을 안정시키는 것’에 있다. 불이 안정되면 모든 사물을 두루 비추고, 모든 일을 이치에 맞게 처리할 수 있다. 물은 맑지만 불은 어둡다. 고요함은 물에 속하고, 움직임은 불에 속하니, 그러므로 병든 사람은 불이 동하면 조급하고 어지러우며 정도를 지나치고, 그 고요해지면, 전혀 기억하지 못한다. 고요해지는 것은, 물이 맑아지고 불이 꺼지는 것이다. 그러므로 사람은 불이 없으면 생겨나지 않고, 불이 없으면 죽지 않는다. 일은 불이 없으면 이루어지지 않고, 불이 없으면 실패하지 않는다. 오직 군자만이 불을 잘 다스리므로, 몸이 편안하고 덕이 더욱 자라난다.
  • 해설: 마음의 안정을 ‘불’에 비유하여 설명합니다. 불은 생명과 활동의 근원이지만, 동시에 과도하면 해를 끼칠 수 있습니다. 마음 또한 마찬가지로, 적절한 균형을 유지해야 한다는 것입니다. 고요함(물)과 움직임(불)의 조화를 통해 마음을 다스려야 덕을 쌓을 수 있음을 강조합니다.
• 마땅히 원망하고, 마땅히 분노하고, 마땅히 변명하고, 마땅히 하소연하고, 마땅히 기뻐하고, 마땅히 놀랄 만한 때에, 그 기운이 매우 평정하다면, 이는 얼마나 큰 수양인가.
  • 해설: 외부의 자극에도 감정의 동요 없이 평정심을 유지하는 것이 진정한 수양임을 강조합니다. 극단적인 감정 변화 속에서도 평정심을 유지하는 것은 매우 어려운 일이며, 높은 수준의 수양을 통해서만 가능하다고 설명합니다.
• 천지간의 참된 맛은, 오직 고요한 자만이 맛볼 수 있고, 천지간의 참된 기틀은, 오직 고요한 자만이 꿰뚫어 볼 수 있고, 천지간의 참된 정경은, 오직 고요한 자만이 명확하게 드러낼 수 있다. 떠들썩한 사람이 되어, 경솔한 말을 하면, 어찌 하나도 얻음이 없겠는가? 모두 우연한 일치일 뿐이다.
  • 해설: 내면의 고요함을 통해 진리를 깨달을 수 있음을 강조합니다. 외부의 소란스러움에 휩쓸리지 않고 내면을 성찰해야 사물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다는 것입니다.
• 마음을 만족시키고 뜻을 시원하게 하면서 몸에 재앙이 미치지 않는 자는 없다. 오직 이치와 의로움이 내 마음을 기쁘게 하는 것만이, 발걸음마다 편안하고 즐거운 경지이다.
  • 해설: 순간적인 쾌락을 추구하는 것은 결국 자신에게 해가 되지만, 이치와 의로움을 따르는 것은 진정한 행복을 가져다준다는 의미입니다.
• “신독(愼獨)을 어떻게 해석해야 합니까?”라고 묻자, “먼저 ‘홀로’라는 글자를 분명히 알아야 합니다. ‘홀로’라는 글자는 곧 ‘뜻’이라는 글자입니다. 많은 사람들 앞에 넓게 앉아 있거나, 군대 만마 가운데 있더라도, 모두 ‘홀로’가 있으니, 다만 이 의념이 나오는 것이 지극히 바르고 중대한 것이라면, 애써 삼갈 필요가 없으니, 곧 이 ‘홀로’를 행하는 것이, 곧 하늘의 덕이고 왕도이다. 이 의념이 나오는 것이, 십중팔구는 옳지만, 오직 한 가닥이라도 구차함이 있다면, 남의 뜻을 위하는 것이니, 곧 점검하고 극복해야 하니, 이것이 곧 신독이다.”라고 하였다.
  • 해설: 신독(愼獨), 즉 홀로 있을 때에도 도리에 어긋나는 행동을 하지 않는 것의 의미를 설명합니다. 신독은 단순히 혼자 있는 상황을 의미하는 것이 아니라, 내면의 생각과 의지를 다스리는 것을 의미합니다. 아무도 보지 않는 곳에서도 도리에 어긋나지 않도록 자신을 엄격하게 단속하는 것이 진정한 신독임을 강조합니다. 특히 자신의 생각 중 아주 작은 부분이라도 사사로운 욕심이나 그릇된 의도가 있다면 이를 경계하고 바로잡아야 한다고 강조합니다.
• 30년의 심력(心力)을 들여도, 하나의 거짓됨을 제거하지 못한다. 혹자가 “그대는 진실만을 숭상합니다.”라고 말하자, 내가 말하기를 “이른바 거짓됨이란, 어찌 반드시 언행 사이에만 있겠는가? 진실한 마음으로 백성을 위하더라도, 한 생각이라도 나 자신의 덕을 구하는 마음이 섞이면 곧 거짓이고, 진실한 마음으로 선을 행하더라도, 한 생각이라도 명예를 구하는 마음이 섞이면 곧 거짓이고, 도리상 마땅히 10분을 해야 하는데, 겨우 1호(毫, 아주 적은 양)라도 만족시키지 못하면 곧 거짓이고, 의를 향해 급급히 나아가더라도, 겨우 두세 가지 마음이 있으면 곧 거짓이고, 낮에 하는 일이 모두 선하더라도, 꿈속에서 그릇되고 편벽된 일을 하면 곧 거짓이고, 마음속에 9분이 있는데, 밖으로 하기를 마치 10분처럼 하면 곧 거짓이다. 이는 홀로 깨닫는 거짓이니, 나머지는 모두 제거하지 못할 것이니, 점점 스며들어 막지 못하여, 악이 언행 사이에 퍼질까 두렵다.”
  • 해설: 거짓됨의 본질은 단순히 언행의 불일치에 있는 것이 아니라, 내면의 동기에까지 미친다는 것을 강조합니다. 아무리 겉으로 선한 행동을 하더라도, 그 안에 사적인 욕심이나 불순한 의도가 있다면 그것은 진정한 선이 아니라는 것입니다. 특히 ‘홀로 깨닫는 거짓’이라는 표현은, 남들은 알 수 없지만 자기 자신은 아는 내면의 가식까지 경계해야 함을 의미합니다.
• 자신의 좋은 점은 몇 분 감추는 것이, 이는 함양(涵養)하여 깊이를 기르는 것이고, 다른 사람의 좋지 않은 점은 몇 분 감추는 것이, 이는 관대함으로 너그러움을 기르는 것이다.
  • 해설: 겸손과 관용의 중요성을 강조합니다. 자신의 장점을 드러내기보다는 겸손하게 감추고, 타인의 단점을 비난하기보다는 관용으로 덮어주는 것이 인간관계의 중요한 덕목임을 설명합니다.
• 인내(忍耐)는 일을 생각하는 첫 번째 방법이고, 안상(安詳)은 일을 처리하는 첫 번째 방법이고, 겸퇴(謙退)는 자신을 보존하는 첫 번째 방법이고, 함용(涵容)은 사람을 대하는 첫 번째 방법이고, 부귀, 빈천, 죽음, 삶, 항상 변하는 것을 도외시하는 것은 마음을 기르는 첫 번째 방법이다.
  • 해설: 삶의 여러 상황에 대처하는 중요한 원칙들을 제시합니다. 인내, 안정, 겸손, 관용, 그리고 초연함은 마음을 다스리고 세상을 살아가는 데 필요한 중요한 덕목임을 강조합니다.
• 가슴속의 정경(情景)을 보되, 봄을 번화함으로 보지 않고, 여름을 왕성함으로 보지 않고, 가을을 쓸쓸함으로 보지 않고, 겨울을 마름으로 보지 않아야, 비로소 나의 경지(境界)가 된다.
  • 해설: 외부의 현상에 얽매이지 않고 내면의 평정을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다. 사계절의 변화를 객관적으로 관조하며, 감정적으로 동요하지 않는 것이 진정한 경지임을 의미합니다.
• 대장부는 사람을 두려워하지 않고, 다만 이치를 두려워하고, 사람을 믿지 않고, 다만 도(道)를 믿는다.
  • 해설: 외적인 권력이나 인간관계에 의존하지 않고, 오직 진리와 도덕적 원칙을 따르는 것이 대장부의 자세임을 강조합니다.
• 고요한 가운데 사물을 보면, 마치 밝은 거울이 요물을 비추는 것과 같다.
  • 해설: 마음이 고요하면 사물의 본질을 명확하게 꿰뚫어 볼 수 있음을 비유적으로 표현합니다.
• 조급한 마음과 들뜬 기운, 얕은 마음과 좁은 도량, 이 여덟 글자는 덕을 쌓는 자의 큰 금기이다. 이 여덟 글자를 제거하는 데는, 오직 한 글자를 쓰면 되니, 이르기를 ‘주정(主靜)’이다. 고요하면 응중(凝重)해진다. 고요한 가운데 경지는 저절로 넓어진다.
  • 해설: 마음의 안정, 즉 ‘주정(主靜)’의 중요성을 강조합니다. 조급하고 불안한 마음은 덕을 쌓는 데 큰 장애가 되므로, 고요한 마음을 유지하는 것이 중요함을 역설합니다.
• 선비는 심기(心氣)를 길러야 하니, 심기가 한 번 쇠하면, 천하의 만사를 조금도 해낼 수 없다. 염유(冉有)는 다만 심기가 부족한 사람이었다.
  • 해설: 강한 정신력, 즉 심기의 중요성을 강조합니다. 심기가 쇠하면 어떤 일도 제대로 해낼 수 없으므로, 평소에 심기를 잘 길러야 함을 의미합니다.
• 고요함을 주장하는 힘은 천 마리의 소보다 크고, 열 마리 호랑이보다 용감하다.
  • 해설: 내면의 고요함에서 나오는 힘은 외부의 어떤 힘보다 강하다는 것을 강조합니다.
• 군자가 이 마음을 깨끗이 씻으면, 세상에 하나의 티끌도 보이지 않고, 이 마음을 가득 채우면, 세상에 하나의 장애도 보이지 않고, 이 마음을 안정시키면, 세상에 하나의 두려움도 보이지 않고, 이 마음을 굳게 지키면, 세상에 하나의 어려움도 보이지 않는다.
  • 해설: 마음의 수양을 통해 모든 어려움을 극복하고 초월적인 경지에 이를 수 있음을 강조합니다.
• 사람은 다만 마음을 방자하게 하지 않으면, 허물이 없고, 다만 마음을 게을리하지 않으면, 잊어버림이 없다.
  • 해설: 마음을 잘 다스리는 것이 모든 문제의 근본적인 해결책임을 제시합니다. 방자함과 게으름을 경계하고 항상 깨어있는 마음을 유지하는 것이 중요함을 역설합니다.
• 가슴속에서 오직 하나의 ‘집착’이라는 글자만 벗어버리면, 매우 시원하고 깨끗하며, 매우 자유롭다. 인생에서 가장 괴로운 것은, 다만 이 마음이 진흙과 물을 묻히고 다니는 것이니, 분명히 알고도 끊어내지 못하기 때문이다.
  • 해설: 마음의 괴로움은 집착에서 비롯된다는 것을 지적합니다. 집착을 버리면 마음이 맑아지고 자유로워질 수 있다는 의미입니다.
• 도둑은 다만 남을 속일 뿐이다. 이 마음에 털끝만큼이라도 남을 속이는 마음이 있다면, 한 가지 일이라도 남을 속인다면, 한마디 말이라도 남을 속인다면, 남이 비록 모르더라도, 곧 아직 발각되지 않은 도둑이다. 말이 이와 같으면서 행동으로 속이는 것은, 행동이 말의 도둑질이다. 마음이 이와 같으면서 입으로 속이는 것은, 입이 마음의 도둑질이다. 겨우 하나의 진실한 마음을 내었다가, 갑자기 하나의 거짓된 마음을 내는 것은, 마음이 마음의 도둑질이다. 속담에 이르기를 ‘마음을 속이고 자신을 속이는 것이 무슨 맛이 있겠는가!’라고 하였으니, 그 말을 잘 나타내었다. 세상을 속이고 명예를 도둑질하는 것은, 그 허물이 크고, 마음을 속이고 자신을 속이는 것은, 그 허물이 깊다.
  • 해설: 속임의 본질은 단순히 외부 행위에 있는 것이 아니라, 내면의 마음가짐에 있다는 것을 강조합니다. 남을 속이는 마음 자체가 이미 도둑질과 같으며, 특히 자기 자신을 속이는 것은 더욱 심각한 문제임을 지적합니다.
• 이 마음에 진실로 속일 수 없는 참된 앎이 있고, 억지로 할 수 없는 확고한 견해가 있다면, 비록 혀를 자를 수 있을지라도, 결코 남을 따라 함부로 약속해서는 안 된다.
  • 해설: 진리에 대한 확신과 주관의 중요성을 강조합니다. 외부의 압력이나 유혹에 굴하지 않고 자신의 신념을 지켜야 함을 의미합니다.
• 겨우 잠을 자려고 하면, 잠이 오지 않고, 겨우 잊으려고 하면, 잊을 수 없다.
  • 해설: 억지로 하려고 하면 오히려 잘 되지 않는 인간의 심리를 간결하게 표현합니다.
• 온 세상이 모두 내 마음이다. 이 내 마음을 버리면, 곧 사통팔달하여, 천지 사방 안에 조금의 경계도 없다. 내 마음을 버리려면, 항상 이 생각을 살펴야 하니, 천지 만물을 위한 것인지, 나 자신을 위한 것인지 살펴야 한다.
  • 해설: 마음의 한계를 초월하여 우주와 하나가 되는 경지를 설명합니다. 이기적인 마음을 버리고 대의를 생각해야 진정한 자유를 얻을 수 있음을 의미합니다.
• 눈은 하나의 티끌도 용납하지 않고, 이는 하나의 겨자씨도 용납하지 않으니, 내 본래의 것이 아니다. 어찌하여 영대(靈臺, 마음) 안에 많은 가시덤불은 스스로 용납하는가?
  • 해설: 외부의 작은 오염은 경계하면서, 정작 중요한 마음의 오염은 방치하는 것을 비판합니다. 마음을 깨끗하게 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 손에는 손의 도리가 있고, 발에는 발의 도리가 있고, 귀, 눈, 코, 입에는 귀, 눈, 코, 입의 도리가 있으니, 다만 이들은 모두 노비와 같아서, 모두 천군(天君, 마음)의 명령을 따른다. 바른 것으로 쓰면, 순종하고, 그릇된 것으로 쓰면, 순종한다. 그들은 스스로 죄가 없지만, 만약 죄가 있다면, 모두 천군이 감당한다.
  • 해설: 신체 기관은 마음의 명령에 따라 움직이는 도구일 뿐이며, 그 책임은 마음, 즉 주체에게 있다는 것을 설명합니다.
• 마음이 한 번 해이해지면, 만사를 수습할 수 없고, 마음이 한 번 소홀해지면, 만사가 눈과 귀에 들어오지 않고, 마음이 한 번 집착하면, 만사가 자연스럽지 않다.
  • 해설: 마음가짐의 중요성을 다시 한번 강조합니다. 마음의 상태에 따라 모든 일이 달라질 수 있음을 지적합니다.
• 존엄한 곳, 많은 사람들 앞, 두려운 광경에서, 마음이 동요하고 기운이 겁먹는 것은, 다만 함양(涵養)이 안정되지 못하기 때문이다.
  • 해설: 어떤 상황에서도 평정심을 유지하는 것이 수양의 중요한 목표임을 강조합니다.
• 오래 보면 익숙한 글자도 알아보지 못하고, 주시하면 고요한 사물도 움직이는 듯하다. 이에 의심을 쌓는 자는, 참된 앎을 어지럽히고, 지나치게 생각하는 자는, 바른 이치를 미혹하게 함을 알게 된다.
  • 해설: 지나친 집중이나 집착은 오히려 진실을 왜곡할 수 있음을 지적합니다.
• 항상 천군(天君, 마음)으로 주인이 되게 하고, 만감(萬感, 외부의 감각)을 손님이 되게 하면 좋다. 다만 그와 평등하게 사귀어도, 이미 그 존귀한 지위를 더럽히는 것이다. 만약 그를 따라 왔다 갔다 하면, 그에게 속고 놀림을 당하니, 이는 어린아이와 같고, 이는 진정한 노비와 같으니, 무슨 낯으로 영대(靈臺, 마음)에 앉겠는가? 사지백해(四肢百骸)를 부리는 것이, 부끄럽고 우습다. (여러 사람에게 보여주다)
  • 해설: 마음이 외부의 감각에 휘둘리지 않고 주체성을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다. 외부의 감각은 단지 손님일 뿐이며, 마음이 주인이 되어야 한다는 것입니다.
• 마음을 두지 않으면, 자신의 잘못을 알아보지 못한다. 다만 움직임과 고요함, 말과 침묵, 사물을 대함과 일을 처리할 때, 낱낱이 생각해 보면, 온몸이 모두 과실임을 보게 된다. 모름지기 움직임이 하늘의 법칙에 부합해야, 비로소 옳다.
  • 해설: 끊임없는 자기 반성과 성찰을 통해 자신의 부족함을 깨닫고 개선해야 함을 강조합니다.
• 일상생활에서 어떻게 잠시라도 소홀히 할 수 있겠는가? 배우는 자는 생각해야 한다.
  • 해설: 항상 깨어있는 마음으로 자신을 성찰하고 수양해야 함을 강조합니다.
• 사람이 천지 사이에 있으면서, 날마다 생각을 하지 않는 날이 없으니, 곧 생각을 하는 도리가 있고, 날마다 말을 하지 않는 날이 없으니, 곧 말을 하는 도리가 있고, 날마다 일을 처리하지 않는 날이 없으니, 곧 일을 처리하는 도리가 있고, 날마다 사람을 접하지 않는 날이 없으니, 곧 사람을 접하는 도리가 있고, 날마다 사물을 다스리지 않는 날이 없으니, 곧 사물을 다스리는 도리가 있으니, 원망, 분노, 웃음, 노래, 슬픔, 비탄, 돌아봄, 지시, 기침, 침, 눈물, 숨김, 굽힘, 갑작스러움, 넘어짐, 질병, 위태로움, 죽음에 이르기까지, 각각 도리가 있지 않음이 없다. 다만 때때로 체득하고, 낱낱이 강구해야 한다. 작은 행실과 작은 일조차 합당함을 구한다면, 인륜의 큰 절개야 어찌 함부로 넘어서겠는가? 그러므로 어린아이 때부터, 죽을 때까지, 하나의 자강불식(自强不息)하는 마음을 가지고 밤낮으로 통해야 한다. 요컨대, 순수하고 한결같은 곳에서 삶과 죽음을 잊어야 하니, 이것이 본래로 돌아가 온전함을 이루는 도리이고, 하늘을 이고 땅을 밟는 마땅함이다. 그렇지 않고, 감정을 방자하게 하고 뜻을 제멋대로 하여 각자 그 하고자 하는 바를 구한다면, 무릇 지각하고 운동하는 것은 모두 그러하니, 만물의 영장됨을 취할 바가 없다. 혹자가 “요점이 있습니까?”라고 묻자, “있다. 그 요점은 다만 마음을 보존하는 데 있다.”라고 하였다. 마음을 어떻게 보존하는가? 라고 묻자, “다만 주정(主靜)에 있다. 다만 고요해지면, 모든 응대가 모두 도리상에 있으니, 일마다 잘못됨이 없다.”라고 하였다.
  • 해설: 인간의 모든 행위에는 도리가 있으며, 끊임없는 성찰과 노력을 통해 그 도리에 부합하는 삶을 살아야 함을 강조합니다. 특히 ‘자강불식(自强不息)’의 정신으로 끊임없이 자신을 갈고닦아야 하며, 삶과 죽음을 초월하는 경지에 이르러야 진정한 인간의 가치를 실현할 수 있음을 역설합니다. ‘주정(主靜)’은 마음을 고요하게 유지하는 것을 의미하며, 이를 통해 모든 일에 올바르게 대처할 수 있다고 설명합니다.
• 미혹된 사람의 미혹됨은, 깨닫기가 쉽고, 현명한 사람의 미혹됨은, 깨닫기가 어렵다.
  • 해설: 어리석은 사람은 자신의 잘못을 쉽게 깨닫지만, 똑똑한 사람은 자신의 잘못을 인정하기 어렵다는 것을 지적합니다.
• 마음으로 믿으면, 자취는 하찮은 것이니, 어찌 말을 번거롭게 하겠는가? 서로 의심하면, 자취는 재앙의 씨앗이니, 더욱 의심과 불신을 낳는다. 해로운 마음을 품고는 스스로 밝힐 수 없다고 하고, 의심을 피하려다 도리어 스스로를 무고하는 것은, 서로 의심하기 때문이다.
  • 해설: 사람 사이의 신뢰가 얼마나 중요한지를 강조합니다. 서로 믿으면 불필요한 의심과 갈등이 생기지 않지만, 서로 의심하면 사소한 일도 오해를 불러일으킬 수 있음을 지적합니다.
• 이는 방심(放心)은 하나이고 자취는 만 가지이다. 그러므로 군자는 마음을 다스리되 자취를 닦지 않으니, 중부(中孚)는 마음을 다스리는 지극함이다. 돼지와 물고기조차 믿으니, 무슨 의심이 있겠는가?
  • 해설: 마음의 진실성이 중요하며, 외적인 행동에 집착할 필요가 없음을 강조합니다. ‘중부(中孚)’는 진실한 믿음을 의미하며, 진실한 마음은 짐승에게까지 전달될 수 있다는 것을 비유로 설명합니다.
• 군자는 하늘을 두려워하고, 사람을 두려워하지 않으며, 명교(名教)를 두려워하고, 형벌을 두려워하지 않으며, 불의를 두려워하고, 불리함을 두려워하지 않으며, 헛된 삶을 두려워하고, 삶을 버리는 것을 두려워하지 않는다.
  • 해설: 군자가 추구해야 할 가치를 제시합니다. 외적인 권력이나 이익보다 도덕적 원칙과 의로움을 더욱 중요하게 여겨야 함을 강조합니다.
• 인(忍)과 격(激) 두 글자는 화와 복의 관문이다.
  • 해설: 인내와 격정은 인간의 운명을 좌우하는 중요한 요소임을 간결하게 표현합니다.
• 재앙과 허물이 오는 것은, 일찍이 마음의 쾌락에서 시작하지 않은 것이 없다. 그러므로 군자는 뜻을 얻은 때에도 근심하고, 기쁨을 만났을 때에도 두려워한다.
  • 해설: 순간적인 쾌락에 빠지지 않고 항상 경계하는 마음을 가져야 함을 강조합니다.
• 한 생각이 부지런히 오직 선만을 도모하는 것을 정사(正思)라 하고, 한 생각이 부지런히 오직 욕심만을 바라는 것을 사사(邪思)라 하고, 분수에 넘치는 복을, 기대를 너무 높게 하는 것을 월사(越思)라 하고, 일을 하기 전에 머뭇거리고, 일을 한 후에 후회하는 것을 몽사(蒙思)라 하고, 마음을 천 리 밖에 두고, 여러 갈래로 생각하는 것을 부사(浮思)라 하고, 일이 의심할 바 없는데, 마땅히 결단해야 할 것을 결단하지 못하는 것을 혹사(惑思)라 하고, 일이 자신에게 관계되지 않는데, 다른 사람을 위해 근심하는 것을 광사(狂思)라 하고, 어찌할 수 없는데, 마땅히 그만두어야 할 것을 그만두지 못하는 것을 도사(徒思)라 하고, 일상적인 직업, 본분의 공부, 아침에 계획하고 저녁에 도모하여, 헛되이 버림이 없기를 기약하는 것을 본사(本思)라 한다.
  • 해설: 아홉 가지 생각(구사, 九思)을 제시하여, 어떤 생각을 가져야 하는지를 명확하게 구분합니다. 특히 본분(本分)에 충실하고 선을 행하는 ‘본사(本思)’를 강조합니다.
• 이 아홉 가지 생각은, 일상생활 사이에 여기에 있지 않으면, 저기에 있다. 마음을 잘 다스리는 자는, 오직 본사인가?
  • 해설: 사람은 항상 어떤 생각을 하며 살아가므로, 항상 바른 생각, 즉 ‘본사’를 유지하도록 노력해야 함을 강조합니다.
• 몸에는 정해진 업이 있고, 날마다 정해진 일이 있으며, 저녁에는 낮에 행한 바를 살피고, 아침에는 오늘 할 일을 계획한다.
  • 해설: 규칙적인 생활과 자기 반성의 중요성을 강조합니다. 매일의 삶을 계획하고 반성하는 습관을 통해 발전할 수 있다는 의미입니다.
• 늘 이것을 마음에 두고, 한 가지 일도 구차하게 하지 않고, 한순간도 함부로 흘려보내지 않으면, 마음이 안정될 곳이 있어서, 다른 곳으로 가지 않게 되며, 덕업이 날로 발전할 것이다.
  • 해설: 매사에 성실하고 신중하게 임하는 자세의 중요성을 강조합니다. 순간순간을 소중히 여기고 최선을 다해야 목표를 달성하고 덕을 쌓을 수 있다는 의미입니다.
• 배우는 자가 오직 기뻐하는 마음만 많으면, 마음이 도를 응집하는 그릇이 되지 못한다.
  • 해설: 지나친 쾌락 추구는 수양에 방해가 된다는 것을 지적합니다. 차분하고 진지한 자세로 학문에 임해야 진리를 깨달을 수 있다는 의미입니다.
• 군자도 또한 마음이 넓고 편안한 때가 있으니, 꺼리는 것이 없는 것이 곧 그것이다. 군자도 또한 항상 근심하는 때가 있으니, 평생의 근심이 곧 그것이다.
  • 해설: 군자 또한 평안함과 근심을 모두 경험하지만, 그 중심에는 항상 도에 대한 염려가 있다는 것을 의미합니다.
• 오직 경박한 마음을 완전히 벗어버리면, 곧 하늘의 덕에 도달할 수 있다. 한나라와 당나라 이후의 유학자 중에, 이 두 글자를 완전히 벗어난 사람이 많지 않다.
  • 해설: 경솔하고 가벼운 마음을 버리는 것이 높은 경지에 이르는 중요한 조건임을 강조합니다.
• 이 도의 짐은, 온 세상에 반드시 짊어질 사람이 있다. 능히 흔쾌히 스스로 책임을 맡는 사람이 있다면, 약한 근골로라도 한 어깨의 힘을 보태기를 원하니, 비록 쓰러져 죽더라도 한이 없다.
  • 해설: 도를 널리 알리고 실천하려는 강한 의지를 표현합니다. 자신의 모든 것을 바쳐 도를 위해 헌신하겠다는 굳은 결의를 나타냅니다.
• 귀와 눈의 완상(玩賞)을 마음에 두어, 얻으면 기뻐하고, 잃으면 슬퍼하는 것은, 어린아이의 평범한 모습이다. 세상의 어떤 사물이 나와 관련되어, 얻으면 기뻐하고, 잃으면 슬퍼하겠는가? 성인은 이 몸조차 슬픔과 기쁨과 관계없는 것으로 보니, 이는 우리 도의 하나의 주머니일 뿐이다. 받은 바를 사랑하는데, 어찌 주머니로서 받은 바를 버리겠는가? 하물며 귀와 눈의 완상은, 또 주머니 밖의 사물이겠는가?
  • 해설: 외부 사물에 대한 집착을 버리고 초연한 자세를 가져야 함을 강조합니다. 외부의 변화에 일희일비하지 않고 내면의 평정을 유지하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 잠자는 것은 감정이 생기는 모습이고, 감정 없이 보이는 것은, 조짐이다. 깨어난 후 보이는 것은 감정이 생기는 것이고, 보이는 것 없이 감정이 생기는 것은, 허망한 것이다.
  • 해설: 꿈과 현실, 내면의 세계와 외부 세계의 관계를 설명합니다. 꿈은 내면의 감정이 반영된 것이고, 현실은 외부 세계의 영향을 받아 감정이 생기는 것이라고 해석할 수 있습니다.
• 사람의 감정에는 당연한 바람이 있고, 지나친 욕심이 있다. 성스러운 왕은, 그 당연한 바람은 채워주고, 그 지나친 욕심은 절제하니, 서로 괴롭게 하려는 것이 아니다. 천지간의 욕망은 오직 이 정도의 숫자가 있으니, 이는 남음이 있고 저것은 부족하니, 성스러운 왕이 조절하여 고르게 하니, 그 지나친 것을 덜어서 그 당연한 것에 더한다. 이것을 지극히 공평하다고 하니, 사람에게 음란한 감정과 원망하는 마음이 없다.
  • 해설: 욕망의 조절과 균형의 중요성을 강조합니다. 모든 사람이 적절한 수준의 욕망을 충족하며 조화롭게 살아가는 이상적인 사회의 모습을 제시합니다.
• 악을 미워함을 너무 엄하게 하면, 곧 하나의 악이 되고, 선을 좋아함을 매우 급하게 하면, 곧 하나의 잘못이 된다.
  • 해설: 지나침은 모자람과 같다는 중용의 도리를 강조합니다. 선을 행하는 것도 지나치면 오히려 부작용을 낳을 수 있음을 지적합니다.
• 아름다운 과일을 더러운 곳에 던졌다가, 씻어서 바치면, 먹겠는가? 말하기를 ‘먹지 않겠다.’라고 한다. 보지 않고 먹으면, 병이 나겠는가? 말하기를 ‘병나지 않겠다.’라고 한다. 산 너머에서 손가락질하며 욕하면, 듣겠는가? 말하기를 ‘듣지 못하겠다.’라고 한다. 마주 보고 손가락질하며 욕하면, 화내겠는가? 말하기를 ‘화내겠다.’라고 한다. 말하기를 ‘이는 보고 듣는 것이 장애가 되는 것이다.’라고 한다. 무릇 마주 보고 먹게 하고, 듣고도 화내지 않게 할 수 있다면, 비록 검은 바다에 들어가고, 흰 칼날을 밟을 수 있다.
  • 해설: 외부의 자극에 동요하지 않는 강한 정신력을 강조합니다. 보고 듣는 것에 얽매이지 않고 내면의 평정을 유지할 수 있다면 어떤 어려움도 극복할 수 있다는 것을 비유적으로 설명합니다.
• 털끝만큼이라도 소홀한 곳이 있으면, 이치를 진실로 알지 못하는 것이니, 그러므로 ‘정(精)’이라고 말하는 것이니, 그렇지 않으면 여러 논의가 뒤섞여 반드시 의심하게 된다. 털끝만큼이라도 두 마음이 있으면, 이치를 굳게 지키지 못하는 것이니, 그러므로 ‘일(一)’이라고 말하는 것이니, 그렇지 않으면 이해관계가 닥치면 반드시 변한다.
  • 해설: 아주 작은 부분이라도 소홀함이나 불순함이 있으면 진리를 제대로 깨닫거나 지킬 수 없다는 것을 강조합니다. ‘정(精)’은 순수하고 정밀함을, ‘일(一)’은 한결같음을 의미하며, 이 두 가지 마음가짐이 수양의 핵심임을 나타냅니다.
• 콩을 심으면, 그 싹은 반드시 콩이고, 오이를 심으면, 그 싹은 반드시 오이이다. 마음에 이와 같이 가진 바가 있으면서, 밖으로 나타나는 것이 이와 같지 않은 것은 없다. 마음은 본래 인욕(人欲)을 하고, 일은 천리(天理)를 하고자 한다. 마음은 본래 사악하고, 말은 정직하고자 하니, 어찌 능하겠는가? 그러므로 군자는 그 가진 바를 삼간다. 가진 바가 씨앗이면, 심은 것이 모두 옳고, 가진 바가 씨앗이 아니면, 심은 것이 모두 그르니, 털끝만큼의 어긋남도 없다.
  • 해설: 내면의 마음가짐과 외부의 행동은 일치해야 한다는 것을 강조합니다. 마음속에 진실과 정의가 자리 잡고 있어야 행동으로도 올바르게 나타날 수 있다는 것입니다. 내면의 수양이 외부 행동의 근본임을 역설합니다.
• 죽을 때가 되면, 모든 것을 가지고 가지 못하지만, 오직 이 마음만은 가지고 가니, 도리어 망쳐서, 빈 몸으로 돌아가는구나. 만고의 한이 될 만하다.
  • 해설: 죽음 앞에서 진정으로 중요한 것은 물질적인 것이 아니라 마음이라는 것을 강조합니다. 살아있는 동안 마음을 잘 다스리지 못하면 죽어서 큰 후회를 남기게 된다는 의미입니다.
• 우리들이 부족한 것은, 다만 함양(涵養)이 순수하지 못하고 안정되지 못한 것이다. 그러므로 말은 생각 없이 나오는 대로 하여, 일에 합당하지 않고, 사물에 따르지 않고, 사람에게 마땅하지 않고, 일은 제멋대로 행하여, 혹은 너무 지나치고, 혹은 미치지 못하고, 혹은 이치에 어긋난다.
  • 해설: 수양이 부족하면 언행이 일치하지 않고, 이치에 어긋나는 행동을 하게 된다는 것을 지적합니다.
• 만약 함양을 안정되게 하면, 마치 과녁을 익숙하게 본 후에 활을 쏘는 것과 같아서, 쏘는 화살마다 과녁에 맞고, 자를 세밀하게 헤아린 후에 바늘을 던지는 것과 같아서, 꽂는 곳마다 구멍에 맞는다. 이것이 진정으로 체험하는 실용적인 공부이니, 총괄하면 다만 침정(沉靜)이다.
  • 해설: 충분한 수양을 통해 모든 행동이 정확하고 이치에 맞게 될 수 있음을 비유적으로 설명합니다. ‘침정(沉靜)’은 차분하고 고요한 마음 상태를 의미하며, 이를 통해 모든 일을 성공적으로 수행할 수 있음을 나타냅니다.
• 침정해지면, 밖으로 나오는 것들이 모두 천칙(天則)이다.
  • 해설: 마음이 고요해지면 자연스럽게 도리에 맞는 행동을 하게 된다는 것을 의미합니다.
• 정정(定靜)한 가운데 경지는 천지와 같이 크고, 그 안은 텅 비고 고요하여, 하나의 사물도 없지만, 그에게 요구하면, 모든 것이 풍족하고 갖가지 것이 있다.
  • 해설: 고요한 마음의 무한한 가능성을 비유적으로 표현합니다. 외부의 사물에 의존하지 않고 내면의 평정을 유지하면 모든 것을 얻을 수 있다는 의미입니다.
• ‘저녁에는 모른다’는 네 글자는 모든 악의 근본이다. 사람의 죄는 속이는 것보다 큰 것이 없다. 속이는 것은, 무지함을 이용하는 것이다. 큰 간신과 큰 도둑은 모두 무지한 마음에서 채워진다. 천하의 큰 악은 오직 두 가지가 있으니, 무지한 자를 속이는 것과, 유지한 자를 두려워하지 않는 것이다. 무지한 자를 속이는 것은 오히려 꺼리는 마음이 있으니, 이는 성(誠)과 위(僞)의 관계이다. 유지한 자를 두려워하지 않는 것은 꺼리는 마음이 없는 것이니, 이는 삶과 죽음의 관계이다. 오히려 두려워할 줄 아는 것은, 양심이 아직 죽지 않은 것이다.
  • 해설: 무지함과 속임의 위험성을 경고합니다. 특히 ‘저녁에는 모른다’는 생각은 악행의 근원이 되며, 남을 속이는 행위는 가장 큰 죄악 중 하나임을 강조합니다. 또한, 진실을 아는 사람을 두려워하지 않는 것은 매우 위험한 상태이며, 양심의 마비를 의미한다고 지적합니다.
• 천지 만물의 이치는 고요함에서 나오고, 고요함으로 들어간다. 사람 마음의 이치는 고요함에서 발현되고, 고요함으로 돌아간다.
  • 해설: 만물의 근원은 고요함에 있으며, 인간의 마음 또한 고요함을 통해 본질을 드러낸다는 심오한 진리를 제시합니다.
• 고요함이란, 만 가지 이치의 주머니이고, 만 가지 변화의 중심축이다. 움직임 가운데에서 나오는 것은, 하늘의 법칙과 곧 같지 않다. 그러므로 비록 포악한 사람이라도, 아침에는 모두 양심이 있으니, 고요함에서 발현되기 때문이고, 지나고 나면 모두 후회하는 마음이 있으니, 고요함으로 돌아가기 때문이다.
  • 해설: 인간의 본성은 고요함 속에 선한 마음을 내포하고 있지만, 움직임 속에서 욕망과 감정에 휩쓸려 잘못을 저지르게 된다는 것을 설명합니다.
• 움직일 때에는 오직 발휘하기에 바빠 다하지 못함만 보니, 어디에서 잘못되었는지 깨닫겠는가? 그러므로 군자는 고요함을 주장하고 움직임을 삼간다. 고요함을 주장하면, 움직이는 것은 고요함의 가지와 잎이고, 움직임을 삼가면, 움직이는 것은 고요함의 제약이다. 또 무슨 허물이 있겠는가?
  • 해설: 고요함을 통해 자신을 성찰하고, 신중하게 행동해야 잘못을 줄일 수 있다는 것을 강조합니다.
• 어린아이의 마음은 사람됨의 큰 병폐이니, 오직 어린아이의 마음을 벗어나면, 곧 대인 군자가 된다. 혹자가 물었다. 말하기를 “무릇 뜨거운 생각, 교만하고 자랑하는 생각, 화려함을 추구하는 생각, 빨리 이루고자 하는 생각, 경박한 생각, 명예를 구하는 생각, 모두 어린아이의 마음이다.”라고 하였다.
  • 해설: 성숙하지 못한 마음, 즉 ‘어린아이의 마음(童心)’은 수양의 큰 장애물임을 지적합니다. 욕망, 허영, 조급함 등은 모두 어린아이의 마음에서 비롯된다고 설명합니다.
• 우리들은 종일토록 생각에서 네 글자를 떠나지 못하니, 이르기를 ‘얻음(得), 잃음(失), 헐뜯음(毀), 명예(譽)’이다. 선을 행함에 있어서도, 먼저 얻음과 명예의 생각을 일으키고, 악을 감히 행하지 않음에 있어서도, 먼저 잃음과 헐뜯음의 생각을 일으킨다. 언제나 욕심과 거짓된 마음이니, 성인과는 하늘과 땅 차이이다. 성인이 선한 생각을 내는 것은, 마치 배고픈 자가 반드시 밥을 먹고, 목마른 자가 반드시 물을 마시는 것과 같다. 그 반드시 불선을 행하지 않는 것은, 마치 맹렬한 불이 들어가지 못하고, 깊은 연못에 몸을 던지지 않는 것과 같으니, 자연에 맡길 뿐이다. 현인은 생각에 오직 옳고 그름을 분별하니, 이치상 마땅히 해야 할 바이면, 스스로 힘쓰고 그치지 않고, 마땅히 하지 않아야 할 바이면, 굳건히 참아 행하지 않는다. 그렇다면 득실과 훼예의 생각을 모두 없앨 수 있는가? 말하기를 “어찌 없앨 수 있겠는가? 천지간에는 보통 사람이 가장 많다. 이 네 글자는, 성현이 세상을 가르치는 데 쓰고, 군자가 자신을 반성하는 데 쓴다. 이르기를 ‘선을 행하면 온갖 상서로움이 내리고, 불선을 행하면 온갖 재앙이 내린다’라고 하여 득실로 세상을 가르치고, 이르기를 ‘죽도록 세상에 알려지지 않는다’라고 하며, ‘나이 사십에 악평을 듣는다’라고 하여 훼예로 세상을 가르친다. 이는 성인이 쇠퇴한 세상을 대하는 마음이다. 저 보통 사람들은, 이것을 두려워하여 자신을 반성하지 않는다면, 장차 어디에 이르지 않겠는가? 그러므로 요순은 이 네 글자를 없앨 수 있었으니, 함이 없이 선하고, 득실과 훼예의 마음을 잊은 것이다. 걸주(桀紂)는 이 네 글자를 없앨 수 있었으니, 감히 악을 행하고, 득실과 훼예의 근심이 없었다.”라고 하였다.
  • 해설: 인간은 ‘득실’과 ‘훼예’라는 생각에서 벗어나기 어렵지만, 성인은 이를 초월하여 순수한 선을 행하며, 요순과 같은 성군과 걸주와 같은 폭군의 차이는 바로 이 네 글자에 대한 태도에서 비롯된다는 것을 설명합니다.
• 마음은 비워야 하니, 한 점의 찌꺼기도 없어야 하고, 마음은 채워야 하니, 털끝만큼의 부족함도 없어야 한다.
  • 해설: 마음의 순수함과 충실함을 동시에 강조합니다.
• 단 한 가지 일이라도 마음에 두지 않으면, 곧 한 가지 일을 그 이치에 맞게 하지 못하고, 단 한 가지 물건이라도 마음에 두지 않으면, 곧 한 가지 물건을 그 있어야 할 곳에 두지 못한다.
  • 해설: 모든 일에 세심한 주의를 기울여야 함을 강조합니다.
• 오직 대공(大公)하면, 곧 천하의 기상을 포용한다.
  • 해설: 사심 없이 공정하면 넓은 마음으로 세상을 포용할 수 있다는 의미입니다.
• 선비가 사람됨에 있어서, 일마다 때마다 오직 마음을 써야 한다. 한 가지 일이라도 마음에서 나오지 않으면, 곧 함부로 행동하는 것이고, 한순간이라도 마음이 가슴속에 있지 않으면, 곧 빈 껍데기이다.
  • 해설: 항상 깨어있는 마음으로 모든 일에 임해야 함을 강조합니다.
• 옛사람도 한 사람으로 여겼는데, 우리들은 된 것이 무엇인가? 만약 부끄러워하지 않고 힘쓰지 않는다면, 곧 뜻이 없는 것이다.
  • 해설: 옛 성현들을 본받아 끊임없이 노력해야 한다는 말입니다.
• 성인과 광인의 구분은, 오직 구차함(苟)과 구차하지 않음(不苟) 두 글자에 있다.
  • 해설: 성인과 광인의 차이는 사소한 일에도 신중하고 진실되게 임하는지, 아니면 대충 얼버무리고 넘어가는지에 달려 있다는 것을 간결하게 지적합니다.
• 나는 만물이 소리 없이 고요한, 쓸쓸한 방의 분위기를 매우 좋아한다. 혹자가 “너무 큰 적멸(寂滅)이 아닙니까?”라고 묻자, “끝없는 풍월(風月)이 자유롭다.”라고 답하였다.
  • 해설: 외부의 소란에서 벗어나 내면의 고요함을 추구하는 것이 진정한 자유와 풍요로움을 가져다준다는 것을 의미합니다. ‘적멸’은 모든 것이 사라진 고요한 상태를 의미하지만, 여기서의 고요함은 외부의 소란이 없을 뿐 내면은 충만하고 자유로운 상태를 의미합니다.
• 기예(技藝)를 부리고 싶은 마음이 없는 것은, 얼마나 큰 함양(涵養)인가! 그러므로 정자(程子)는 사냥하는 것을 보고 가려워했다. 배우는 자는 각각 가려워하는 바가 있다. 마땅히 각각 가려워하는 곳을 긁어주어야 한다.
  • 해설: 자신의 재능을 자랑하거나 드러내고 싶은 마음을 억제하는 것이 높은 수양임을 강조합니다. 다른 사람의 부족한 부분을 채워주는 것이 진정한 도움임을 비유적으로 표현합니다.
• 욕망은, 오직 나아가는 기운만 있고 물러나는 기운이 없고, 이치는, 오직 물러나는 기운만 있고 나아가는 기운이 없다. 선을 배우는 자는 나아감과 물러남 사이를 살펴야 할 뿐이다.
  • 해설: 욕망은 끊임없이 채우려고만 하는 속성이 있고, 이치는 절제하고 물러서게 하는 속성이 있다는 것을 지적합니다. 균형 있는 삶을 위해서는 욕망을 절제하고 이치를 따라야 함을 의미합니다.
• 성인은 허허로운 밝음(虛明)을 매달아 천하의 감응을 기다리고, 먼저 뜻을 두어 천하의 일을 감응하지 않는다. 그 감응함은, 내 가슴속의 도리로 순응하고, 그 감응하지 않음은, 이 마음이 텅 비고 고요하며, 적막하고 넓다.
  • 해설: 성인은 미리 어떤 의도를 가지고 세상을 대하는 것이 아니라, 텅 빈 마음으로 세상의 변화에 자연스럽게 대응한다는 것을 설명합니다.
• 비유하자면 밝은 거울이 여기에 있는 것과 같으니, 사물이 오면 비추고, 사물이 가면 밝음이 자유로우니, 저 일이 오기도 전에 반드시 거울을 가지고 사물을 찾는 것과는 다르다. 일찍이 거울은 사물의 성인이라고 하였다. 거울은 날마다 만물을 비추면서 항상 밝으니, 마음이 없고 수고롭지 않기 때문이다. 성인은 날마다 만사를 응하면서도 피로하지 않으니, 마음이 있지만 부림을 받지 않기 때문이다. 무릇 사물에 부림을 받은 후에야 마음이 피로해지고, 후에 응함에 편벽됨이 있다.
  • 해설: 성인의 마음은 거울과 같아서, 외부의 자극에 흔들리지 않고 있는 그대로를 비추며, 어떤 집착이나 편견도 없다는 것을 비유적으로 설명합니다.
• 용서하는 마음(恕心)을 극진한 곳까지 기르면, 오직 세상 사람들을 모두 죄가 없는 것으로 본다.
  • 해설: 진정한 용서는 모든 사람을 이해하고 포용하는 넓은 마음에서 비롯된다는 것을 강조합니다.
• 사물은 함부로 감추어서 잃는 것도 있고, 또한 조심스럽게 감추어서 잃는 것도 있고, 예(禮)는 소홀히 하여 잘못하는 것도 있고, 또한 공경하고 두려워하여 잘못하는 것도 있다. 그러므로 마음 쓰는 것은 있음과 없음 사이에 있다.
  • 해설: 지나치거나 부족함 없이 중용을 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 진정한 지혜와 밝은 견해를 말할 수 없으니, 조금이라도 함양이 부족하면, 밖으로 나오는 것이 곧 본모습이니, 갑작스러운 때에, 자연히 감추지 못한다.
  • 해설: 평소의 수양이 부족하면 위기의 순간에 본모습이 드러나게 되므로, 평소에 꾸준히 수양하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 한 친구는 침착하고 조용하며, 온화하지만 일을 처리하지 않는 듯하다. 함께 있던 손님 세 명이 급히 쓸 물건을 갖추지 못했는데, 이 친구가 소매에서 꺼내니, 모두 충분히 쓸 만했다. 혹 여러 가지 물건을 구하기 어려워, 좌우를 불러 소지품에서 꺼내니, 가지런히 있었다. 내가 탄복하여 말하기를 “그대는 쓰임에 궁하지 않군요!”라고 하자, “나는 쓰임을 위해 하는 것이 아닙니다. 이는 두 번째 방책으로, 혹시 있을 만일의 사태에 대비한 것일 뿐입니다. 대비하는 마음은, 신중한 마음입니다. 신중함은 대비보다 먼저입니다. 무릇 나에게 대비가 필요한 것은, 내가 이미 먼저 계획하였으니, 대비에 의존하지 않습니다. 그러므로 대비한 이후로, 나에게 만일의 사태는 없었으니, 그러므로 대비는 항상 느긋하여 쓰이지 않습니다.”라고 하였다. 혹자가 “이는 쓸모없는 대비입니다.”라고 하자, “만일의 사태가 없는데도 오히려 대비하는 것은, 이것이 내가 신중한 이유입니다. 만약 대비를 믿고 신중하지 않으면, 대비라는 것은, 나의 게으름을 키우는 것이니, 오래되면 반드시 대비한 것 밖에서 궁하게 됩니다. 신중하기만 하고 대비하지 않으면, 신중함이라는 것은, 나의 쓰임을 제한하는 것이니, 오래되면 반드시 신중한 것 밖에서 궁하게 됩니다. 그러므로 차라리 대비하고 쓰지 않을지언정, 써야 할 때 갖추지 않아서는 안 됩니다.”라고 하였다. 내가 탄복하여 말하기를 “이는 마음 쓰는 것이 지극한 것입니다. 《주역》에 이르기를 ‘흰 띠풀을 깔고 쓰니, 또 무슨 허물이 있겠는가?’라고 하였으니, 바로 이것을 이르는 것이 아니겠는가? 나는 이를 소홀한 자의 경계로 여긴다.
  • 해설: 철저한 준비의 중요성을 강조합니다. 만일의 사태에 대비하는 것은 신중함의 표현이며, 진정한 준비는 사전에 철저한 계획을 세우는 것에서 비롯된다는 것을 설명합니다. 대비를 맹신하여 방심하거나, 대비 없이 신중하기만 하는 것은 모두 문제가 있으며, 대비와 신중함이 조화를 이루어야 함을 역설합니다.
• 일곱 자의 몸을 다스리려면, 먼저 한 치의 마음을 다스려야 하고, 천지를 다스리려면, 먼저 가슴속의 마음을 다스려야 한다.
  • 해설: 외부 세계를 다스리기 전에 먼저 자신의 마음을 다스리는 것이 중요하다는 것을 강조합니다.
• 고요함은 생명의 문이고, 조급함은 죽음의 문이다.
  • 해설: 차분하고 안정된 마음은 생명의 근원이며, 조급하고 불안한 마음은 죽음을 초래할 수 있다는 것을 비유적으로 표현합니다.
• 선비는 한 번 입에서 나온 말은 번복하는 말이 없고, 한 번 손으로 한 일은 변경하는 일이 없으니, 생각할 때 진실했기 때문이다.
  • 해설: 언행일치의 중요성을 강조합니다. 신중하게 생각하고 행동해야 말과 행동에 책임을 질 수 있다는 의미입니다.
• 오직 이 하나의 마음이 공정하면, 나는 천지 귀신과 더불어 하나이다. 귀신 중에 사악한 기운이 있는 자는, 또한 움츠리고 피하기에 바쁘니, 백성이 무슨 사사로운 원한이 있어서, 차마 옳고 그름을 왜곡하고, 속으로 비방하고 밖으로 헐뜯겠는가?
  • 해설: 공정한 마음은 천지신명과 통하며, 모든 악을 물리칠 수 있다는 것을 강조합니다. 공정한 마음을 가진 사람은 사사로운 감정에 휘둘리지 않고 정의를 실현할 수 있다는 의미입니다.
• 온화한 기운과 평화로운 마음이 밖으로 나오면, 마치 봄바람이 약한 버드나무를 스치고, 가랑비가 새싹을 적시는 것과 같으니, 얼마나 편안하고 상쾌한가! 얼마나 감동적인가! 질풍, 우레, 폭우, 모진 서리는, 손상이 반드시 많다. 혹자가 “무기력한 것과 같지 않습니까?”라고 묻자, 내가 말하기를 “비유하자면 옥과 같으니, 굳세고 강함을 일찍이 굳세고 강하지 않음이 없고, 온화하고 윤택함을 일찍이 온화하고 윤택하지 않음이 없다.”라고 하였다.
  • 해설: 온화하고 평화로운 마음은 주변에 긍정적인 영향을 미치며, 강압적인 힘보다 더 큰 감동을 줄 수 있다는 것을 비유적으로 설명합니다. 부드러움 속에 강인함을 내포하는 옥의 속성을 통해 온화함의 진정한 가치를 드러냅니다.
• 나는 엄격하고 강인함이 많고 평화로움이 적었는데, 오동(梧桐)에 가까이한 후에 이를 얻었다.
  • 해설: 주변 환경과 스승의 가르침이 인격 형성에 중요한 영향을 미친다는 것을 나타냅니다.
• 검소하면 절약하게 되고, 절약하면 모든 선한 일이 함께 일어나고, 사치하면 방자하게 되고, 방자하면 모든 악한 일이 함께 방종하게 된다.
  • 해설: 검소함의 중요성을 강조합니다. 검소한 생활은 모든 선행의 근본이 되지만, 사치는 모든 악행의 원인이 될 수 있다는 것을 지적합니다.
• 천하 국가의 존망과, 자신의 생사는, 오직 공경함과 게으름 두 글자에 달려 있다. 공경하면 신중하게 되고, 신중하면 모든 일이 잘 이루어지고, 게으르면 구차하게 되고, 구차하면 모든 일이 무너진다. 천자로부터 서민에 이르기까지, 이와 같지 않음이 없다. 이는 예로부터 성현들이 조심한 바이고, 망하는 사람들이 반드시 거치는 길이다.
  • 해설: 모든 일에 경건하고 신중하게 임해야 성공할 수 있으며, 게으름은 모든 실패의 원인이 된다는 것을 강조합니다.
• 매일 점검하여, 이 생각이 덕성에서 나오는지, 기질에서 나오는지, 습관적인 앎에서 나오는지, 물질적인 욕망에서 나오는지 살펴보아야 한다. 이와 같이 살피면, 오래되면 저절로 본래의 모습을 알게 된다.
  • 해설: 매일의 자기 반성을 통해 자신의 내면을 깊이 이해하고 본성을 회복해야 함을 강조합니다.
• 처음 배우는 사람은 이 점을 가장 먼저 알아야 한다.
  • 해설: 학문의 초입 단계에서 중요한 기본 원칙을 강조하며 시작합니다.
• 도의의 마음가짐이 밖으로 드러나면, 저절로 포악한 기상이 없어지고, 화를 내더라도 예의에 맞게 낸다. 성인은 화내지 않는다고 말하지만, 성인은 다만 육정(六情)이 있을 뿐이다.
  • 해설: 도의를 실천하면 감정 표현도 절제되고 올바르게 나타난다는 것을 설명합니다. 성인도 인간적인 감정을 가지지만, 그것을 도리에 맞게 조절한다는 의미입니다.
• 잘못과 잊어버리는 것은 다만 혼홀(昏忽)함 때문이니, 혼홀함은 다만 공경하지 않음 때문이다. 만약 조심하고 신중하면, 저절로 잘못과 잊어버리는 병통이 없다. 공자께서 말씀하시기를 “일을 공경히 하라.”라고 하셨고, 번지는 조잡하고 속되었으므로, “일을 맡아 공경히 하라.”라고 알려주셨고, 자장은 뜻이 넓었으므로, “작고 큰 것을 막론하고, 감히 소홀히 하지 마라.”라고 알려주셨다. 지금 사람들은 다만 게을러서 흩어져 있으니, 잘못과 잊어버리는 것이 어찌 많지 않겠는가?
  • 해설: 모든 일에 공경하는 마음으로 임해야 실수를 줄일 수 있다는 것을 강조합니다. 공자의 가르침을 인용하여 공경의 중요성을 부각하고, 현대인의 게으름을 비판합니다.
• 나는 처음에는 다만 하늘이 알까 두려워했고, 오래 지나서는 하늘이 알까 두려워하지 않았고, 또 오래 지나서는 오직 하늘이 알기를 구했다. 다만 아직 그 경지에 이르지 못했으니, 어찌 반드시 하늘이 알아야 하는 단계에 이르겠는가?
  • 해설: 수양의 단계를 보여줍니다. 처음에는 외적인 평가를 의식하지만, 점차 내면의 진실에 집중하게 되고, 궁극적으로는 하늘의 뜻에 부합하는 삶을 추구하게 된다는 의미입니다.
• 기운이 강성하면 함양이 없다.
  • 해설: 감정에 치우치면 내면의 수양이 부족해진다는 것을 간결하게 지적합니다.
• 고요하고 안정되며 생각을 신중히 하는 것은, 성인의 가슴속에는 한순간도 이와 같지 않음이 없다. 혹자가 “기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움이 눈앞에 닥치면 어떻습니까?”라고 묻자, “다만 그 기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움일 뿐, 고요하고 안정되며 생각을 신중히 하는 마음에는 털끝만큼의 더하고 뺌도 없다.”라고 하였다.
  • 해설: 성인은 어떤 감정에도 흔들리지 않고 평정심을 유지한다는 것을 강조합니다.
• 세상을 근심하는 자와 세상을 잊은 자가 이야기하면, 세상을 잊은 자는 웃고, 세상을 잊은 자와 세상을 근심하는 자가 이야기하면, 세상을 근심하는 자는 슬퍼한다. 아아! 온 세상의 골육의 눈물을 어찌 한 방의 입이 거친 사람에게 흘리겠는가? 그는 또한 나를 미친 사람이라고 여길 것이니, 또 어찌 스스로 그 마음을 잃은 것을 알겠는가?
  • 해설: 서로 다른 가치관을 가진 사람들은 소통하기 어렵다는 것을 보여줍니다. 세상일에 초연한 사람과 현실적인 문제에 고뇌하는 사람은 서로를 이해하지 못하고 각자의 감정에 빠지게 된다는 의미입니다.
• 얻음이라는 한 글자는, 이 마음을 가장 크게 해치니, 비단 비천한 사람만 얻으려고 하는 근심이 있는 것이 아니라, 나이가 들어서도 얻으려고 하는 것을 경계해야 한다.
  • 해설: ‘얻음’에 대한 집착은 모든 사람에게 해로우며, 특히 나이가 들어서도 욕심을 버리지 못하는 것을 경계해야 함을 강조합니다.
• 다만 그 도를 밝히고 공을 헤아리고, 일이 있으면 마음을 바르게 하고, 일하기 전에 얻으려는 마음을 움직이고, 어려움에 앞서 얻으려는 마음을 움직이는 것은, 곧 잡박하고 오랑캐와 섞이는 것이다. 한 생각이라도 그 지극함을 다하지 않으면, 만 가지 선을 그 지극함까지 이루지 못한다. 이는 성인이 되는 사람의 큰 경계이다.
  • 해설: 순수한 동기가 아닌 이익을 추구하는 마음으로 일을 하는 것은 옳지 않으며, 모든 일에 최선을 다해야 진정한 성취를 이룰 수 있다는 것을 강조합니다.
• 하나의 공정한 마음을 극복하여 자기 것으로 만들면, 곧 오나라 사람과 월나라 사람이 한 가족이 되고, 하나의 사사롭고 이기적인 마음을 내버려 두면, 곧 부자 사이에도 원수가 된다. 천하의 흥망, 국가의 다스려짐과 혼란, 만백성의 삶과 죽음은, 오직 이 작은 차이에 달려 있다.
  • 해설: 공정한 마음은 화합을 가져오고, 사리사욕은 분쟁을 초래한다는 것을 강조합니다.
• 변소 안에서도 빈객을 맞이할 수 있고, 침상 사이에서도 신명과 교류할 수 있으니, 반드시 이와 같아야 불구(不苟)라고 말할 수 있다.
  • 해설: 어떤 상황에서도 진실되고 신중한 태도를 유지해야 함을 강조합니다.
• 남을 위해 원통함을 풀어주고 비방을 변명해 주는 것은 첫 번째 천리(天理)이다.
  • 해설: 정의를 실현하는 것이 인간의 기본적인 도리임을 강조합니다.
• 틈을 탈 수 없게 하는 것. 이것을 일컬어 물욕을 소홀히 하지 않는다고 하니, 저절로 그 엿보는 마음을 없앤다. 함(僩)이 무의(武毅)를 훈계하기를, 장군이 칼을 잡고 있는 것과 같아서, 보는 자가 두려워 떤다고 비유하였다. 이것을 일컬어 물욕을 약하게 하지 않는다고 하니, 저절로 그 날뛰는 기운을 빼앗는다. 지금 사람들은, 영대(靈台)에 사방으로 담과 문이 없으니, 마치 땅에 드러난 재물과 같아서, 손이 있는 자는 모두 취하고, 또 나약하고 무능하여, 포로를 죽이고 남은 무리를 두려워한다. 물욕을 따르면, 틈을 타거나 억지로 구할 필요가 없이, 모두 그의 집 재산이고, 억지로 강요하거나 부드럽게 구걸할 필요가 없이, 모두 그의 집 노비이다. 다시 어떤 방비가 있겠는가? 어떤 사람이 숨을 쉬겠는가? 슬프고 한탄스럽다!
  • 해설: 욕망을 제어하지 못하면 모든 것을 잃게 된다는 것을 경고합니다. 욕망에 굴복하는 것은 스스로를 노예로 만드는 것과 같으며, 방비책이 없는 상태와 같다고 비판합니다.
• 침정은 침묵을 의미하는 것이 아니다. 뜻이 깊고 넓으면서 태도가 한가하고 바른 것을, 이를 일컬어 진정한 침정이라고 한다. 비록 날마다 말을 하거나, 혹은 천군만마 속에서 서로 공격하거나, 혹은 많은 사람들 가운데서 번거로운 일에 응하더라도, 그 침정이 됨을 해치지 않으니, 정신이 안정되었기 때문이다. 한 번이라도 경솔하고 동요하는 뜻이 있으면, 비록 단정히 앉아 종일토록 한마디 말이 없더라도, 안색이 저절로 들뜨고, 혹은 뜻이 비록 경솔하고 동요하지 않더라도, 혼미하여 졸려 하니, 모두 침정이라고 할 수 없다.
  • 해설: 침정의 진정한 의미는 단순히 말을 하지 않는 것이 아니라, 내면의 안정과 정신의 집중을 의미한다는 것을 강조합니다.
• 진정한 침정은 저절로 깨어 있는 가운데 온전한 정신을 온 시간 속에 담고 있다.
  • 해설: 앞 문장에 이어, 침정은 단순히 고요한 상태가 아니라 깨어있는 정신과 온전한 집중을 의미함을 다시 한번 강조합니다.
• 밝은 사람은 남이 피하는 바를 헤아리고, 교활한 사람은 남이 헤아리는 바를 피하니, 이로써 서로 함께하면, 이는 진실을 해치고 간사하고 거짓된 것을 키우는 것이다. 그러므로 군자는 차라리 남의 의심을 받을지언정, 자신의 간사한 마음을 기르지 않는다.
  • 해설: 남을 속이거나 이용하려는 마음은 진실을 해치고 악을 키우는 행위임을 지적합니다. 군자는 정직하게 행동하여 오해를 받더라도, 남을 속이는 행위를 하지 않는다는 의미입니다.
• 방 안의 싸움, 저잣거리의 다툼은, 저들이 의지하는 바가 각각 한쪽이다. 한쪽의 견해는 모두 자신은 옳고 남은 그르다고 여기니, 물러서지 않는 기세로 나아가므로, 차라리 죽을지언정 화해하지 않는다. 아아! 이는 오히려 어리석은 사람이다. 현명한 신하의 정치적 다툼, 현명한 선비의 이치에 대한 다툼 또한 그러하다. 이는 말과 논쟁이 날로 많아지는 이유이고, 후세 사람들이 더욱 무엇을 선택해야 할지 알지 못하는 이유이다. 그러므로 하등 어리석은 사람을 위해 법을 만드는 것은 쉽지만, 선비들에게 절충하는 것은 어렵다. 판단하기 어려워서가 아니라, 승복시키기 어렵기 때문이다. 근본적인 문제는 마음을 보지 않고 품성만 믿고, 남에게 굽히기를 부끄러워하고 이기기를 좋아하는 데 있으니, 이는 방 안에서 저잣거리 아이의 견해를 가진 것이다.
  • 해설: 자신의 주장만 고집하고 타협하지 않는 태도는 어리석은 행동임을 지적합니다. 진정한 해결은 서로의 의견을 경청하고 조율하는 데 있다는 것을 강조합니다.
• 큰 의로움을 작은 이익과 바꾸지 않는데, 하물며 작은 이익으로 큰 의로움을 해치겠는가? 탐욕스러운 사람은 마땅히 경계해야 한다.
  • 해설: 사소한 이익에 눈이 멀어 대의를 잃는 어리석음을 경계합니다.
• 몸을 죽이는 것은 칼이나 창이 아니고, 원수나 적이 아니고, 바로 자신의 마음이 자신을 죽이는 것이다.
  • 해설: 외부의 위협보다 내면의 잘못된 마음가짐이 자신을 파멸로 이끌 수 있다는 것을 강조합니다.
• 지식은, 하늘의 법칙을 해치는 것이다. 오직 지식을 잊고 하늘의 법칙에 맡기는 것을, 이를 일컬어 천진(天真)이라 하고, 이를 일컬어 자연(自然)이라 한다. 한 번 생각을 일으키면 곧 어긋나고, 더욱 생각을 일으키면 더욱 어긋난다. 처음 보았던 마음은, 잠시 쉬면, 또 다른 모습이다.
  • 해설: 지나치게 지식에 의존하는 것은 오히려 진리를 왜곡할 수 있으며, 자연스러운 마음 상태를 유지하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 악을 행하면서는 남이 알까 두려워하고, 선을 행하면서는 남이 알아주지 않을까 두려워하니, 이는 어떤 심보인가? 어찌 발전할 수 있겠는가?
  • 해설: 선행을 드러내려 하고 악행을 숨기려는 마음은 순수한 동기가 아니며, 진정한 발전을 이루기 어렵다는 것을 지적합니다.
• 혹자가 “허(虛)와 영(靈) 두 글자를 어떻게 분별합니까?”라고 묻자, “오직 비어 있기 때문에 신령하다. 허물어진 쇠붙이는 소리가 없지만, 녹여서 종이나 경쇠를 만들면 소리가 있다. 종이나 경쇠는 소리가 있지만, 단단한 물건으로 채우면 소리가 없다. 성인의 마음은 모든 것을 가지고 있지만, 하나도 소유하지 않으므로, 감응하여 천하의 이치를 통달한다.”라고 하였다.
  • 해설: 허(虛)는 비어 있는 상태를 의미하며, 영(靈)은 그러한 비어 있음에서 비롯되는 신령한 작용을 의미합니다. 마음을 비워야 진리를 깨달을 수 있다는 것을 비유적으로 설명합니다.
• 온몸의 오장육부, 백맥천락, 이목구비, 사지백해, 모발과 손톱에 이르기까지, 의복과 신발에 이르기까지, 모두 털끝만큼의 죄과도 없고, 모두 요순과 같으니, 다만 한 점의 마음이 천 가지 잘못과 만 가지 죄를 지으니, 금수만도 못하다. 예로부터 성현은 오직 마음을 다스렸으니, 다시 다른 것은 말하지 않았다. 배우는 자는 다만 이 미워해야 할 것을 알면, 곧 매우 큰 견식을 가지게 된다.
  • 해설: 외적인 모습보다 내면의 마음이 중요하며, 마음을 다스리는 것이 모든 수양의 근본임을 강조합니다.
• 사람의 마음은 방자하고 제멋대로인 것이니, 몸을 망치고 집안을 망치는 도둑이니, 어찌 함부로 내버려 둘 수 있겠는가?
  • 해설: 마음을 잘 다스려야 한다는 것을 다시 한번 강조합니다.
• 양지(良知)는 어디에서 오는가? 양심에서 생기고, 양심은 어디에서 오는가? 천명에서 생긴다.
  • 해설: 양심의 근원은 하늘의 명령, 즉 천성에 있다는 것을 설명합니다.
• 마음은 실해야 하고, 또한 비어야 한다. 사물이 없는 것을 허(虛)라 하고, 거짓이 없는 것을 실(實)이라 한다. 오직 비어 있기 때문에 실하고, 오직 실하기 때문에 비어 있다. 마음은 작아야 하고, 또한 커야 한다. 그 마음을 크게 하면 천하의 사물을 체득할 수 있고, 그 마음을 작게 하면 천하의 일을 그르치지 않는다.
  • 해설: 마음의 허(虛)와 실(實), 대(大)와 소(小)는 서로 대립되는 개념이 아니라 상호 보완적인 관계임을 설명합니다. 마음을 비워야 진실을 담을 수 있고, 작은 일에도 신중해야 큰일을 이룰 수 있다는 의미입니다.
• 보충하려면 반드시 완전히 보충해야 하고, 꺾으려면 반드시 깨끗이 꺾어야 한다.
  • 해설: 어떤 일을 하든 철저하게 해야 한다는 것을 강조합니다.
• 학문은 마음에 부끄러움이 없고, 뜻에 악함이 없는 것을 첫 번째로 삼고, 또한 이 마음과 뜻이 천리인지, 인욕인지 점검해야 한다. 곧 천리라 하더라도, 또한 변견인지, 천칙인지 점검해야 한다.
  • 해설: 학문의 궁극적인 목표는 내면의 성찰과 도덕적인 완성이며, 자신의 마음과 뜻이 천리에 부합하는지 끊임없이 점검해야 함을 강조합니다.
• 요임금의 눈썹과 순임금의 눈, 문왕의 몸과 중니(공자)의 걸음걸이를 가졌더라도, 도척의 마음을 가졌다면, 군자는 귀하게 여기지 않는다.
  • 해설: 외적인 모습보다 내면의 마음이 훨씬 더 중요하다는 것을 강조합니다.
• 몇몇 성현의 마음을 가졌다면, 어찌 도척과 같은 외모를 가졌다고 해서 해롭겠는가!
  • 해설: 앞 문장과 반대로, 내면의 마음이 중요하다면 외적인 모습은 중요하지 않다는 것을 다시 한번 강조하며 글을 마무리합니다.

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• 우주 안의 큰 감정 중에, 남녀 관계가 그 첫 번째이다. 성왕(聖王)은 이를 억지로 끊거나 바로잡으려 하지 않고, 또한 억지로 끊거나 바로잡을 수도 없다. 그러므로 끊을 수 없는 감정으로 통하게 하고, 범할 수 없는 예절로 단속하며, 반드시 용서하지 않는 법으로 다스려, 놓아주되 서로 편안하고 오래가게 하는 것이다. 성인도 이처럼 급하게 하지 않으므로, 오륜(五倫) 중에서 부자, 군신, 형제, 친구는, 돈독하게 하고 또 돈독하게 하며, 두텁게 하고 또 두텁게 하여, 오직 정의가 얇아질까 염려한다. 오직 남녀 관계는, 성인이 고심하는 곳이므로, 구별함이 먼저 부부에서부터 시작된다. 본래 구별이 없었지만, 또 구별함을 가르치니, 하물며 구별이 있는 자를, 어찌 섞이게 하겠는가? 성인의 뜻이 깊다! 이는 삶과 죽음의 갈림길이자 큰 혼란의 시작이니, 신중하지 않을 수 없다.
  • 해설: 남녀 관계는 인간의 가장 중요한 감정 중 하나이며, 억압보다는 적절한 규범과 법으로 다스려야 함을 강조합니다. 특히 부부 관계는 모든 관계의 근본이므로, 신중하게 대해야 한다는 것을 역설합니다.
• 친어머니가 자식을 사랑함은, 사랑을 쓰려는 마음이 없고, 또한 사랑을 쓰는 줄도 모르니, 마치 목마른 자가 물을 마시고 배고픈 자가 밥을 먹는 것과 같으니, 어찌 억지로 하겠는가? 자식이 친어머니에게 사랑을 받는 것은, 마땅히 받아야 한다고 여기니, 자연에 익숙하여, 마치 여름에 베옷을 입고 겨울에 갖옷을 입는 것과 같으니, 어찌 공을 돌리겠는가? 계모의 자애에 이르면, 덕스러운 기색이 있고, 자랑하는 말이 있다. 전처의 자식이 계모에게 자애를 받는 것은, 감사하는 마음이 있고, 칭송하는 소리가 있다.
  • 해설: 친어머니의 사랑은 자연스럽고 조건 없는 반면, 계모의 사랑은 인위적이고 대가를 바라는 경향이 있음을 대비하여 보여줍니다. 진정한 사랑은 계산 없이 주는 것이라는 점을 강조합니다.
• 한 집안에서, 어른을 존경하는 것을 중요하게 여기면 집안이 다스려진다. 만약 어른을 존경하지 않는다고 보면, 어떻게 다른 사람을 다스리겠는가? 중요한 것은 어른이 스스로 수양하는 데 있다.
  • 해설: 가정의 질서는 어른을 존경하는 데서 비롯되며, 어른 스스로 모범을 보여야 함을 강조합니다.
• 자식이 부모를 섬김에 있어서, 마음을 섬기는 것을 으뜸으로 하고, 몸을 섬기는 것을 그다음으로 한다. 가장 못한 것은, 몸만 섬기고 그 마음을 돌보지 않는 것이고, 또 그보다 못한 것은, 형식적으로만 섬기고 그 몸을 돌보지 않는 것이다.
  • 해설: 효도는 단순히 물질적인 봉양이 아니라, 부모의 마음을 헤아리는 것이 가장 중요함을 강조합니다.
• 효자가 부모를 섬김은, 예절은 낮추어 하인과 같이 하고, 정은 부드럽고 온순하게 어린아이와 같이 한다.
  • 해설: 효도의 구체적인 태도를 설명합니다. 겸손하고 부드러운 태도로 부모를 섬겨야 함을 의미합니다.
• 부모에게 음식을 드릴 때에는, 권하지 않고 권유하고, 부모에게 말씀을 드릴 때에는, 논의하되 간하지 않고, 부모를 모실 때에는, 온화하게 하되 엄숙하게 하지 않는다. 부모에게 병이 있으면, 근심하되 슬퍼하지 않고, 자신에게 병이 있으면, 드러내되 소리를 내지 않는다.
  • 해설: 효도의 구체적인 행동 지침을 제시합니다. 부모의 마음을 편안하게 해 드리는 것이 중요함을 강조합니다.
• 병환을 모실 때, 근심하여 밥을 먹지 않는 것은, 차라리 힘써 밥을 더 먹어, 이 몸으로 병환을 모실 수 없게 하지 않는 것이, 큰 불효이다. 부모의 상을 당했을 때, 몸이 쇠약해져 예절을 폐하는 것은, 차라리 슬퍼하되 끝까지 신중히 하여, 이 몸으로 장례를 치르지 못하게 하지 않는 것이, 큰 불효이다.
  • 해설: 효도는 부모 생전뿐 아니라 사후에도 이어져야 하며, 건강을 유지하여 부모의 일을 잘 마무리하는 것 또한 효도의 중요한 부분임을 강조합니다.
• 조정 위에서는, 기강이 정해져 신하와 백성이 지킬 수 있는 것을, 이를 일컬어 조정의 떳떳함이라 하고, 공경대부와 모든 관리들은, 각각 정해진 법이 있어, 지키고 따르게 할 수 있는 것을, 이를 일컬어 관청의 떳떳함이라 하고, 한 집안 안에서는, 부자 형제, 어른과 아이, 존귀함과 비천함이, 각각 조리가 있어, 변하지 않고 어지럽지 않은 것을, 이를 일컬어 집안의 떳떳함이라 하고, 음식과 거처, 움직임과 고요함, 말과 침묵에, 그 중 바른 것을 택하여, 지키고 잃지 않는 것을, 이를 일컬어 자신의 떳떳함이라 한다. 그 떳떳함을 얻으면 다스려지고, 그 떳떳함을 잃으면 어지러워지니, 구차하게 어둡게 행하고 실패를 당하지 않는 자는 없다.
  • 해설: 사회 질서 유지를 위한 다양한 규범의 중요성을 설명합니다. 조정, 관청, 가정, 개인 모두 각자의 떳떳함을 지켜야 사회가 안정될 수 있다는 의미입니다.
• 비가 너무 많이 오면, 만물의 재앙이고, 은총이 예절을 지나치면, 신하와 첩의 재앙이고, 사랑이 의리를 지나치면, 자손의 재앙이다.
  • 해설: 모든 것은 지나치면 해가 된다는 것을 강조하며 글을 마무리합니다. 적절한 균형과 절제가 중요함을 의미합니다.

• 사람의 마음이 기쁘면 뜻이 시원하게 통달하고, 음식을 많이 먹어도 상하지 않고, 혈기가 조화롭고 울체되지 않으니, 저절로 병이 없고 몸이 충실하고 건강하니, 어찌 장수하지 않겠는가? 그러므로 효자가 부모를 대함에 있어서, 종일토록 부지런히 하여, 오직 털끝만큼이라도 불쾌한 일이 부모의 마음에 이르지 않을까 염려한다. 자신이 이미 일으키지 않을 뿐 아니라, 외부의 자극 또한 극히 방비하여, 가난하든 부유하든, 귀하든 천하든, 평상시든 변고 시든, 순조롭든 역경이든, 오직 부모를 기쁘게 하는 것을 위주로 한다. 대개 기쁘게 함이라는 한 글자는, 부모를 섬기는 첫 번째 전하는 마음의 비결이다. 즉 불행히도 부모에게 잘못이 있더라도, 또한 기쁘게 함에 공을 들여야 한다. 여러 번 간하고 정성을 쌓고, 참고 주의하며, 부드러운 방략을 쓰면, 저절로 하늘을 돌릴 묘한 효용이 있다. 만약 직접적으로 따져서 그 잘못을 심하게 하고, 사납게 내버려 두어 그 노여움을 더하면, 기쁘지 않음이 이보다 더 클 수 없다. 그러므로 말하기를 “부모에게 순종하지 않으면, 자식이라고 할 수 없다.”라고 하였다.
  • 해설: 효도는 부모의 마음을 기쁘게 하는 것을 최우선으로 해야 하며, 부모의 잘못이 있더라도 부드럽게 간해야 한다는 것을 강조합니다. 부모의 마음을 상하게 하는 것은 어떤 이유로도 정당화될 수 없음을 역설합니다.
• 교외의 제사는, 천지가 생성해 준 큰 덕에 보답하는 것이다. 그러나 재앙에는 물리치는 제사가 있고, 순조로운 일에는 기원하는 제사가 있으니, 임금이 사사로운 밭을 위하면 인(仁)이 되고, 백성이 공적인 밭을 위하면 충(忠)이 되니, 복을 구하는 것을 꺼리지 않고, 재앙을 면하는 것을 꺼리지 않는다. 자손이 선조에게 제사 지내는 것은, 살아계실 때의 봉양을 추모하고 효도를 잇는 것이다. 나 자신의 조부모로부터, 이 몸이 있게 되었으니, 말하기를 “선인의 은택에 힘입어, 그 남은 경사를 누린다.”라고 한다. 말하기를 “내가 아침저녁으로 봉양하고 기쁘게 해 드렸는데, 하루아침에 다시 술잔을 올리지 못하니, 마음이 슬프고 그리워할 곳이 없으므로, 제사를 올려 나의 정을 펼친다.”라고 한다. 말하기를 “내가 가난하고 천하여 콩죽조차 제대로 드릴 수 없었는데, 지금은 좋은 음식을 먹으면서 부모가 미치지 못하시니, 마음이 슬프고 미치지 못함을 안타까워하므로, 제사를 올려 나의 후회를 기록한다.”라고 한다. 어찌 그 떠도는 영혼과 빈 자리가 능히 나에게 복을 줄 것이라고 여기고 구하겠는가? 복을 구하는 것은 이미 군자의 마음이 아닌데, 한 끼 식사의 베풂과, 몇 번의 절하는 부지런함으로, 선인에게 복을 구하니, 인효성경의 마음이 과연 이와 같겠는가? 이익을 도모하지 않고, 보답을 바라지 않고, 그들의 감격을 바라지 않으니, 비록 다른 사람에게 있어서도 그러한데, 하물며 나의 선인에게 있어서이겠는가? 《시경》의 제사에는 반드시 복을 말하는데, 《초사(楚茨)》 등의 시는 더욱 심하니, 어찌 가르침으로 삼을 수 있겠는가? 나는 오직 《채번(采蘩)》, 《채평(采苹)》 두 시에서 취할 바가 있으니, 물건을 다하고 뜻을 다하여, 나의 자손의 성경을 전할 뿐이니, 다른 것은 미치지 않는다. 이 도리를 분명히 알면, 곧 천하의 만사만물이, 모두 내가 마땅히 해야 할 바를 다하고, 화복이해는, 모두 저절로 이르는 것을 들으니, 인사가 닦여지고 외부를 구하는 마음이 쉬고, 도를 향하는 데 전념하여 그만두려는 생각을 잊는다. 어째서인가? 성분을 밝히 알아서 바라는 바가 없기 때문이다.
  • 해설: 제사의 진정한 의미는 단순히 복을 구하는 것이 아니라, 조상을 추모하고 은혜에 보답하는 데 있다는 것을 강조합니다. 형식적인 제사보다는 진심으로 조상을 기리는 마음이 중요함을 역설합니다. 또한, 운명에 순응하고 자신의 본분을 다하는 것이 중요함을 이야기합니다.
• 친구의 도는 매우 관계되므로, 임금과 아버지와 함께 나란히 하여 오륜이 된다. 사람이 세상에 덕업을 이루는 데, 친구가 없이는 안 된다. 임금은 법으로 행하니, 나를 다스리는 자이고, 아버지는 은혜로 행하니, 잘하기를 꾸짖지 않는 자이고, 형제는 화목하니, 간절히 권하여 사랑을 상하게 하려 하지 않는다. 부인은 집안일을 주관하니, 서로 따를 수 없고, 잘못을 바로잡음에, 자식이 비록 감히 다툴지라도, 마침내 피할 만한 혐의가 있고, 엄한 스승을 대함에 이르러서는, 조심하고 단속하여 잘못이 보이지 않으니, 가정에서는, 친밀하고 익숙하여 바른말이 들어가지 않는다. 오직 친구는, 아침저녁으로 서로 함께하니, 스승처럼 때때로 나아가 뵙는 것 같지 않고, 정과 예의에 꺼림이 없고, 또한 부자 형제처럼 말에 꺼리는 것이 없다. 하나의 덕이 허물어지면, 친구가 꾸짖고, 하나의 업이 폐해지면, 친구가 꾸짖으니, 좋은 일은 서로 함께 칭찬하고 권면하고, 잘못된 일은 서로 함께 바로잡아 주니, 날로 바뀌고 달로 변하여, 서로 감동하고 교류하며, 점점 노력하고 어려움을 깨닫지 못하고, 군자의 영역에 들어간다. 이는 친구는, 사륜(四倫)이 의지하는 바이다. 아아! 이 도가 없어진 지 오래되었다.
  • 해설: 친구는 인생에서 매우 중요한 존재이며, 스승, 부모, 형제보다 더 솔직하게 서로를 격려하고 바로잡아 줄 수 있는 관계임을 강조합니다. 진정한 친구 관계는 서로의 성장을 돕는 중요한 역할을 한다는 것을 역설하며, 이러한 친구의 도가 사라져가는 현실을 안타까워합니다.
• 말을 희롱하고, 술자리에서 비위를 맞추며, 일의 선악을 막론하고, 나를 따르는 자를 두터운 사귐으로 여기고, 사람의 간사함과 어짊을 막론하고, 나를 공경하는 자를 군자로 여긴다. 발꿈치를 붙이고 귓속말을 하며, 스스로 마음을 안다고 여기고, 무릎을 맞대고 어깨를 두드리며, 함부로 목을 베어 줄 사이로 허락한다. 모두 함께 소인에게 빠져 있으면서도 알지 못하니, 슬프다! 그러므로 사물은 반대되는 것이 서로 이루고, 견해가 반대되는 것이 서로에게 이익이 된다. 공자께서 벗을 취함에, “정직하고, 진실하며, 많이 들은 사람”이라고 하셨다. 이 세 부류의 벗은, 모두 나와 서로 영합하지 않는 자이니, 그러므로 이익이 된다고 하셨다. 그러므로, 세 부류의 벗을 얻기 어렵고, 세 부류의 벗이 되어 주기는 더욱 어렵다. 천지간에, 천 남쪽과 북쪽을 막론하고, 고관대작과 평범한 백성을 막론하고, 한 명의 좋은 벗을 얻어, 뜻이 같고 마음이 합하면, 또한 인생의 큰 즐거움이다.
  • 해설: 아첨하는 사람들과의 피상적인 관계를 경계하고, 진정으로 자신에게 도움이 되는 친구는 비판적이고 객관적인 시각을 가진 사람임을 강조합니다. 진정한 우정은 서로의 성장을 돕는 관계임을 역설합니다.
• 어른이 의논하는 것이 있으면, 오직 예예 하며 듣고, 맞서지 않아야 하고, 문의하는 것이 있으면, 말을 더듬으며 대답하되, 갑자기 다 말하지 않아야 한다. 이는 아랫사람의 도리이다.
  • 해설: 장유유서의 도리를 설명합니다. 아랫사람은 어른의 의견을 경청하고 존중해야 하며, 자신의 의견을 신중하게 표현해야 함을 의미합니다.
• 겉으로는 그 착함을 칭찬하여, 저의 마음을 기쁘게 하고, 속으로는 그 악함을 길러, 자신의 뜻을 만족시키는 것은, 우정의 큰 죄악이다. 푸른 하늘 밝은 대낮 아래, 이러한 도깨비 같은 풍속이 있으니, 슬프다!
  • 해설: 겉과 속이 다른 가식적인 행동을 비판하며, 진실된 우정을 강조합니다.
• 옛날에 이르기를 “임금의 문은 만 리보다 멀다.”라고 하였으니, 정이 단절된 것을 말한다. 어찌 임금의 문뿐이겠는가? 부자 사이의 마음이 다르면, 한 집 안이 만 리보다 멀고, 형제 사이의 정이 멀어지면, 한 문이 만 리보다 멀고, 부부가 서로 미워하면, 한 침상이 만 리보다 멀다. 진실로 정이 이어지고 뜻이 통하면, 만 리 밖이라도, 오히려 같은 집에서 같은 문을 쓰고 어깨를 나란히 하고 같은 침상에 있는 것과 같다. 이로써 미루어 보면, 같은 시대에 서로 알지 못하면서, 정신적으로 천백 년의 위아래와 사귀는 것 또한 그러하다. 이는 만남과 헤어짐이 마음에 달려 있고, 오로지 몸소 만나는 데 있지 않음을 안다. 몸소 만나면서 마음이 통하면, 곧 천하의 지극한 만남이니, 임금과 신하 사이의 요임금과 순임금, 부자 사이의 문왕과 주공, 스승과 제자 사이의 공자와 안자와 같다.
  • 해설: 물리적인 거리가 중요한 것이 아니라 마음의 소통이 중요함을 강조합니다. 마음이 통하면 시간과 공간을 초월하여 진정한 교류가 가능하며, 마음이 단절되면 가까이에 있어도 멀리 떨어져 있는 것과 같다는 것을 역설합니다.
• ‘단절됨’이라는 한 글자는, 인간의 큰 근심이다. 그러므로 임금과 신하, 부모와 자식, 부부, 친구, 윗사람과 아랫사람의 사귐에, 단절됨을 없애는 데 힘써야 하니, 이 글자를 없애지 않고 원망하고 배반하지 않는 자는, 있지 않다.
  • 해설: 인간 관계에서 소통의 부재가 가장 큰 문제임을 지적합니다. 모든 관계에서 소통을 통해 단절을 극복해야 갈등과 불화를 막을 수 있다는 것을 강조합니다.
• 인(仁)한 사람의 집안은, 부자가 즐거워하고, 부부가 화목하고, 형제가 화평하고, 종들이 기뻐하니, 한 집안의 기상이 화목하다. 의(義)로운 사람의 집안은, 부자가 엄숙하고, 부부가 화목하지 못하고, 형제가 조심하고, 종들이 엄숙하니, 한 집안의 기상이 두려워한다. 인한 사람은 은혜로 이기니, 그 흐름은 화합을 알고 화합하고, 의로운 사람은 엄격함으로 이기니, 그 흐름은 소원하고 은혜가 적다. 그러므로 성인이 집안에 거함에, 인으로 주관하고, 의로 보좌하여, 크게 화합하는 정을 두텁게 하되, 다만 그 방비를 무너뜨리지 않으면, 될 뿐이다. 그 정정하고 엄한 성과 깊은 해자는, 남녀의 구별이다! 비록 성인이라도 감히 집안사람과 서로 잊지 않는다.
  • 해설: 인과 의의 가치관에 따른 가정 분위기의 차이를 보여줍니다. 인은 사랑과 화합을 중시하는 반면, 의는 엄격함과 질서를 중시합니다. 성인은 인을 중심으로 하되 의를 보조적으로 활용하여 가정의 화합을 유지하면서도 기본적인 질서를 지킨다는 것을 설명합니다. 남녀의 구별은 기본적인 질서 유지를 위한 중요한 요소임을 강조합니다.
• 아버지가 살아계실 때에는 어머니의 상(喪)을 치르고, 어머니가 살아계실 때에는 아버지의 상을 치르니, 살아 있는 자의 명령을 중하게 여기기 때문이다. 그러므로 효자는 죽은 자로써 살아 있는 자를 근심하게 하지 않고, 작은 예절로 큰 근본을 해치지 않으며, 경전에 얽매여 융통성을 폐하지 않고, 명분만 좇아 실질을 해치지 않으며, 자신만을 온전하게 하여 어버이를 상하게 하지 않는다. 효자에게 귀한 것은, 어버이를 사랑하는 마음일 뿐이다.
  • 해설: 효도는 형식적인 절차보다 살아있는 부모를 진심으로 섬기는 마음이 중요함을 강조합니다. 상황에 따라 융통성을 발휘하여 부모를 더욱 잘 섬기는 것이 진정한 효도임을 의미합니다.
• 천하에는 하루라도 임금이 없어서는 안 되므로, 백이와 숙제가 탕왕과 무왕을 섬기지 않은 것은, 신하의 도리를 밝힌 것이다. 이는 천하의 큰 방해이다! 그렇지 않으면, 어지러운 신하와 역적들이 잇따라 나타나, 임금 노릇하기 어렵게 된다. 천하에는 하루라도 백성이 없어서는 안 되므로, 공자와 맹자가 탕왕과 무왕을 긍정한 것은, 임금의 도리를 밝힌 것이다. 이는 천하의 큰 두려움이다! 그렇지 않으면, 포악한 임금과 어지러운 주인이 잇따라 나타나, 백성 노릇하기 어렵게 된다.
  • 해설: 임금과 백성은 서로를 필요로 하는 존재이며, 각자의 도리를 다해야 사회가 안정될 수 있음을 설명합니다. 신하의 도리는 임금을 보좌하여 나라를 안정시키는 것이고, 임금의 도리는 백성을 어질게 다스리는 것임을 강조합니다.
• 작위와 녹봉, 은혜와 총애는, 성인도 일찍이 영광으로 여기지 않은 적이 없다. 성인은 이로써 더하거나 빼는 것으로 여기지 않는다. 조정에서 이를 중하게 여겨 권면함을 보이는 데, 내가 이를 가볍게 여겨 고상함을 보이는 것은, 임금과 어긋나는 것이고, 임금의 천하를 고무하는 권력을 궁하게 하는 것이다. 그러므로 성인은 비록 작위와 녹봉, 은혜와 총애를 영광으로 여기지 않지만, 일찍이 영광으로 여기지 않은 적이 없으니, 제왕의 권위를 중하게 여기고, 천하에 제왕의 권위가 중하게 여길 만함을 보이는 것이니, 이는 신하의 도리이다.
  • 해설: 신하는 임금이 내리는 작위와 은총을 존중해야 하며, 그것을 가볍게 여기는 것은 임금의 권위를 손상시키는 행위임을 지적합니다. 신하는 자신의 고결함을 드러내기 위해 임금의 권위를 깎아내려서는 안 된다는 의미입니다.
• 자식이 부모를 대함에 온화한 기운, 즐거운 안색, 부드러운 용모를, 깊이 발휘하고, 항상 유지하면, 부모가 차가운 얼굴과 굳센 태도, 우레와 같은 노여움을 보이더라도, 오직 이 따뜻한 마음과 봄바람 같은 얼굴이면, 저절로 돌이키지 못할 하늘이 없고, 여러 번 변할 하늘이 없으니, 참소와 비방이 어찌 들어오겠으며, 혐의와 틈이 어찌 생기겠는가? 그다음은 공경하고 신중함만 한 것이 없으니, 조심하고 두려워하는 것이, 공경하고 신중함의 지극함이니, 그러므로 장님인 고수(瞽瞍)도 또한 윤허하였다. 온화함은 남에게 사랑스러움을 보여주어, 부모의 나쁜 노여움을 녹이고, 공경하고 신중함은 남에게 가련함을 보여주어, 부모의 슬픔과 불쌍히 여기는 마음을 불러일으킨다. 이른바 정성을 쌓아 감동시키는 것은, 온화함을 기르고 공경함을 이르는 것을 말한다. 대개 부모를 감동시키는 공은, 오직 온화함이 묘하고, 깊고, 빠르고, 어려우니, 지극한 성품과 순수한 효심이 있는 자가 아니면 능히 하지 못한다. 공경하고 신중함은 오히려 억지로 할 수 있다. 지금 사람의 자식 된 자는 차갑고 박정한 안색, 게으르고 오만한 몸가짐, 교만하고 거센 성품으로, 부모의 노여움을 범하고, 이미 돌이키려 하지 않고, 또 거만하게 더욱 심하게 하니, 이 사람은 효제(孝弟) 밖에 있으므로, 논할 가치도 없다. 즉 평소에 온화하고 즐거워하는 자식이 있더라도, 부모가 기뻐하지 않을 때 또한 성난 기색을 보이거나, 의심을 내어 노여움을 옮기는 자가 있거나, 무심코 노여움을 옮기면서도 혐의를 피하지 않는 자가 있거나, 혐의를 피하지 못하여, 더욱 피하려다가 더욱 혐의를 받는 자가 있으니, 틈이 쌓여 불화를 이루어, 마침내 불행에 이른다. 어찌 부모가 자애롭지 않아서이겠는가? 이는 외로운 신하와 서자(庶子)의 법도와 경계이고, 굳은 뜻과 익숙한 인의 묘한 도리이다.
  • 해설: 부모를 섬기는 방법, 특히 부모가 노했을 때 어떻게 대처해야 하는지를 상세하게 설명합니다. 온화하고 공경하는 태도로 부모의 마음을 돌려야 하며, 감정적으로 대응하거나 무례하게 행동해서는 안 된다는 것을 강조합니다.
• 효자가 부모를 섬김에, 위로는 뜻을 먼저 헤아리고, 그다음은 뜻을 받들고, 그다음은 명령을 함께한다. 명령을 함께하면, 부모에게 아직 말씀하지 않은 뜻이 있으면, 받들 수 없고, 뜻을 받들면, 부모에게 아직 싹트지 않은 뜻이 있으면, 받들 수 없다. 뜻을 먼저 헤아림에 이르러서, 부모를 기쁘게 하는 도가 지극하다. 혹자가 “어찌 많은 마음을 써서 이에 이르도록 미칠 수 있겠는가?”라고 묻자, “부모를 섬기는 자는, 부모를 기쁘게 하는 것을 일로 삼는 자이다. 부모를 기쁘게 하는 것을 일로 삼으면, 부지런하고 황황하여 더할 나위가 없는 것이, 오직 이 생각뿐이니, 부모에게 얼마나 많은 뜻이 있는지, 종일토록 헤아리지 못하겠는가?”라고 하였다.
  • 해설: 효도의 단계를 설명하며, 부모의 마음을 먼저 헤아리는 것이 가장 높은 단계의 효도임을 강조합니다. 진심으로 부모를 기쁘게 하려는 마음이 있다면, 부모의 뜻을 자연스럽게 헤아릴 수 있다는 의미입니다.
• 혹자가 “한 사람을 함께 섬기면서, 질투하지 않는 자가 있지 않은 것은, 어째서입니까?”라고 묻자, “사람의 재능, 성품과 행실, 용모, 말씨 등, 여러 가지가 다르므로, 섬기는 자는, 반드시 자신을 잘 섬기는 자를 기뻐하고, 자신을 잘 섬기지 못하는 자를 싫어한다. 잘 섬기는 자가 기쁨을 보면, 잘 섬기지 못하는 자는 반드시 소원해진다. 이는 나의 소원해짐은, 저의 잘 섬김이 이룬 것이니, 어찌 질투하지 않겠는가? 이미 질투하면, 어찌 서로 해치지 않겠는가? 서로 해치면, 어찌 재앙을 받지 않겠는가? 그러므로 소원해진 자는 질투하니, 자신을 제쳐놓음을 질투하고, 기쁨을 보는 자 또한 질투하니, 자신이 질투받음을 질투한다.”라고 하였다. “그러면 어찌해야 합니까?”라고 묻자, “높은 지위에 있으면, 나눌 것을 생각하여 미루어 여러 사람에게 고르게 하고, 존귀한 지위에 있으면, 화합할 것을 생각하여 낮추어 서로 잊으니, 사람이 어찌 질투하겠는가? 인연으로 마음을 편안히 하고, 만남으로 운명을 편안히 여기며, 자신을 반성하고 남을 원망하지 않으면, 어찌 남을 질투하겠는가? 이는 궁궐에 들어가고 조정에 나아가는 자가 마땅히 알아야 할 바이다.”라고 하였다.
  • 해설: 질투의 근본적인 원인은 비교와 경쟁심에 있으며, 높은 지위에 있는 사람이 공정하게 행동하고 겸손한 태도를 보이면 질투를 줄일 수 있다는 것을 설명합니다. 자신의 위치에 만족하고 남을 원망하지 않는 마음가짐 또한 중요함을 강조합니다.
• 효자가 어버이를 모심에, 침울하고 조용한 태도를 가져서는 안 되고, 엄숙한 태도를 가져서는 안 되고, 무미건조한 태도를 가져서는 안 되고, 호방하고 씩씩한 태도를 가져서는 안 되고, 피곤하고 지친 태도를 가져서는 안 되고, 병들고 아픈 태도를 가져서는 안 되고, 근심하고 괴로운 태도를 가져서는 안 되고, 원망하고 성내는 태도를 가져서는 안 된다.
  • 해설: 효자는 항상 밝고 활기찬 모습으로 부모를 섬겨야 하며, 부정적인 감정을 드러내서는 안 된다는 것을 강조합니다.
• 자제가 부유한 집안에서 태어나면, 열에 아홉은 교만하고 게으르며 음탕하고 방탕하여, 크게 발전하지 못한다. 옛사람이 이를 ‘기르다(豢養)’라고 하였으니, 좋은 음식과 아름다운 옷으로, 이 혈육의 몸을 기르는 것이 개나 돼지와 같다고 말한 것이다. 이 무리들은 무능하고 나약하여, 선비가 보면 부끄러워하는데, 저들은 오히려 뜻을 얻고 만족하여, 이로써 남에게 자랑한다. 아버지와 형의 재앙이, 이보다 더 큰 것이 없다!
  • 해설: 부유한 환경에서 자란 자녀들이 쉽게 교만하고 방탕해지는 현상을 비판하며, 부모의 잘못된 교육이 자녀를 망칠 수 있음을 경고합니다.
• 남녀가 멀리 떨어져 있을 때, 비록 아버지와 딸, 어머니와 아들, 형과 누이, 누이와 남동생이라도, 또한 구별해야 할 혐의를 밝히는 예절이 있다. 그러므로 남녀는 여덟 살이 되면 함께 밥을 먹지 않고, 자부가 시부모를 섬기는 것은, 예절이다. 본래 멀리 떨어져 있지 않지만, 세속에서는 시아버지와 며느리의 예절을 가장 엄하게 하니, 그림자만 비쳐도, 곧 급히 달려가 숨는다. 그다음은 남편의 형제와 아내가 서로 피하고, 이 외에는, 피하는 바가 하나도 없으니, 이미 강상을 어지럽힌 것이다. 심지어 삼촌과 형수, 누이의 남편, 아내 여동생의 남편이 서로 희롱하며 놀리는 것을 일상으로 여기니, 오랑캐의 풍속에 가깝지 않겠는가? 알지 못하는 것은, 옛날에는 멀리 떨어져 있을 때, 다만 주고받음에 직접 하지 않은 것에 그쳤으니, 숨는 것을 의미하는 것이 아니고, 남녀가 포함하는 바가 매우 넓으니, 아내와 첩 외에는, 모두 마땅히 직접 주고받는 혐의를 멀리해야 한다. 예절을 사랑하는 자는, 분명히 분별하지 않을 수 없다!
  • 해설: 남녀 간의 예절, 특히 가족 간의 예절에 대해 설명하며, 지나치게 엄격한 예절과 오히려 문란한 행태를 비판합니다. 남녀 간에는 적절한 거리를 유지하는 것이 중요하며, 가족이라는 이유로 예의를 소홀히 해서는 안 된다는 것을 강조합니다.
• 아들과 며느리는 사람을 섬기는 자이니, 아버지와 형이 되기 전에, 종들에게 봉사하게 하지 말아, 그 교만하고 게으른 정을 키우지 말아야 한다. 당일에 부지런히 일하게 하고, 항상 겸손하게 하니, 이는 평생의 복이다. 그렇지 않으면, 죽이는 것이다. 어리석은 부모가, 교만하고 사치스러운 자제를, 알지 못해서는 안 된다.
  • 해설: 자녀는 어릴 때부터 근면하고 겸손하게 교육해야 하며, 부모가 지나치게 감싸고 키우면 오히려 해가 된다는 것을 경고합니다.
• 문안 인사는, 모시는 사람에게 물어야 하고, 병든 사람에게 물어서는 안 되니, 병든 사람에게 묻는 것은, 편안하게 하는 것이 아니다.
  • 해설: 문안 인사의 적절한 방법을 설명합니다. 병자의 상태를 직접 묻는 것은 오히려 병자를 불편하게 할 수 있으므로, 간병인에게 물어보는 것이 예의에 맞는다는 의미입니다.
• 상복의 제도는, 사람의 정에 따르기도 하고, 또한 세상의 가르침을 세우기도 한다. 그러므로 끌어당겨 이르게 하는 것이 있고, 미루어 멀리하는 것이 있으니, 요컨대 은혜와 의리 두 글자를 벗어나지 않는다. 그러나 알 수 없는 것도 많다. 사물을 꿰뚫어 보고 통달한 군자는, 제정할 권한을 가질 때, 반드시 남다른 견식이 있어야 한다. 옛것에만 얽매이는 것은, 사물을 꿰뚫어 보는 것이 아니다.
  • 해설: 상복 제도는 단순히 형식적인 것이 아니라, 인간의 감정과 사회적인 가르침을 담고 있음을 설명합니다. 시대와 상황에 따라 적절하게 변화할 수 있어야 하며, 옛것에만 얽매여서는 안 된다는 것을 강조합니다.
• 부모가 돌아가시고 유품이 눈앞에 있으면, 차마 보지 못하고 훼손하는 것보다, 차마 잊지 못하여 보관하는 것이 낫다.
  • 해설: 부모의 유품은 소중히 간직하여 추모의 대상으로 삼아야 함을 의미합니다.
• (아이들에게 보여주며) 이르기를 “대문이 한 자 높으면, 기세는 한 장 낮추어야 한다. 화산은 오직 하늘에 양보하니, 사람이 오르지 못할까 두려워하지 않는다.”라고 하였다.
  • 해설: 겸손의 중요성을 강조하는 말입니다. 아무리 높은 지위에 있더라도 겸손해야 하며, 자신의 능력을 과시하지 않아야 한다는 의미입니다.
• 말을 신중히 해야 할 곳은, 오직 가정이 중요하고, 말을 신중히 해야 할 사람은, 오직 아내와 종들이 중요하니, 이는 다스려짐과 어지러움의 근원이자 화와 복의 근본이다. 사람들이 흔히 이를 소홀히 하니, 슬프다!
  • 해설: 가정에서의 언행이 매우 중요하며, 특히 아내와 종들에게 하는 말은 신중해야 함을 강조합니다. 가정 내에서의 언행은 가정의 화목과 불화를 결정짓는 중요한 요소임을 의미합니다.
• 집안일은 부형에게 맡길 수 있지만, 덕을 잃고 이름을 더럽히는 것은, 부형이 능히 막을 수 없고, 출생은 부모에게 말미암을 수 있지만, 병을 구하고 위험에 빠지는 것은, 부모가 막을 수 있는 바가 아니다. 자제된 자는, 알지 않아서는 안 된다.
  • 해설: 부모는 자녀의 출생과 기본적인 생활을 책임질 수 있지만, 자녀의 잘못된 행동과 그로 인한 결과를 막을 수는 없음을 지적합니다. 자녀 스스로 올바르게 행동해야 함을 강조합니다.
• 계모의 학대, 본처의 질투는, 예로부터 한스럽게 여기는 것이지만, 전처 자식의 불효, 남편의 부도덕함은, 도리어 묻지 않는다. 세상 인심의 치우침이, 오래되었다! 어머니가 아닌 흔적을 품고, 비슷함을 빌미로 싫어함을 낳고, 아버지의 이름을 빌려, 까닭 없이 비방을 만들고, 원망하고 거슬러, 아버지 또한 모함을 받는 자가, 세상에 어찌 없겠는가? 음탕하고 익숙한 성품을 방자하게 하여, 은혜가 두터워지면 비단을 탐하고, 성과 마을의 위세를 빌려, 가깝고 친한 사람에게까지 모욕을 주니, 《곡풍(谷風)》, 《백주(栢舟)》에서, 아내 또한 지위를 잃는 자가, 세상에 어찌 없겠는가? 오직 자식이 효도하고 남편이 바른 후에야 계모와 본처가 혼인 친족에게 핑계 댈 말이 없을 것이다! 벼슬살이하는 사람은 알지 않아서는 안 된다.
  • 해설: 가정 내의 갈등은 한쪽의 잘못으로만 발생하는 것이 아니며, 모든 구성원의 책임이 있음을 지적합니다. 특히 자녀의 불효와 남편의 부도덕함은 가정 불화의 중요한 원인이 될 수 있음을 강조합니다.
• 가지런히 함은 칼로 물건을 베는 것으로, 들쭉날쭉한 것을 가지런하게 하는 것이다. 집안사람은 은혜가 성한 곳이니, 정은 많고 의는 적으며, 사사로움은 쉽고 공적인 것은 어려우니, 만약 사람이 각기 그 욕심을 따르면, 형세가 끝이 없을 것이다. 그러므로 옛사람은 부모를 엄한 임금으로 여겼고, 가법은 위엄이 있어야 하니, 이는 병에 대한 치료이다.
  • 해설: 가정은 사랑과 은혜로 이루어진 곳이지만, 질서 유지를 위해서는 엄격한 규범 또한 필요함을 설명합니다. 부모는 자녀를 엄하게 가르쳐야 하며, 가정에는 일정한 규칙이 있어야 함을 의미합니다.
• 집안에서, 예절이라는 한 글자가 적어지면, 곧 천지가 뒤집히는 것과 같다. 온갖 재앙과 불행, 몸이 망하고 집안이 깨지는 것은, 모두 이로부터 시작된다.
  • 해설: 가정에서 예절은 매우 중요한 요소이며, 예절이 없으면 큰 불행을 초래할 수 있음을 경고합니다.
• 가장은, 한 집안의 임금이다. 위로는 사람으로 하여금 사랑하고 존경하게 하고, 그다음은 사람으로 하여금 엄하고 두려워하게 하니, 그러므로 엄한 임금이라고 한다. 아래로는 사람으로 하여금 업신여기게 하고, 더 아래로는 사람으로 하여금 능멸하게 하고, 가장 아래로는 사람으로 하여금 원망하게 한다. 사람으로 하여금 업신여기게 하면, 어지럽지 않은 자가 없고, 사람으로 하여금 능멸하게 하면, 망하지 않은 자가 없고, 사람으로 하여금 원망하게 하면, 멸망하지 않은 자가 없다. 아아! 집안을 다스리는 것이 어찌 작은 일이겠는가? 지금 사람들은 모두 살림을 다스리는 것을 급하게 여기고, 집안을 다스리는 도는 강론하지 않은 지 오래되었다!
  • 해설: 가장의 역할은 매우 중요하며, 권위와 사랑을 적절히 조화시켜 가정을 다스려야 함을 강조합니다. 가장이 권위를 잃으면 가정은 혼란에 빠질 수 있으며, 오늘날 사람들이 가정의 중요성을 소홀히 하는 현실을 안타까워합니다.
• 자녀들은, 항상 그들을 조심조심하고, 바싹바싹하게 하여, 움직임에는 반드시 두려움이 있고, 말에는 반드시 놀람이 있게 해야, 제멋대로 할 때에, 오히려 알 수 없다. 만약 그들을 마음대로 하고 감정에 맞게 하면, 죽이는 것이다. 이는 어리석은 부모가 마땅히 알아야 할 바이다.
  • 해설: 자녀 교육은 엄격하게 해야 하며, 지나치게 방임하면 오히려 자녀를 망치는 결과를 초래할 수 있음을 경고합니다.
• 남을 꾸짖어 입을 다물고 혀를 말게 하고, 얼굴이 붉어지고 등이 땀으로 젖을 때까지, 오히려 계속하니, 어찌 마음이 시원하지 않겠는가? 그러나 얕고 좁고 각박하다! 그러므로 군자가 남을 꾸짖음에는, 그 잘못을 다하지 않고, 반드시 함축하여 남의 부끄러움과 두려움을 늦추어, 스스로 새로워지게 하니, 바야흐로 재미가 있으니, 이를 일컬어 선으로 사람을 기른다고 한다.
  • 해설: 남을 꾸짖을 때에는 지나치게 몰아세우지 않고, 상대방의 감정을 배려해야 함을 강조합니다. 부드럽게 잘못을 지적하고 스스로 반성할 기회를 주는 것이 진정으로 남을 위하는 길임을 의미합니다.
• 굽은 나무는 먹줄을 싫어하고, 완고한 돌은 갈아내는 것을 싫어하니, 착하게 하라는 말은, 신중하지 않을 수 없다.
  • 해설: 사람을 가르치고 꾸짖을 때에는 상대방의 성격과 상황을 고려해야 하며, 무조건 강압적으로 해서는 안 된다는 것을 비유적으로 설명합니다.
• 은혜와 예절은 사람의 감정에서 자연스럽게 나오는 것이니, 억지로 할 수 없다. 그러나 예절은 체면과 관계되니, 오히려 남에게 책망할 수 있지만, 은혜는 마음속에서 나오는 것이니, 도리어 책망함으로써 잃게 된다. 그러므로 은혜가 박하면 맺어 두텁게 할 수 있고, 은혜가 멀어지면 맺어 굳건하게 할 수 있지만, 한 번 서로 책망하면, 원망이 더욱 깊어진다. 옛날 부자, 형제, 부부 사이에, 골육으로 하여금 원수처럼 되게 한 것은, 모두 책망이라는 한 글자 때문일 뿐이다.
  • 해설: 은혜는 강요할 수 있는 것이 아니며, 오히려 책망하면 관계가 악화될 수 있음을 강조합니다. 가족 간의 관계에서는 은혜와 사랑으로 서로를 대해야 하며, 책망보다는 이해와 용서가 중요함을 의미합니다.
•  송나라 유학자가 말하길 “종법(宗法)이 밝혀져야 가도(家道)가 바르게 된다.”라고 하였으니, 어찌 가도뿐이겠는가? 장차 천하의 다스려짐과 어지러움은, 항상 반드시 이로 말미암는다. 우주 안에, 한 물건이라도 서로 이어지지 않고, 서로 통솔하지 않는 것이 없다. 사람은 한 몸으로 사지를 통솔하고, 한 팔다리로 다섯 손가락을 통솔하며, 나무는 줄기로 몸통을 통솔하고, 몸통으로 가지를 통솔하며, 가지로 잎을 통솔하고, 모든 곡식은 줄기로 이삭을 통솔하고, 이삭으로 이삭의 끝을 통솔하며, 이삭의 끝으로 알갱이를 통솔하니, 대개 같은 뿌리 한 줄기로, 이어져 하나의 몸을 이룬다. 이는 하나를 잡아 만 가지를 다스리는 술책이자, 천하를 다스리는 중요한 도리이다. 천자는 육경(六卿)을 통솔하고, 육경은 구주(九州)를 통솔하며, 구주는 군읍(郡邑)을 통솔하고, 군읍은 향정(鄉正)을 통솔하며, 향정은 종자(宗子)를 통솔한다. 일은 차례로 책임을 맡기고, 은혜는 차례로 흘러 퍼뜨리며, 가르침은 차례로 전하고, 법은 차례로 단속한다. 그런 후에 위는 수고롭지 않고, 아래는 어지럽지 않으며, 정사가 쉽게 행해진다. 종법이 폐지된 이후로, 사람들은 각자 자신만을 위하고, 집집마다 각자 정사를 하니, 피차 흩날리는 버들솜과 날아다니는 모래 같아, 서로 이어지지 못하니, 이 때문에 위는 수고롭지만 중요한 요점을 잡을 수 없고, 아래는 흩어져 맥락이 서로 이어지지 못하니, 간사한 도둑이 쉽게 생겨나도 알기 어렵고, 교화가 쉽게 막혀서 전달하기 어렵다. 그러므로 종법이 서면 모든 좋은 일이 일어나고, 종법이 폐지되면 모든 일이 해이해진다. 혹은 말하길 “종자가 천하고, 약하고, 어리고, 불초하면, 어떻게 종족을 통솔하겠는가?”라고 하니, 말하길 “옛날의 종법은, 마치 봉건과 같아, 대대로 적장자(嫡長子)로 하였다. 적장자가 그 사람을 얻지 못하면, 한 종족이 그 폐단을 받고, 또한 호강(豪强)이 종자를 쥐와 같이 보고, 고립되고 약한 자를 어육으로 삼는다. 그 누가 막겠는가? 대개 종자 외에 또한 가장(家長)을 세워야 하니, 종자는 대대로 장자 손으로 하고, 가장은 온 집안의 덕망이 있고, 여러 사람이 추대하여 종자를 잘 보좌할 수 있는 자로 하니, 함께 그 권위를 중하게 여기고 서로 그 잘못을 구제한다. 이 두 가지를, 종인들이 한 번 맡겨 들으면, 유사(有司)가 책임을 맡을 바가 있고, 기강과 법도가 쉽게 바로잡힐 것이다.”라고 하였다.
  • 해설: 종법의 중요성을 강조하며, 사회 질서의 근본이 가정의 질서에 있음을 설명합니다. 종법은 혈연 중심의 사회 질서 유지 방식이었으며, 이를 통해 사회의 안정과 효율적인 통치가 가능하다고 보았습니다.
• 착하게 하라고 꾸짖는 도는, 그로 하여금 내가 가지지 않은 것을 가지게 하지 않고, 그로 하여금 내가 가진 것을 가지지 않게 하지 않는 것이니, 이는 옛사람이 벗을 귀하게 여긴 이유이다.
  • 해설: 친구 사이의 올바른 관계는 서로에게 부족한 점을 채워주고 가진 것을 나누는 것이라는 의미입니다.
• “어머니는 거룩하고 착하시니, 나는 다른 사람을 부리지 않는다.”는 것을, 효자는 알지 않아서는 안 되고, “신하의 죄는 마땅히 주살되어야 하오나, 천왕은 성명하시옵니다.”라는 것을, 충신은 알지 않아서는 안 된다.
  • 해설: 효자는 어머니의 덕을 기려 다른 사람을 함부로 부리지 않아야 하며, 충신은 자신의 잘못을 인정하고 임금의 현명함을 칭송해야 한다는 의미입니다. 자신의 위치를 알고 겸손하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 사대부 이상은, 사당(祠堂), 정침(正寢), 객위(客位)가 있다. 사당은, 재실, 신주를 모시는 곳이 있으며, 4대 조상이 거처하고, 선대의 유물이 보관되어 있으며, 자손이 절하는 자리가 있고, 희생 제물과 제기, 손 씻는 그릇 등의 기물이 진열되어 있으며, 당 위아래의 음악이 배열되어 있고, 주인이 돌며 오르내리는 곳이다. 정침은, 길례에는 살아계실 때의 부모가 옮겨 계시고, 흉례에는 시신이 놓여 있으며, 시신 앞의 음식상, 향로, 의관이 설치되어 있으며, 아침저녁으로 곡하고 제사 지내는 자리가 마련되어 있으며, 시신 옆의 침상과 휘장 등의 기물 진열, 오복의 상차림, 남녀의 곡하는 위치가 나뉘어 있으며, 당 밖에는 조문하는 손님, 제기가 진열되어 있다. 객위는, 장례를 치르기 위해 시신을 옮겨 와 머무는 곳이며, 관례의 절차, 남녀의 술잔을 주고받는 자리, 빈객의 잔치가 행해진다. 이 세 곳은, 모두 두 개의 계단이 있고, 모두 위치와 차례가 있다. 그러므로 거처는 비록 누추하더라도, 네 가지 예절을 행하는 곳은 누추해서는 안 된다. 근래 명사 중에, 좁은 집에 검소하게 사는 것을 청렴하고 고상한 품격으로 여기는 자가 있으니, 나는 매우 흠모하지만, 예절을 사랑하는 마음이 이름을 사랑하는 마음보다 더 크다. 그러므로 힘써 할 수 있다면, 넓고 넉넉함을 꺼리지 않으니, 감히 대부 이상의 사람들에게 고한다.
  • 해설: 사대부 집안의 건축 구조와 각 공간의 용도를 설명하며, 특히 예절을 행하는 공간은 중요하게 여겨야 함을 강조합니다. 검소함도 중요하지만, 예절을 소홀히 해서는 안 된다는 의미입니다.
• 예절을 지키는 것이 부족한 것은 부끄러울 것이 없지만, 예절에 항거하는 것은 부끄러운 일이다. 예절이 마땅히 낮추어야 하면 낮추어야 하니, 어찌 부끄러워하겠는가?
  • 해설: 상황에 따라 예절을 융통성 있게 적용해야 하며, 억지로 고집할 필요가 없음을 의미합니다.
• 집안의 해로움은 비천하고 어린 자가 각기 끝없는 감정을 방자하게 하고 윗사람이 그 뜻에 아첨하여 금지하지 않는 것보다 더 큰 것이 없고, 또한 여종이 말을 지어내고 부인이 기뻐하며, 부인이 말을 맞추어 남편이 믿는 것보다 더 큰 것이 없다. 이 두 가지 해로움을 금지하면 집안이 화목하지 않은 경우가 드물다.
  • 해설: 가정 불화의 주요 원인으로 아랫사람의 방자함과 윗사람의 아첨, 그리고 여종의 거짓말과 부인의 동조를 지적합니다. 이 두 가지를 막아야 가정이 화목해질 수 있음을 강조합니다.

• 오직 하나의 ‘是(옳음)’ 자를 굳게 붙잡고 행하면, 곧 “천지에 세워도 어긋나지 않고, 귀신에게 물어도 의심이 없다.”라는 이치이니, 다시 무엇을 점치고, 무엇을 별자리를 믿겠는가!
  • 해설: ‘옳음’이라는 기준을 확고히 하고 그에 따라 행동하면, 그 어떤 상황에서도 부끄러움이나 후회가 없을 것이라는 의미입니다. 점이나 운명과 같은 외적인 것에 의존하지 않고, 자신의 내면의 기준에 따라 살아가는 것이 중요함을 강조합니다.
• 혹자가 말하길 “길함을 따르고 흉함을 피하는 것은, 자신을 보존하는 도리이다.”라고 하니, 말하길 “임금과 아버지가 어려움에 처했을 때, 바로 신하와 자식이 충성을 다하고 효도를 다할 때인데, 길함을 따르고 흉함을 피할 수 있겠는가?”라고 하였다.
  • 해설: 위기 상황에서 자신의 안위만 생각하는 것은 옳지 않음을 지적합니다. 임금이나 부모와 같은 중요한 존재가 어려움에 처했을 때는, 자신의 희생을 감수하고라도 그들을 도와야 하는 것이 마땅한 도리임을 강조합니다.
• 혹자가 말하길 “지혜로운 자는 의리를 밝히 알고, 시세를 아는데, 임금은 오로지 의리만 밝히는 것이 아니겠는가?”라고 하니, 말하길 “어찌할 수 없는 때가 있을 때, 바로 모름지기 시세를 살펴야 하니, 시세 또한 식견 중에서 구하는 것이지, 어찌 참위(讖緯)나 음양가(陰陽家)에게서 구하겠는가?”라고 하였다.
  • 해설: 상황 판단의 중요성을 강조하면서, 맹목적으로 의리만 고집해서는 안 된다는 점을 지적합니다. 현실적인 상황을 고려하여 적절하게 대처해야 하며, 이러한 판단은 자신의 지식과 경험에서 비롯되어야 함을 의미합니다. 미신적인 방법으로 상황을 판단하려 해서는 안 된다는 것을 강조합니다.
• 혹자가 말하길 “기수(氣數)는 자연적인 것이니, 또한 억지로 만들 수 없다.”라고 하니, 말하길 “군자가 편안히 여기는 것은 의명(義命)이니, 그러므로 기수로써 의리를 따르지 않고, 의리로써 기수를 따른다. 부귀와 이달(利達)은 하늘에 맡기고, 나아가고 물러나는 것은 자신이 결정한다.”라고 하였다.
  • 해설: 운명론에 대한 올바른 태도를 제시합니다. 운명에 굴복하는 것이 아니라, 의로운 일을 행하는 것을 우선으로 해야 하며, 자신의 행동에 책임을 져야 함을 강조합니다. 부귀영화는 하늘의 뜻에 달려 있지만, 자신의 행동은 스스로 결정해야 한다는 의미입니다.
• 혹자가 말하길 “어찌할 수 없는 때에 이르면 어떻게 해야 합니까?”라고 하니, 말하길 “이 또한 이치를 보아야 하니, 병이 고황(膏肓)에 있으면, 바라보고 도망가니, 편작(扁鵲)의 도는 마땅히 이와 같아야 한다. 만약 숨이 끊어질 지경에 이르러, 만에 하나도 살아날 가망이 없더라도, 우연히 좋은 처방을 얻으면, 오히려 급히 달려가 약을 먹이니, 효자와 자손의 도는 마땅히 이와 같아야 한다.”라고 하였다.
  • 해설: 절망적인 상황에서도 최선을 다해야 함을 강조합니다. 의학적으로 치료가 불가능한 상황이라도, 마지막까지 희망을 버리지 않고 노력하는 것이 인간의 도리임을 비유를 통해 설명합니다.
• 말을 삼가는 것은 밖에서뿐만 아니라, 비록 가정 사이에도, 해서는 안 될 말이 있고, 큰 손님뿐만 아니라, 비록 친하고 두터운 친구라도, 함부로 내뱉어서는 안 될 말이 있다.
  • 해설: 언행의 신중함을 다시 한번 강조하며, 외부뿐만 아니라 가정이나 친한 친구 사이에서도 말을 조심해야 함을 의미합니다. 아무리 가까운 사이라도 함부로 말해서는 안 된다는 것을 강조합니다.

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• 큰 도(大道)에는 하나의 바른 길이 있고, 도에 나아가는 데에는 일정한 등급이 있다. 성인은 사람들을 가르치되 오직 일정한 완성된 방법만을 보여주니, 사람들이 스스로 깨닫도록 맡기는 것이다. 한 단계를 깨달으면 다시 다음 단계를 말해 주고, 그 첫 번째 단계를 충분히 깨닫지 못하면, 두 번째 단계를 말해 주지 않는다. 사람을 괴롭히는 것이 아니라, 등급이 원래 이와 같은 것이다. 첫 번째 단계에서 일 촌이라도 차이가 나면, 두 번째 단계에 이를 수 없다. 공자께서 자공(子貢)에게 겨우 하나의 이치(一貫)를 말씀해 주시면서도 먼저 “널리 배우고 기록하라(多學而識)”라는 말씀으로 어렵게 하셨다. 인(仁)한 사람의 일에 이르러서는, 또 말씀하시길 “사(賜)야, 네가 미칠 바가 아니다.”라고 하셨다. 지금 사람들은 입만 열면 학문의 맥락을 이야기하고, 본체(本體)를 이야기하니, 이로써 후학을 이끄니, 어찌 어리석은 사람 앞에서 꿈 이야기하는 것과 같겠는가? 공자의 문하에는 이러한 가르침이 없었다.
  • 해설: 도를 깨닫는 것은 단계적인 과정이며, 스승은 제자가 스스로 깨달을 수 있도록 적절한 시기에 가르침을 주어야 한다는 것을 강조합니다. 지나치게 높은 수준의 가르침을 처음부터 주는 것은 오히려 혼란을 초래할 수 있음을 지적합니다.
• 일상적인 상황에서의 오상(五常)이 있고, 변화하는 상황에서의 오상이 있다. 일상적인 상황에서의 오상은 경(經)이니, 사람들이 모두 아는 바이고, 변화하는 상황에서의 오상은 권(權)이니, 도를 아는 자가 아니면 알 수 없다. 두 노인을 사로잡지 않고는 인(仁)이라고 칭하지 않지만, 피가 흘러 방패를 뜨게 하더라도 그 인됨을 해치지 않고, 두 아들이 배를 탔는데 의(義)라고 칭하지 않지만, 관숙(管叔)과 곽숙(霍叔)이 죽임을 당하더라도 그 의로움을 해치지 않는다. 이로써 미루어 보면, 이루 다 헤아릴 수 없다. 아! 세상에 도를 아는 자가 없으니, 매번 일상적인 것에만 얽매여 변화에 통달하지 못하고, 세상에 도를 아는 자를 알아보는 자가 없으니, 매번 경(經)만을 꾸짖고 권(權)을 헤아리지 못한다. 이 두 사람은 모두 도의 도둑이니, 일이 이루어지기 어려운 이유이다. 아! 정밀하게 이치를 연구하고 중용을 택하는 군자가 아니면, 그 누가 이를 쓰겠는가? 그 누가 이를 알겠는가?
  • 해설: 오상(인, 의, 예, 지, 신)은 상황에 따라 융통성 있게 적용되어야 하며, 고정된 원칙에만 얽매여서는 안 된다는 것을 강조합니다. 상황에 맞는 적절한 판단과 행동이 중요하며, 이를 위해서는 도에 대한 깊은 이해가 필요함을 의미합니다.
• 도를 이야기하는 자가 비록 지극히 정밀하고 간절하게 하더라도, 모름지기 고심하는 사람에게 말해야 하니, 손뼉치고 발을 구르게 할 수 있고, 크게 외치고 눈물을 흘리게 할 수 있으니, 어째서인가? 깨닫지 못한 마음을 통하게 하려고, 명료하고 투철한 말을 들으면, 마치 주린 자가 맛있는 음식을 얻은 것 같고, 가뭄에 단비를 얻은 것과 같다. 서로 기뻐하며 오묘함을 푸니, 그렇지 않다고 말할 겨를이 없으니, 마치 마비된 피부와 같아, 침과 뜸을 온종일 놓아도 오히려 깨닫지 못하는데, 손톱으로 긁으면, 어찌 아픔과 가려움을 알겠는가? 나는 가만히 말하는 자를 안타깝게 여긴다. 큰 도가 홀로 통해, 지극한 이치는 말하지 않으니, 성현이 차마 사람들을 버리는 것이 아니라, 부질없이 시끄럽게 떠드는 것이 무익할 뿐이다. 이 때문에 성인은 물음을 기다린 후에 말씀하시니, 오히려 사람에 따라 일을 맞추는 것과 같다.
  • 해설: 진정한 가르침은 듣는 사람의 준비가 되어 있을 때 효과가 있으며, 그렇지 않은 경우에는 아무리 훌륭한 가르침이라도 소용없음을 비유를 통해 설명합니다.
• 묘당(廟堂)의 음악은, 담담함이 지극하니, 담담하면 욕심이 없고, 욕심이 없는 도는 신명(神明)과 통하고, 소박함이 지극하니, 소박하면 꾸밈이 없고, 꾸밈이 없는 오묘함은 본시(本始)와 통한다.
  • 해설: 묘당의 음악은 인위적인 기교를 배제하고 본질적인 아름다움을 추구해야 하며, 이를 통해 인간은 신과 소통하고 본래의 순수한 마음을 회복할 수 있음을 의미합니다.
• 진정한 그릇은 꾸미지 않고, 꾸미는 것은 가짜 물건이고, 진정한 감정은 꾸미지 않고, 꾸미는 것은 가짜 사귐이다. 집안의 부자 사이에는 사양하지 않고 당에 오르니, 간략함이 아니고, 권하지 않아도 배불리 먹으니, 탐욕스러움이 아니니, 이른바 진실이다.
  • 해설: 진실된 관계는 꾸밈없이 자연스러운 것이며, 가식적인 행동은 오히려 진실을 가리는 결과를 초래함을 강조합니다.
• 누군가 사양하기를 기다린 후에 들어가면, 그런 후에 사양해도 들어가지 않는 자가 있고, 오직 권하기를 기다린 후에 배부르게 먹으면, 그런 후에 권해도 배부르지 않은 자가 있으니, 이는 두 가지 모두 꾸밈이다. 꾸밈을 폐할 수는 없지만, 꾸밈이 진실을 가리면, 예의 도둑이니, 군자는 숭상하지 않는다.
  • 해설: 예의는 필요하지만, 지나친 형식에 치우쳐 진실된 마음을 잃어서는 안 된다는 것을 의미합니다.
• 백성이 제자리를 얻는 것은, 임금의 태평이고, 임금과 백성이 편안히 생업에 종사하는 것은, 신하의 태평이고, 오곡이 풍성하게 익는 것은, 모든 백성의 태평이고, 크고 작은 것이 화순한 것은, 한 집안의 태평이고, 부모에게 질병이 없는 것은, 자식의 태평이고, 가슴속에 얽매임이 없는 것은, 한 마음의 태평이다.
  • 해설: 다양한 차원에서의 평화로운 상태를 설명하며, 개인의 마음의 평화부터 국가의 태평까지, 모든 것이 서로 연결되어 있음을 보여줍니다.
• 지극한 도의 오묘함은, 생각으로 헤아릴 수 없으니, 어떻게 말로 할 수 있겠는가? 말로 할 수 있는 것은, 모두 도의 얕은 것이다.
  • 해설: 진정한 도는 언어로 표현할 수 있는 것이 아니며, 오직 마음으로 깨달아야 하는 것임을 강조합니다.
• 현묘하고 또 현묘하다는 것은, 용 같은 공자(老子)도 말로 풀어낼 수 없으니, 대개 공자 또한 현묘함 속에 갇혀 있기 때문이다. 요약해서 말하자면, 무엇을 말하겠는가? 그러나 다만 필부필부(匹夫匹婦)가 함께 알고 함께 행하는 것 가운데 있을 뿐이니, 이것에서 벗어나면 곧 허무이다.
  • 해설: 도는 매우 심오하여 언어로 명확하게 설명하기 어렵지만, 일상생활 속에서 실천하는 것에서 찾을 수 있다는 의미입니다. 어려운 이론이나 현묘한 이야기가 아니라, 평범한 사람들이 일상에서 행하는 도리 속에 도의 본질이 있다는 것을 강조합니다.
• 중(中)이라는 글자 외에는, 다시 도통(道統)을 정할 수 없다. 곁길로 간 지성인(至聖)은, 바른길로 간 현인(賢人)만 못하다. 그러므로 도통은 차라리 중간에 끊어질지언정, 곁길로 이어서는 안 되니, 어째서인가? 기맥(氣脈)이 다르기 때문이다. 내가 일찍이 말하길 “차라리 도통의 집안의 노비가 될지언정, 곁길로 간 집안의 종자가 되지 않겠다.”라고 하였다.
  • 해설: 도통의 정통성을 강조하며, 비록 뛰어난 능력을 가진 사람이라도 정도(正道)를 벗어난 가르침은 진정한 도통으로 이어질 수 없다는 것을 의미합니다. 올바른 가르침을 계승하는 것이 무엇보다 중요함을 강조합니다.
• 혹자가 묻길 “성인에게 극복해야 할 ‘기(己)’가 있습니까?”라고 하니, 답하길 “오직 요(堯), 순(舜), 문왕(文王), 주공(周公), 공자(孔子)에게는 극복해야 할 ‘기’가 없고, 그 나머지 성인들은 모두 ‘기’가 있다. 비록 이윤(伊尹)의 ‘기’이든, 유하혜(柳下惠)의 ‘기’이든, 백이(伯夷)의 ‘기’이든, 뜻이 어느 한쪽으로 치우치면 곧 ‘기’이니, ‘기’는 곧 나(我)이니, 나를 잊지 못하고 제멋대로의 견해를 내세우는 것이요, 기질의 치우침에 얽매여 중(中)에서 벗어나는 것이다. 이 ‘기’는 곧 인욕(人欲)이니, 이 ‘기’를 이기지 못하면 모두 강자(剛者)가 되지 못한다.”라고 하였다.
  • 해설: 성인조차도 자신의 한계를 극복해야 하며, 진정한 성인은 사사로운 욕심과 고집을 완전히 버린 사람임을 의미합니다. 완벽한 성인은 요순과 같은 극히 드문 존재임을 강조합니다.
• 자연(自然)이라는 것은, 발현되면 막을 수 없고, 금지해도 그칠 수 없다. 겨우 당연하다고 말하면, 기력이 없어진다. 그러나 거슬러 성인이 되는 것은, 모두 당연한 것 위에서 공부하는 것이니, 그러므로 억지로 한다고 말한다. 억지로 하여 끝까지 한다. 앎이 성공하면, 비록 한 분수의 경계라도, 어려운 문제와 시험에 이르면, 마침내 조금 다름이 있다. 이는 형적(形跡)으로 말하기 어렵다.
  • 해설: 자연스러움은 억지로 만들 수 있는 것이 아니지만, 성인의 경지에 이르기 위해서는 끊임없는 노력이 필요함을 의미합니다. 자연스러움과 노력은 서로 모순되는 것이 아니라, 노력을 통해 자연스러운 경지에 도달할 수 있다는 것을 강조합니다.
• 요순주공공자의 도는, 다만 인정(人情)에 따르고 물리에 의지하여, 천연적으로 가지고 있는 중(中)을 가려내어 행해 나가니, 사람들을 놀라게 하지 않고, 사람들을 괴롭게 하지 않으므로, 미치기 어렵다. 후세 사람들이 그들을 이기지 못하고, 도리어 매우 높고 행하기 어려운 일, 현묘하고 은밀하고 치우치고 허황된 말을 찾아내어 이기려 하니, 성인의 묘한 곳은 다만 평범함이라는 것을 알지 못한다. 《육경》, 《사서》의 언어가 얼마나 평이한지 보라, 성인의 필치임을 해치지 않고, 또한 밝히지 못하고 갖추지 못한 도가 있지 않다. 아!
  • 해설: 성인의 도는 평범한 일상 속에서 실천할 수 있는 것이며, 억지로 어렵고 현묘한 것을 추구할 필요가 없음을 강조합니다. 성인의 가르침은 평이한 언어로 표현되어 있지만, 그 안에 깊은 의미를 담고 있다는 것을 의미합니다.
• 현명하고 지혜로운 자는 지나치니, 불교, 도교, 양주(楊朱), 묵자(墨子), 장자(莊子), 열자(列子), 신불해(申不害), 한비자(韓非子)가 그러하다. 그들은 각자의 의견만 가지고 있으니 성인 중 만분의 일에 불과하지만, 함부로 넓히고 방자하게 하여 마침내 치우쳐 도를 해친다. 후학들이 무지하여, 마침내 콩과 곡식을 버리고 옥 가루를 먹으려 하고, 베와 비단을 싫어하고 불에 타지 않는 옷을 흠모하니, 배고픔과 추위를 채우지 못하고, 도리어 기이한 병을 낳게 하니, 슬프다!
  • 해설: 지나치게 뛰어난 지혜는 오히려 도에서 벗어날 수 있음을 경계합니다. 균형을 잃은 사상은 도를 왜곡할 수 있으며, 맹목적인 추종은 오히려 해를 초래할 수 있음을 지적합니다.
• 중(中)이라는 한 글자는, 선천적으로 위에 있고, 아래에 머무를 곳이 없으며, 사방에 동서남북이 없다.
  • 해설: 중(中)은 모든 것의 근본이며, 절대적인 가치를 지니고 있음을 의미합니다.
• 이는 남쪽 밭에서 홀로 존귀한 것이니, 도 가운데의 천자이니, 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智), 신(信)은 모두 동서에서 시립하고, 모든 행실과 모든 선은 모두 북쪽에서 이루어짐을 받는 것이다. 뜻밖에 우주 사이에 이러한 하나의 묘한 글자가 있으니, 이것 하나가 있으면, 다른 것은 모두 없앨 수 있고, 오상, 모든 행실, 모든 선이 다만 이것이 적으면, 모두 한 집안 물건이니, 다시 무슨 도리가 되겠는가?
  • 해설: 중(中)은 모든 가치의 근본이며, 다른 모든 덕목은 중을 바탕으로 하여 의미를 가진다는 것을 강조합니다.
• 어리석고 불초한 자는 도를 맡을 수 없고, 또한 도를 해칠 수도 없으니, 도를 해치는 것은 모두 현명하고 지혜로운 자이다. 후세의 무지한 사람들이, 도의 본래 모습을 살피지 않고, 천하에 대중지정(大中至正)의 법칙을 보이지 않고, 다만 현명하고 지혜로운 자를 목표로 삼는다. 세상에 현명하고 지혜로운 자가 있으면, 곧 중도를 평범하게 여겨, 남보다 뛰어날 것이 없고, 명예를 일으키지 못하므로, 마침내 중도를 업신여기고 행하지 않는다. 도가 무너지는 것은, 현명하고 지혜로운 자의 죄뿐만 아니라, 오직 현명하고 지혜로움을 숭상하는 것도, 그 죄가 적지 않다. 《중용》은 현명하고 지혜로운 자를 위해 지은 것이다. 중(中)이면 족한데, 또 용(庸)이라는 글자를 덧붙였으니, 뜻이 깊다! 이는 구부러진 곳에 갇힌 사람과는 함께 말하기 어렵다.
  • 해설: 중도를 실천하는 것이 중요하며, 지나치게 현명함만을 추구하는 것은 오히려 도에서 벗어날 수 있음을 경계합니다. 중용의 의미를 강조하며, 평범함 속에 담긴 깊은 의미를 깨달아야 함을 의미합니다.
• 도(道)는 천하의 예로부터 지금까지 모든 사람이 함께 공유하는 이치이니, 사람마다 모두 나눌 몫이 있다. 도는 사사롭지 않고, 성인도 도를 사사롭게 하지 않는데, 유학자들은 매번 사사로이 하여 ‘성인의 도’라고 한다. 말에는 반드시 경전(經典)을 따르고, 일에는 반드시 옛것을 상고하며, ‘도를 지킨다(衛道)’라고 한다. 아! 이는 천고의 큰 막음이니, 누가 감히 이를 결정하겠는가? 그러나 도는 끝이 없으니, 성인의 말로도 제한할 수 없고, 일에는 시세(時勢)가 들어오니, 성인의 제도로도 다할 수 없다. 후세에 진실로 밝은 자가 나와, 성인이 밝히지 못한 것을 밝히고, 묵묵히 성인이 말하고자 하는 마음과 부합하며, 성인이 하지 않은 것을 행하고, 성인이 행한 일과 일치하니, 이 때문에 성인은 매우 다행으로 여기고 구습에 얽매인 유학자들은 크게 놀란다. 아! 이는 함께 도를 통할 수 있는 자와 이야기할 만하다. 한나라와 당나라 이후로 이와 같은 사람이 드물다.
  • 해설: 도는 특정 계층이나 집단의 전유물이 아니라 모든 사람이 공유하는 보편적인 이치임을 강조합니다. 과거의 가르침에 얽매이지 않고, 시대의 변화에 따라 도를 새롭게 해석하고 실천하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 《역(易)》의 도는 온몸에 가득하고, 눈에 가득하고, 천지에 가득하다. 삼백팔십사 효(爻)는 성인이 특별히 삼백팔십사 가지 일을 들어 제목으로 삼은 것이다. 천 명의 성인이 《역》을 지어도, 사람마다 각기 삼백팔십사 가지 설이 있을 것이니, 모두 음양(陰陽)의 도리를 벗어나지 못한다. 후대의 학자들은, 《역》에서 《역》을 구하니, 억지로 끌어다 붙여 통하려고 한다. 《역》은 살아 있는 것인데, 학자들은 죽은 것으로 보고, 《역》은 정해진 형태가 없는 것인데, 학자들은 정해진 형상이 있는 것으로 본다는 것을 알지 못한다. 그러므로 간략하게 논하면, 건(乾)과 곤(坤) 두 괘(卦)만으로도 이미 많고, 다하여 논하면, 비록 만 권의 책이라도 《역》의 도리를 다 말할 수 없으니, 어찌 삼백팔십사 효뿐이겠는가?
  • 해설: 《역경》은 살아있는 텍스트이며, 융통성 있게 해석해야 함을 강조합니다. 고정된 해석에 얽매이지 않고, 다양한 관점에서 《역경》을 탐구해야 함을 의미합니다.
• 중(中)이라는 한 글자는, 이치가 당연할 뿐만 아니라, 비록 기수(氣數)가 중을 떠나도 추위와 더위를 이루지 못하고, 재앙이 중을 잃으면 만물이 재앙을 받고, 음식과 거처가 중을 잃으면 한 몸에 병이 생긴다. 그러므로 사시(四時)가 각기 그 순서를 따르고, 오장(五臟)이 각기 그 직분을 얻으니, 이를 일컬어 중이라고 한다. 조금이라도 차이가 나면 곧 조금의 응함이 있으니, 이 때문에 성인은 중을 잡아 천지 만물의 극치를 세운다.
  • 해설: 중은 단순히 도덕적인 가치뿐만 아니라, 자연의 질서와 인간의 건강을 유지하는 데에도 중요한 원리임을 설명합니다. 모든 것은 균형과 조화를 이루어야 하며, 중을 잃으면 문제가 발생한다는 것을 의미합니다.
• 학자는 다만 세상의 모든 사물과 만 가지 일이 모두 도라고 보면, 이 마음이 비로소 시원하게 느껴진다.
  • 해설: 도는 멀리 있는 것이 아니라, 우리 주변의 모든 것에 존재한다는 것을 깨달아야 진정으로 도를 이해할 수 있음을 의미합니다.
• 온 세상의 속된 것 가운데에서 또 다른 한 가지 의미를 알아내고, 또 쉽사리 그 맛을 아는 사람이 적은 자와 함께 맛보지 않는 것이, 참된 재미이다. 이를 지키는 것이 곧 지극한 보배이다.
  • 해설: 진정한 깨달음은 세상의 속된 가치와는 다른 차원에 있으며, 진정으로 이해할 수 있는 사람과 함께 나누어야 그 가치를 더욱 빛낼 수 있음을 의미합니다.
• 오색(五色)이 성하면 서로 가리지만, 반드시 두텁게 더해도, 오히려 완전히 흔적 없이 할 수 없으니, 오직 검은색(黑)만이 한 번 물들이면 분별할 수 없다. 그러므로 검은색은, 만사의 곳간이니, 거두어 감추는 도이다. 제왕의 도는 검으니, 능히 끝없이 포용하고 보존할 수 있고, 성인의 마음은 검으니, 능히 만 가지 이치를 포용하고 이해할 수 있다. 대개 뛰어난 재능을 품고, 정밀한 지혜를 감추고, 원기(元氣)를 기르고, 천기(天機)를 쌓는 것은, 모두 검은색의 도이니, 그러므로 말하길 “오직 현묘함이 고요함을 재촉한다.”라고 한다. 현(玄)은, 검은색이다. 묵(默)은, 검은 형상이다. 《서경(書經)》에서 순(舜)을 일컬어 “현덕(玄德)이 올라 들렸다.”라고 하였고, 《노자(老子)》에서 말하길 “그 흰 것을 알고, 그 검은 것을 지키니, 검은 정수를 얻은 자이다.”라고 하였다. 그러므로 밖으로 드러내어 가릴 수 없는 것은, 모두 도의 얕은 것이다.
  • 해설: 검음은 단순히 색깔을 의미하는 것이 아니라, 깊은 지혜와 포용력, 그리고 내면의 힘을 상징합니다. 진정한 지혜는 겉으로 드러나는 것이 아니라 내면에 깊이 감추어져 있으며, 이를 통해 큰일을 이룰 수 있음을 의미합니다.
• 비록 그렇지만, 유가의 도는 안은 검고 밖은 희니, 검음은 본체이고, 흰색은 쓰임이다. 노자의 도는 안은 희고 밖은 검으니, 흰색으로 몸을 편안히 하고, 검은색으로 세상을 잘 다스린다.
  • 해설: 유가와 도가의 차이점을 설명하며, 유가는 내면의 덕을 쌓고 밖으로 예의를 드러내는 것을 중시하고, 도가는 내면의 순수함을 지키고 겉으로는 겸손하고 조용하게 처신하는 것을 중시한다고 해석합니다.
• 도는 천지 사이에 있어 숫자를 취하는 많음에 제한되지 않으니, 심력이 부지런한 자는 많이 얻고, 심력이 쇠약한 자는 적게 얻고, 어둡고 약한 자는 하나도 얻지 못한다. 가령 천하가 모두 성인이라면, 도 또한 족히 그 구함을 채울 것이고, 진실로 모두 도척(盜跖)과 같다면, 도의 본체는 스스로 존재하니, 조금도 손상되지 않는다. 결국 세상에 성인이 있으므로, 도가 이에 주인이 있고, 도가 성인에 붙으므로, 도가 이에 쓰임이 있다.
  • 해설: 도는 모든 사람에게 열려 있지만, 얼마나 얻을 수 있는지는 개인의 노력에 달려 있음을 강조합니다. 세상이 혼란하더라도 도의 본질은 변하지 않으며, 성인이 나타나 도를 실천함으로써 세상에 도가 드러나게 된다는 것을 의미합니다.

• 한나라와 당나라 이후로, 의론은 논박되어 지극한 이치가 섞이니, 나는 송나라 유학자들을 스승으로 삼는다. 송나라 유학자들은 도를 밝히려고 하였지만 억지로 끌어다 붙이는 이야기가 많아, 평정하고 통달한 뜻을 잃었으니, 나는 선성(先聖)의 말씀을 스승으로 삼는다. 선성의 말씀이 진나라의 불에 묻히고, 여러 학파에 섞여, 잡초와 붉은 곡식이 섞여, 후학들이 존경하고 믿으면서도 감히 다르게 생각하지 못하니, 나는 도(道)를 스승으로 삼는다. 진실로 모든 도에 부합하면, 부합하면 천 명의 성인과 만세토록 어긋남이 없으니, 어째서인가? 도는 둘이 아니기 때문이다.
  • 해설: 과거의 가르침을 비판적으로 수용하고, 진정한 도의 본질을 탐구해야 함을 강조합니다. 맹목적인 추종을 경계하며, 도 자체가 스승이 되어야 함을 의미합니다.
• 혹자가 묻길 “중(中)의 도는, 요(堯)임금과 순(舜)임금이 마음으로 전하였으니, 반드시 지극하고 오묘한 이치가 있을 것입니다.”라고 하니, 나는 탄식하며 말하길 “오직 우리 두 사람 눈앞의 일을 가지고 말하더라도, 술을 마시되 한도를 정하여, 지나치게 취하지 않으면, 이것이 술 마시는 중(中)이고, 말을 하되 침묵하지 않고, 허황된 말을 하지 않으면, 이것이 말하는 중(中)이고, 읍하고 꿇어앉아 절하되 번거롭지도 않고 소홀하지도 않으며, 빠르지도 않고 느리지도 않으면, 이것이 읍하고 꿇어앉아 절하는 중(中)이다. 한 가지 일을 중(中)에 맞게 하면, 곧 한 가지 일의 요순이다. 만사에 미루어 보면 모두 그러하다. 또 편안히 행하는 곳에 이르면, 곧 십전(十全)한 요순이다.”라고 하였다.
  • 해설: 중은 거창한 이론이 아니라, 일상생활의 모든 영역에서 실천할 수 있는 구체적인 원리임을 설명합니다. 매 순간 균형과 조화를 이루는 것이 바로 중을 실천하는 것이며, 이러한 실천을 통해 요순과 같은 성인의 경지에 이를 수 있음을 의미합니다.
• 형체와 정신은 잠시도 서로 떨어지지 않고, 도와 기(器)는 잠시도 서로 없을 수 없다. 그러므로 도에는 정밀함과 거침이 없으니, 정밀함과 거침을 말하는 것은, 망령된 것이다. 한 손님과 함께 술을 마시다가, 책상 위에 벌여 놓은 것을 가리키며 말하길 “이 배치는 반드시 마땅한 곳이 있으니, 이는 천연적으로 가지고 있는 이치이고, 저 아이가 콩 한 알이 상에 오르는 것을 보고, 상 가득한 술잔과 안주를 동쪽으로 옮기고 서쪽으로 옮기니, 어찌할 바를 모르는데, 어찌 눈에 보이는 대로 자리가 정해져 있고, 아직 오지 않은 것도 배치가 되어 있다는 것을 알겠는가? 새로운 것은 앞으로 오고, 낡은 것은 뒤로 물러나고, 음식은 왼쪽에 있고, 수저와 젓가락은 오른쪽에 있으며, 쌓인 것이 서로 가리지 않고, 어긋난 것이 서로 어지럽히지 않으니, 배치를 마땅하게 하여, 가지런하고 정제하니, 이것이 거친 것이다. 만약 신화성명(神化性命)을 말한다면, 이에 있지 않고 어디에 있겠는가? 만약 여기에 신화성명이 있다고 말한다면, 이 공부가 오히려 부족하겠는가?
  • 해설: 도는 모든 사물과 현상 속에 내재되어 있으며, 일상적인 일에서도 도의 원리를 발견할 수 있음을 설명합니다. 신화성명은 거창한 것이 아니라, 일상생활의 모든 영역에서 실천할 수 있는 것이며, 이러한 실천을 통해 도에 가까워질 수 있음을 의미합니다.
• 미루어 밭 갈고 키질하는 농부와, 밥 짓고 요리하는 아낙네도 신화성명의 이치가 있지 않음이 없으니, 모두 신화성명의 극치에 이를 수 있다. 학자들은 신화성명을 너무 현묘하게 보고, 일상적인 사물을 너무 거칠게 보니, 원래 일찍이 깨닫지 못하였다. 깨닫고 보면 이 상에 벌여 놓은 것과 같으니, 천하의 예로부터 지금까지 만사만물이 모두 여기에 있으니, 가로로 세로로 행하고, 얼굴에 덮어쓰고, 발로 밟고 몸으로 앉는 것이 모두 신화성명이니, 이에 신화성명이 지극히 거칠고 얕은 것임을 안다.
  • 해설: 신화성명은 특별한 능력이 아니라, 일상생활의 모든 행위 속에 내재된 도의 작용임을 강조합니다. 평범한 일상 속에서 도를 발견하고 실천하는 것이 중요하다는 것을 의미합니다.
• 큰 일관(大一貫)이 있고, 작은 일관(小一貫)이 있다. 작은 일관은, 만 가지 다름을 꿰뚫고, 큰 일관은, 작은 일관을 꿰뚫는다. 큰 일관은 하나이고, 작은 일관은 천백 가지이다. 큰 일관이 없으면, 작은 일관은 마침내 흩어져 있는 것이고, 작은 일관이 없으면, 큰 일관은 마침내 혼돈한 것이다.
  • 해설: 모든 것은 하나의 근본 원리(大一貫)에서 비롯되며, 다양한 현상(小一貫)은 이 원리의 구체적인 표현임을 설명합니다. 큰 원리와 작은 현상은 서로 분리될 수 없으며, 함께 이해해야 온전한 깨달음에 이를 수 있음을 의미합니다.
• 고요한 가운데 천지 만물을 보면 조금도 없다.
  • 해설: 마음을 비우고 고요하게 사물을 관찰하면, 사물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있음을 의미합니다.
• 한 문인이 나에게 여러 차례 무극(無極), 태극(太極) 및 이(理)와 기(氣)의 같고 다름, 성(性)과 명(命)의 정밀함과 거침, 성(性)이 선한지 여부를 물으니, 나는 말하길 “이러한 말은 나 또한 선유(先儒)의 완성된 설과 나의 잘못된 견해를 모아 서로 밝힐 수 있지만, 네가 오늘날 급히 해야 할 일이 아니다. 가령 성명을 깨닫고, 천인(天人)을 통달한다 하더라도, 다만 성리학 책에 ‘모씨(某氏)가 말하길’이라는 한 단락의 말을 더하고, 강학하는 관청에 한 건의 서류를 더할 뿐이다. 후세에 이치를 궁구하는 사람이, 저것을 믿고 이것을 반박하고, 이것에 복종하고 저것을 배척하니, 다시 세대가 지난 후 수레에 실을 만큼 많은 책이 모두 이 이야기이니, 국가의 존망, 만백성의 생사, 몸과 마음의 바르고 그름에 현재 도움이 되는지 알지 못한다. 나는 오직 하나의 거친 방법이 있으니, 너는 다만 마음을 보존하고, 행실을 절제하고, 일을 처리하고, 사물을 대하고, 집안을 다스리고, 나라를 다스리고, 천하를 평정하는 큰 근본과 작은 절목을 모두 일마다 마음속으로 믿고 지나면, 다시 이 말을 해도 늦지 않다.”라고 하였다.
  • 해설: 추상적인 이론 논쟁보다는 실제적인 삶의 실천이 중요함을 강조합니다. 성리학의 어려운 개념들을 논하는 것보다, 자신의 마음을 다스리고 일상생활에서 도리를 실천하는 것이 더욱 중요함을 의미합니다.

• 말하길 “이(理)와 기(氣), 성(性)과 명(命)은, 평생 이야기하지 않아야 합니까?”라고 하니, 말하길 “이것이 곧 이와 기, 성과 명이 드러나는 곳이니, 수를 헤아리는 것을 제외하고는 모두 셀 수 없다.”라고 하였다.
  • 해설: 앞 문단에 이어, 추상적인 이론 논쟁보다는 구체적인 삶의 실천 속에서 이(理), 기(氣), 성(性), 명(命)의 의미를 발견해야 함을 강조합니다.
• 양(陽)은 객(客)이 되고, 음(陰)은 주(主)가 되며, 동(動)은 객이 되고, 정(靜)은 주가 되며, 유위(有爲)는 객이 되고, 무위(無爲)는 주가 되며, 만(萬)은 객이 되고, 일(一)은 주가 된다.
  • 해설: 음양, 동정, 유무, 일만 등 대립되는 개념들을 객과 주로 나누어 설명하며, 주가 되는 것의 중요성을 강조합니다. 주가 중심을 잡아야 객이 의미를 가질 수 있다는 것을 의미합니다.
• 이치의 길은 끊어야 마땅하고, 욕심의 길은 갈림길이 많으며, 이치의 길은 밝고 시원하며, 욕심의 길은 희미하고 답답하며, 이치의 길은 편안하고 즐거우며, 욕심의 길은 근심하고 수고롭다.
  • 해설: 이(理)와 욕(欲)을 대비하여 설명하며, 이치를 따르는 삶은 편안하고 즐거운 반면, 욕심을 따르는 삶은 고통과 번뇌를 초래함을 강조합니다.
• 만(萬)이 없으면 일(一)은 어디에 의지하겠는가? 일(一)이 없으면 만(萬)은 누가 주관하겠는가? 이 두 글자는 잠시도 떨어질 수 없다. 오직 만(萬) 가운데에서 행하므로, 바른 일(一)이 있고, 사악한 만(萬)이 없고, 다스려지는 일(一)이 있고, 어지러운 만(萬)이 없고, 중(中)의 일(一)이 있고, 치우친 만(萬)이 없고, 살아 있는 일(一)이 있고, 죽은 만(萬)이 없다.
  • 해설: 일(一)과 만(萬)은 서로 분리될 수 없는 관계임을 설명하며, 일(一)은 만(萬)의 근본이자 중심임을 강조합니다. 일(一)을 통해 만(萬)을 바르게 다스릴 수 있다는 것을 의미합니다.
• 천하의 큰 막음이 다섯 가지이니, 조금이라도 무너뜨려서는 안 되며, 한 번 무너지면 터져서 수습할 수 없다. 천지 안의 큰 막음은, 위아래의 명분이고, 국경 밖의 큰 막음은, 오랑캐와 중국의 출입이고, 한 집안의 큰 막음은, 남녀의 꺼리는 것이고, 한 몸의 큰 막음은, 이(理)와 욕(欲)의 소멸과 성장이고, 만세의 큰 막음은, 도맥(道脈)의 순수함과 섞임이다.
  • 해설: 사회 질서와 개인의 삶을 유지하는 데 중요한 다섯 가지 기준을 제시하며, 이러한 기준들이 무너지면 큰 혼란이 초래될 수 있음을 경계합니다.
• 유학자의 말류(末流)와 이단(異端)의 말류가 무엇이 다르겠는가? 서로 비웃을 수 없다고 여겨진다. 그러므로 의술에 밝으면, 병든 사람의 표본(標本)을 공격할 수 있고, 유학에 정통하면, 사악한 설의 고황(膏肓)을 맞힐 수 있다. 사악함을 막되 그 정황을 알지 못하면, 사악함이 더욱 방자해지고, 병을 공격하되 그 증상에 맞지 않으면, 병이 더욱 심해진다. 어째서인가? 그들에게 빌미를 주고 도리어 그들에게 반격하고 스스로 구제할 계책을 빌려주기 때문이다.
  • 해설: 이단을 비판할 때에도 정확한 이해와 논리가 필요하며, 그렇지 않으면 오히려 역효과를 낼 수 있음을 지적합니다.
• 사람들은 모두 이단이 도를 해치는 것을 알지만, 유학자의 말 또한 도를 해치는 것을 알지 못한다. 이치를 밝게 보지 못하고, 옳은 듯하면서도 그렇지 않거나, 허황된 말로 진실을 어지럽히거나, 편협한 견해를 고집하여 바름을 빼앗거나, 눈앞의 이익에 얽매여 만세의 변치 않는 이치를 어둡게 하거나, 작은 도를 좇아 천하의 큰 막음을 무너뜨리니, 그 명망이 또한 족히 그 학술을 행하게 하여, 천하 후세 사람들의 마음에 해로움이 또한 적지 않다. 그러므로, 이단의 이단이 있고, 우리 유학의 이단이 있다. 이단의 이단은 참으로 잘못된 것이니, 그 해로움이 작고, 우리 유학의 이단은 옳은 듯하니, 그 해로움이 크다. 도를 지키려는 마음이 있는 자는, 어찌 분별하지 않겠는가?
  • 해설: 이단뿐만 아니라, 잘못된 유학의 가르침 또한 도를 해칠 수 있음을 경계합니다. 겉으로는 옳은 것처럼 보이는 가르침이 오히려 더 큰 해를 끼칠 수 있음을 지적하며, 진정한 도를 분별하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 천하의 모든 일은 모두 진실한 이치로 말미암으니, 진실한 이치 없이 사물이 있는 것은 없다. 환술가(幻術家)의 무리는, 실용적인 것은 없이 형상으로 사람을 미혹한다! 아! 그 실질을 엿보지 않고 형상에 현혹되어 이치를 구하니, 어리석다.
  • 해설: 모든 현상에는 그 근본적인 이치가 있으며, 겉으로 보이는 현상에만 현혹되어서는 안 됨을 강조합니다.
• 공경(公卿)이 조정에서 나에게 논쟁하니, 천자의 명령이 있으면, 숨을 죽이고 감히 굽히지 않는다. 스승과 선비가 학문에서 서로 논쟁하니, 공자의 말씀이 있으면, 조용히 감히 다르게 생각하지 않는다. 그러므로 천지 사이에는 오직 이(理)와 세(勢)가 가장 존귀하다. 비록 그렇지만, 이는 또 존귀함 중의 존귀함이다. 조정 위에서 이를 말하면, 천자가 권세로 빼앗을 수 없고, 비록 빼앗는다 하더라도, 이는 항상 천하 만세에 펼쳐진다. 그러므로 세(勢)는, 제왕의 권한이고, 이(理)는, 성인의 권한이다. 제왕이 성인의 이치가 없으면, 그 권한이 때로 굽혀지니, 그렇다면 이라는 것은, 또한 세가 의지하여 존망하는 것이다. 지극히 큰 권세로, 함부로 빼앗는 것을 금지하지 않으니, 이는 유학자가 사양하지 않고 감히 이 도의 남면(南面)을 맡는 것이다.
  • 해설: 이(理)는 권세보다 더 높은 가치를 지니며, 권세는 이(理)에 의해 정당성을 얻는다는 것을 강조합니다. 유학자는 이러한 이(理)를 옹호하는 역할을 해야 함을 의미합니다.
• 양(陽)의 도는 낳고, 음(陰)의 도는 기른다. 그러므로 양을 향하는 것은 먼저 발하고, 음을 향하는 것은 나중에 시든다.
  • 해설: 음양의 원리를 설명하며, 양은 능동적이고 적극적인 속성을, 음은 수동적이고 보존적인 속성을 나타냄을 보여줍니다.
• 정학(正學)이 밝혀지지 않으니, 총명하고 재주 있는 선비들이 각기 한쪽의 견해를 덧붙여 자기 학설을 이루니, 도(道)가 비로소 천 갈래 백 갈래의 길이 되었다. 어찌 각기 얻음이 없겠는가? 마침내는 모두 편협한 술수이다. 공자의 문하에 이르면 마치 굽은 나무에 먹줄을 대는 것과 같아, 조금의 사악한 기운도 용납하지 않는다.
  • 해설: 정통 학문이 중요하며, 개인의 주관적인 해석에 치우치면 도의 본질에서 벗어날 수 있음을 경계합니다. 공자의 가르침은 엄격한 기준을 가지고 있으며, 어떠한 왜곡도 허용하지 않는다는 것을 비유적으로 설명합니다.
• 선가(禪家)에 이장(理障)이라는 말이 있다. 내가 생각하건대 이(理)에는 막힘이 없고, 필경은 식장(識障)이다. 의식하는 마음이 없으면, 무슨 막힘이 있겠는가?
  • 해설: 깨달음을 가로막는 것은 이치 자체가 아니라, 이치를 이해하는 사람의 인식의 한계임을 지적합니다.
• 도를 닦는 데에는 자신을 낮추는 것보다 중요한 것이 없고, 학문을 하는 데에는 편협함을 바로잡는 것보다 급한 것이 없다.
  • 해설: 겸손한 자세로 자신을 수양하고, 편협한 사고방식을 버리는 것이 도를 탐구하는 데 필수적인 요소임을 강조합니다.
• 칠정(七情)은 모두 욕심이니, 바르게 얻으면 모두 천리(天理)이고, 오성(五性)은 모두 인(仁)이니, 인하지 못하면 모두 인욕(人欲)이다.
  • 해설: 인간의 감정과 본성은 그 자체로 선한 것이지만, 바르게 조절하지 못하면 욕심으로 변질될 수 있음을 설명합니다.
• 만물의 소리는 모두 자연(自然)이니, 자연은 모두 진실이니, 사물은 각기 그 진실을 드러낸다. 어찌 하늘이고 어찌 사람이겠는가? 어찌 지금이고 어찌 옛이겠는가? 《육경(六經)》은 도를 드러내는 것이니, 성인의 진실을 통일하는데, 한나라와 송나라 이후로 모두 한 소리만 고집하여 불어대며, ‘이것 외에는 소리가 없다’라고 한다. 배우와 광대의 익살을 보면, 만 사람이 환하게 모두 웃으니, 소리는 다르지만 즐거움은 같다. 사람마다 각기 자신의 즐거움을 웃으니, 어찌 맑고 흐림, 높고 낮음, 아름다움과 추함을 말하겠는가? 그러므로 각기 자신의 얻음을 드러내는 것을 본다. 말이 《육경》을 어긋나지 않으면, 모두 우리 도의 여러 울림이니, 반드시 말마다 같고 일마다 같을 필요는 없다.
  • 해설: 모든 것은 자연의 일부이며, 각자의 방식으로 진실을 표현한다는 것을 강조합니다. 과거의 가르침에 얽매이지 않고, 다양한 관점에서 도를 이해해야 함을 의미합니다.
• 기(氣)는, 형(形)의 정화이고, 형은, 기의 찌꺼기이다. 그러므로 형 가운데에 기가 있으니, 기가 없으면 형이 생겨나지 않고, 기 가운데에 형이 있으니, 형이 없으면 기가 실리지 않는다. 그러므로 형이 있는 기는 있지만, 기가 없는 형은 없다. 별이 돌이 되는 것은, 먼저 형에 감응하기 때문이다.
  • 해설: 기와 형은 서로 분리될 수 없는 관계임을 설명하며, 기는 형의 근본이고 형은 기의 표현임을 의미합니다.
• 천지 만물은, 오직 화평한 곳에 이르면 조금도 좋지 않은 것이 없다. 얼마나 시원하고 상쾌한가!
  • 해설: 조화와 균형이 중요하며, 모든 것이 조화롭게 이루어질 때 진정한 행복을 느낄 수 있음을 의미합니다.
• 장자(莊子)와 열자(列子)는 이치를 사람이 억지로 할 수 없다고 보았으므로, 한결같이 인사를 다하지 않았다. 자연에 맡기면, 무슨 세상이 이루어지겠는가? 성인은 자연을 분명히 알지만, 자연을 제쳐두고, 오직 당연(當然)을 말하며, 그 자연을 따른다.
  • 해설: 자연과 당연의 관계를 설명하며, 성인은 자연의 흐름을 이해하지만, 인간으로서 해야 할 도리(當然)를 실천하는 것을 강조합니다.
• 사사로운 은혜로 감동시키는 것은, 인(仁)의 도둑이고, 곧바로 나아가 가볍게 책임을 지는 것은, 의(義)의 도둑이고, 지나치게 공손한 거짓 태도는, 예(禮)의 도둑이고, 지나치게 살피고 의심하는 것은, 지(智)의 도둑이고, 구차하게 약속을 지키는 것은, 신(信)의 도둑이다. 이 오적(五賊)은, 도를 깨뜨리고 바름을 어지럽히니, 성인의 문하에서 배척하였는데, 후세의 유학자들이 흔히 이를 일컬어 세상을 가르치니, 무지한 것이 아니겠는가?
  • 해설: 오적(五賊)은 각각 인, 의, 예, 지, 신의 덕목을 해치는 행위를 의미하며, 겉으로는 덕목을 행하는 것처럼 보이지만 실제로는 도에서 벗어난 행동임을 지적합니다.
• 도에는 두 가지 그러함(二然)이 있으니, 온 세상이 모두 거꾸로 여긴다. 당연(當然)이라는 것이 있으니, 사람에게 속한 것이요, 길흉화복을 묻지 않고, 앞으로 나아가 행하는 것이고, 자연(自然)이라는 것이 있으니, 하늘에 속한 것이요, 네가 발버둥치고 부르짖어도, 억지로 할 수 없으니, 온 세상이 어리석어, 오로지 자연에 잘못 힘을 쓰니, 이를 일컬어 하늘을 대신하여 바쁘다고 하니, 헛된 수고일 뿐이다. 도리어 당연한 것을 전혀 마음에 두지 않으니, 이를 일컬어 인도를 버린다고 하니, 무슨 사람이 되겠는가? 성현은 자연히 얻을 수 있는 것을 보되, 진실로 당연한 것에 방해가 되면, 결코 받으려 하지 않으니, 하물며 반드시 얻겠는가?
  • 해설: 당연과 자연의 차이를 명확히 구분하며, 인간은 당연의 도리를 실천해야 하며, 자연에 맹목적으로 의존해서는 안 됨을 강조합니다.
• 오직 이 두 가지 그러함(二然)을 참으로 보고, 굳게 지키면, 얼마나 많은 쓰임이 있겠는가!
  • 해설: 당연과 자연의 의미를 제대로 이해하고 실천하는 것이 중요하다는 것을 다시 한번 강조하며, 이를 통해 큰 깨달음을 얻을 수 있음을 의미합니다.
• 기(氣)는 형(形)을 쓰고, 형은 다하지만 기는 다하지 않는다. 불은 섶을 쓰고, 섶은 다하지만 불은 다하지 않는다. 그러므로 천지는 오직 없음(無)으로써 있음(有)을 쓰고, 오행(五行) 중 오직 불만이 기이고, 그 나머지 넷은 모두 형이다.
  • 해설: 기와 형의 불멸성을 비유를 통해 설명합니다. 형은 소멸하지만 기는 끊임없이 순환하며, 천지의 근본 원리는 무(無)에서 유(有)를 창조하는 것임을 의미합니다.
• 기가 성하면 곧 함양(涵養)을 보지 못한다. 호연지기(浩然之氣)가 비록 천지 사이에 가득 차 있지만, 그 실제 본체는 한가하고 안정되어 있으니, 천천히 코와 입으로 숨 쉬는 것으로는 충분히 호흡할 수 없다.
  • 해설: 진정한 기는 겉으로 드러나는 것이 아니라 내면에 깊이 함양되어 있음을 강조합니다. 억지로 기를 드러내려 하는 것은 오히려 진정한 기의 본질을 잃는 것임을 의미합니다.
• 천욕(天欲)이 있고, 인욕(人欲)이 있다. 바람을 읊고 달을 희롱하며, 꽃을 곁에 하고 버드나무를 따르는 것은, 천욕이다. 소리와 색깔과 재물과 이익은, 인욕이다. 천욕은 없어서는 안 되니, 없으면 선(禪)이 되고, 인욕은 있어서는 안 되니, 있으면 더러워진다.
  • 해설: 천욕과 인욕을 구분하며, 천욕은 자연스러운 인간의 감정인 반면, 인욕은 과도한 욕심임을 지적합니다. 천욕은 긍정적으로 수용해야 하지만, 인욕은 경계해야 함을 의미합니다.
• 천욕은 곧 좋은 인욕이고, 인욕은 곧 좋지 않은 천욕이다.
  • 해설: 천욕과 인욕은 서로 연결되어 있으며, 인간의 감정을 어떻게 조절하느냐에 따라 천욕이 인욕으로 변질될 수 있음을 경계합니다.
• 주자(朱子)가 말하길 “남이 알아주기를 구하지 않고 하늘이 알아주기를 구한다.”라고 하였으니, 처음 배우는 사람을 위한 말이다. 군자가 선을 행하는 것은, 오직 본성 가운데 마땅히 그래야 하기 때문이거나, 이 마음이 그냥 지나치지 못하기 때문이다. 하늘이 알고, 땅이 알고, 남이 알고, 내가 아는 것은, 모두 구하지 않은 것이니, 구하는 마음이 있으면, 곧 거짓이고, 구하다가 얻지 못하면, 이 마음은 반드시 쇠약해진다.
  • 해설: 선행은 외부의 인정이나 보상을 바라지 않고 순수한 마음에서 우러나와야 함을 강조합니다.
• 나의 몸을 안(內)으로 삼으면, 나의 몸 밖은 모두 외물(外物)이니, 그러므로 부귀와 출세는, 생겨나게 할 수도 있고 영화롭게 할 수도 있지만, 진실로 도가 아니면, 군자는 머무르지 않고, 나의 마음을 안으로 삼으면, 나의 몸 또한 외물이니, 그러므로 가난과 천함과 근심과 슬픔은, 모욕을 줄 수도 있고 죽일 수도 있지만, 진실로 도가 있다면, 군자는 사양하지 않는다.
  • 해설: 진정한 가치는 외적인 조건에 있는 것이 아니라 내면의 도에 있음을 강조합니다. 군자는 외부의 유혹에 흔들리지 않고 내면의 도를 지켜야 함을 의미합니다.
• 혹자가 경(敬)의 도를 물으니, 답하길 “밖을 단정하고 엄숙하게 하는 것은, 고요할 때 함양하는 경이고, 책을 읽으면 마음이 읽는 것에 있고, 일을 다스리면 마음이 다스리는 것에 있는 것은, 하나에 집중하여 흩어지지 않는 경이고, 문을 나서면 큰 손님을 뵙는 것과 같이 하고, 백성을 부리면 큰 제사를 받드는 것과 같이 하는 것은, 일마다 조심하는 경이다.”라고 하였다. 혹자가 말하길 “만약 웃고 이야기하고 노래하고 읊으며, 편안히 쉬고 허둥지둥하는 때에는, 이와 같이 하면 지나치게 조심하여 편안하지 못할까 두렵습니다.”라고 하니,
  • 해설: 경의 다양한 측면을 설명하며, 상황에 따라 적절한 태도를 취하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 말하길 “경은 단정하고 엄숙함을 본체로 삼고, 비어 있고 활발함을 쓰임으로 삼으며, 바름에서 벗어나지 않음을 주로 삼는다. 재계하는 날에는 의관을 갖추고 잠자리에 드니, 꿈에도 제사 지낼 것을 생각하는 것이다. 재계하지 않는 잠자리에는, 옷을 풀고 관을 벗는다. 옷과 관을 벗고서 경을 지키는 것은 없다. 그러나 마음이 사악하고 편벽함에 흐르지 않고, 일이 도의에 어긋나지 않으면, 그 경이 됨을 해치지 않는다. 그대가 오로지 단정하고 엄숙함 위에서 경을 구하면, 괭이를 메고 삼태기를 지며, 고삐를 잡고 수레를 모는 것과 같은 비천한 일들을, 옛 성현들이 모두 하였으니, 어찌 날마다 손 모양을 공손히 하고, 발 모양을 신중히 하겠는가? 또 공자께서 팔을 굽히고 손가락질한 것과, 편안히 거처하시고, 점을 치지 않고 기수에서 목욕하신 것이, 어찌 그 경이 됨을 해치겠는가? 크게는 마음이 바름에 의지하고, 일이 도에 부합하면, 비록 단정하고 엄숙함에 구애받지 않더라도, 그 경이 됨을 해치지 않는다. 진실로 마음이 손에 놀고, 뜻이 온갖 욕심을 쫓으면, 이 몸은 우두커니 단정하고 엄숙하게 여기에 있으니, 이것이 경인가? 비유하자면 삼가 깊이 감추고, 촛불을 켜고 패옥을 울리며, 천천히 걷고 가볍게 말하는 것은, 여자의 가르침 안에서는 원래 이와 같으니, 이로써 정절과 믿음을 기르는 것이다. 만약 밥 짓는 아낙네와 물 긷는 아낙네, 및 곤경에 처하여 분주히 뛰어다닐 때에는, 저절로 회피할 수 없다. 그러나 정절과 믿음을 지키는 것은 깊이 감추고 삼가는 것과 같으니, 어찌 그 여자의 가르침이 됨을 해치겠는가? 그러므로 경은 사람을 가리지 않고, 경은 일을 가리지 않고, 경은 때를 가리지 않고, 경은 장소를 가리지 않으니, 오직 마음이 바름에 의지하고, 일이 도에 부합하기만 하면 된다.”
  • 해설: 경은 단순히 외적인 자세가 아니라 내면의 마음가짐이 중요함을 강조합니다. 상황에 따라 적절한 태도를 취하되, 항상 바른 마음과 도에 부합하는 행동을 하는 것이 진정한 경임을 의미합니다.
• 먼저 어려움을 겪은 후에 얻는 것은, 이는 덕을 세우고 공을 이루는 첫 번째 중요한 주장이다. 만약 먼저 어려움을 겪는 것이 끝이라고 여겨, 오직 한결같이 지켜 행하면, 천 번의 비방과 만 번의 비난에도 마음이 흔들리지 않아야 한다. 해가 이와 같고, 달이 이와 같으면, 마침내 효험이 없을지라도, 다만 이와 같이 오래 하면 저절로 얻지 못할 이치가 없다. 그러므로 공부는 순서에 따라 나아가고, 효험은 여유롭게 기다려야 하니, 만약 빨리 하려 하면, 이는 싹을 뽑는 자와 같으니, 저절로 빨리 하려 해도 오지 않는다.
  • 해설: 어려움을 극복하는 과정이 중요하며, 조급하게 결과를 바라지 않고 꾸준히 노력해야 함을 강조합니다.
• 조화의 정수와, 하늘의 오묘함은, 오직 고요히 보는 자가 알고, 오직 고요히 기르는 자가 깨달으니, 어지러운 자와는 함께 말하기 어렵다. 그러므로 고요한 물은 별과 달을 비추지만, 겨우 움직이면 광채가 뒤섞인다. 슬프다! 어지러운 자는, 어리석게 일생을 마치고 하나도 보지 못한다.
  • 해설: 마음의 평정과 고요함이 진리를 깨닫는 데 필수적임을 강조합니다.
• 가슴 가득히 측은지심(惻隱之心)이고, 온 세상은 측은지심을 베풀 곳이다. 군자는 온 세상의 날짐승과 길짐승, 움직이는 것과 심어진 것, 가늘고 작은 미물까지, 제자리를 얻은 것을 보면 저절로 기뻐하니, 마치 자신이 제자리를 얻은 것과 같고, 제자리를 잃은 것을 보면 근심하며 슬퍼하니, 마치 자신이 제자리를 잃은 것과 같으니, 백성을 기르고 가르치는 생각을 어떻게 한순간이라도 놓을 수 있겠는가?
  • 해설: 측은지심은 인간의 기본적인 덕목이며, 모든 생명체에 대한 공감과 사랑으로 확장되어야 함을 강조합니다.
• 만물은 성(性)에서 생겨나고, 정(情)에서 죽는다. 그러므로 가장 지혜로운 사람은 정을 버리고, 군자는 정을 바르게 하고, 보통 사람은 정에 맡기고, 소인은 정을 방자하게 한다. 무릇 정이 사람을 죽일 수 있음을 안다면, 마땅히 담박하고 맛없는 곳에 마음을 두어, 세상에서 기뻐하고 슬퍼하며 쫓고 피하는 것에 무관심하여 그 생각을 괴롭히지 않아야 하니, 몸은 괴롭지만 마음은 즐겁고, 느낌은 다르지만 응함은 하나이니, 그 피할 수 없는 것은, 천하와 함께 그곳을 하고, 뚜렷이 홀로 얻는 것은, 천하와 다르다.
  • 해설: 감정에 휘둘리지 않고 마음의 평정을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 이 몸은 세상과 융화되어, 만물의 형적과 천지의 경계를 보지 않아야 하니, 이를 일컬어 화(化)라고 하고, 그러나 그 가운데 흐릿하지 않고, 저절로 각기 바른 이치가 있으니, 이를 일컬어 정(精)이라고 한다.
  • 해설: 세상과 하나 되는 경지(化)와 사물의 본질을 꿰뚫어 보는 지혜(精)를 함께 갖추어야 함을 의미합니다.
• 사람이 평생 도를 듣지 못하는 것은, 참으로 가련하다!
  • 해설: 도를 깨닫는 것이 인간 삶의 가장 중요한 목표임을 강조합니다.
• 자신이 서고자 하면 남을 세우고, 자신이 도달하고자 하면 남을 도달하게 하는 것이, 곧 간절한 인(仁)이니, 천하가 한 집안과 같은 맛이다. 그러나 새와 짐승에까지 미루어 행하고, 또 초목에까지 미루어 행해야, 충분히 다할 수 있다. 만약 부자 형제 사이에도 각기 서고 도달하려 하고, 먼저 구하고 이기려는 생각이 있으면, 어찌 다른 사람을 돌보겠는가?
  • 해설: 인은 자신뿐만 아니라 모든 존재에게 확장되어야 하는 보편적인 사랑임을 강조합니다.
• 천덕(天德)은 오직 무아(無我)이고, 왕도(王道)는 오직 애인(愛人)이다.
  • 해설: 천덕은 사심 없는 자연의 덕이고, 왕도는 백성을 사랑하는 정치임을 간결하게 정의합니다.
• 도는 첫 번째 등급이고, 덕은 두 번째 등급이고, 공은 세 번째 등급이고, 명은 네 번째 등급이다. 자연을 일컬어 도라고 하고, 자연과 함께 노는 것을 일컬어 도사(道士)라고 한다. 도를 체득하는 것을 일컬어 덕이라고 하고, 모든 행실을 함께 닦는 것을 일컬어 덕사(德士)라고 한다.
  • 해설: 도, 덕, 공, 명의 위계를 설명하며, 도가 가장 근본적인 가치임을 강조합니다.
• 세상을 구제하고 사물을 이루는 것을 일컬어 공이라고 한다. 오로지 천하를 위해 몸을 깨끗이 하고 세상에 드러내는 것을 일컬어 명이라고 한다. 오로지 자신을 위해 말을 세우는 자 또한 이 네 가지 부류의 말을 벗어나지 못하니, 이보다 아래는 등급에 들지 못한다.
  • 해설: 공과 명의 의미를 설명하며, 도, 덕, 공, 명은 서로 연결되어 있으며, 도가 가장 근본적인 가치임을 다시 한번 강조합니다.
• 무릇 하늘을 움직이고 사물을 감동시키는 것은, 모두 순수한 기이다. 지극히 강한 기와 지극히 부드러운 기와 중화의 기가 모두 감동시키는 바가 있으니, 순수하기 때문이다. 십분 순수함 속에 겨우 한 털끝만큼의 잡됨이 있으면, 곧 감동시키지 못한다. 좋은 기운이든 나쁜 기운이든, 오직 순수하면, 그 응함이 그림자나 메아리보다 빠르다.
  • 해설: 순수한 기가 외부 세계와 소통하고 영향을 미치는 힘을 설명합니다.
• 만사만물은 구별이 있지만, 성인의 마음은 구별이 없으니, 인하여 맡길 뿐이다. 비유하자면 해는 만물로 인하여 그림자를 만들고, 물은 모든 내로 인하여 순리대로 흐르지만, 해와 물은 본래 둘이 아니니, 일찍이 구별하지 않은 것이 아니지만, 나의 구별로써 구별하는 것이 아니다. 나의 구별로써 구별하면, 저절로 구별하지 못한다.
  • 해설: 성인은 만물의 차별성을 인정하지만, 집착하지 않고 자연의 흐름에 맡기는 경지를 의미합니다.
• 하학(下學)은 무엇을 배우는가? 상달(上達)은 무엇에 도달하는가? 하학은, 도달한 바를 배우는 것이고, 상달은, 배운 바에 도달하는 것이다.
  • 해설: 하학은 구체적인 지식을 배우는 것이고, 상달은 배운 지식을 통해 도를 깨닫는 것임을 설명합니다. 하학과 상달은 서로 분리될 수 없는 과정임을 의미합니다.
• 홍의(弘毅)는, 곤도(坤道)이다. 《역경(易經)》에 “함홍광대(含弘光大)”라고 하였으니, 홍(弘)을 말한 것이고, “이영정(利永貞)”이라고 하였으니, 의(毅)를 말한 것이다. 굳세지 않고 넓지 않으면, 무엇으로 사물을 싣겠는가?
  • 해설: 홍(弘, 넓음)과 의(毅, 굳셈)는 함께 갖추어야 할 덕목이며, 이 두 가지가 없다면 큰일을 이룰 수 없음을 강조합니다.
• 《육경(六經)》은 도(道)를 말하되 분별하지 않았는데, 분별은 맹자(孟子)로부터 시작되었고, 한나라 유학자들은 경전을 해석하되 논하지 않았는데, 논함은 송나라 유학자로부터 시작되었고, 송나라 유학자들은 이(理)를 존숭하되 함부로 하지 않았는데, 함부로 하는 것은 후세 유학자로부터 시작되었다.
  • 해설: 유학의 학문적 흐름을 간략하게 정리하며, 시대에 따라 학문의 강조점이 달라졌음을 보여줍니다.
• 성현의 학문은 한 세트이니, 왕도(王道)를 행하려면 반드시 천덕(天德)에 근본해야 하고, 후세의 학문은 두 갈래이니, 자신을 닦지 않고 오로지 남을 다스리려고만 한다.
  • 해설: 성현의 학문은 내면의 수양과 외적인 실천이 함께 이루어져야 하지만, 후세의 학문은 외적인 실천에만 치우쳐 있음을 비판합니다.
• 스스로 나서 아는 성인이 아니고서는, 말하되 생각하지 않는 자는 없다. 모습은 깊고 신중하며 말은 안정되게 하되, 마치 더디고 의심하는 듯하여, 말을 하려다 그만두려 한다. 비록 실수가 있는 자는 적지만, 정신을 떨치고 말을 급하게 하되, 마치 솟아오르는 듯하고 매달린 듯하여, 말을 더듬고 어둡게 하는 것이 반이니, 비록 얻음이 있는 자는 적다. 무릇 한마디 말이 나가는 것은, 사방이 모두 깊은 함정이다. 기뻐하며 말하면 교만하다고 하고, 슬퍼하며 말하면 나약하다고 하고, 겸손하게 말하면 아첨한다고 하고, 곧게 말하면 능멸한다고 하고, 은미하게 말하면 위험하다고 하고, 밝게 말하면 경박하다고 한다. 무심하게 금기를 범하면, 일부러 비난한다고 하고, 일부러 발단하지 않으면, 일부러 말한다고 의심한다. 간략하면서도 일에 맞고, 완곡하면서도 감정에 맞고, 정밀하면서도 이치에 맞고, 확실하면서도 시대에 맞으면, 한마디 말로 일을 이루고, 한마디 말로 사람을 복종시키고, 한마디 말로 도를 밝히니, 이를 일컬어 수사(修辭)를 잘하는 자라고 한다. 그 중요한 것은 두 가지이니, 맑은 마음(澄心)이라 하고, 안정된 기운(定氣)이라 한다. 내가 말을 많이 하되 마땅함이 없으니, 진실로 병의 근본을 아는 것이라고 하니, 마땅히 뜻을 같이하는 자와 함께 고쳐야 한다.
  • 해설: 언어의 신중함과 중요성을 강조하며, 상황과 감정에 맞게 적절하게 말하는 것이 중요함을 설명합니다. 이를 위해서는 맑은 마음과 안정된 기운이 필요함을 제시합니다.
• 상대를 알고 나를 아는 것은, 단지 병법뿐만이 아니라, 사람을 대하고 일을 처리하는 데 조금이라도 없어서는 안 되는 것이다.
  • 해설: 지피지기는 모든 인간관계와 일 처리의 기본 원칙임을 강조합니다.
• 고요함 속의 참된 맛은 지극히 담백하고 차갑지만, 일을 응대하고 사물을 접할 때에는, 저절로 한바탕 차갑지도 않고 담백하지도 않은 자연의 흥취가 있다. 다만 사람들이 세상의 맛에 매우 짙게 물들어, 곧 그가 차갑고 담백하게 보이는 것이다. 그러나 차가워서 친하기 어렵고, 담백해서 싫어하는 것은, 원래 참된 맛이 아니니, 이를 일컬어 차가운 재를 헤치고 깨끗한 밀랍을 씹는다고 한다.
  • 해설: 진정한 맛은 인위적인 꾸밈이 없는 자연스러움에 있으며, 세상의 속된 맛에 물들지 않아야 그 참된 맛을 알 수 있음을 의미합니다.
• 본체를 밝히는 것은 모두 쓰임에 적합하기 위함이다. 밝다는 것은, 적합한 바를 밝히는 것이다. 실제로 쓰지 못하면, 어찌 본체를 밝히는 것을 귀하게 여기겠는가? 그러나 본체를 밝히고 실제로 쓰지 않는 자는 없다. 나무에 뿌리가 있으면, 저절로 천 가지 가지와 만 가지 잎이 있고, 물에 샘이 있으면, 저절로 천 갈래 물줄기와 만 갈래 물결이 있다.
  • 해설: 이론적인 깨달음(明體)은 실제적인 실천(實用)과 분리될 수 없으며, 함께 이루어져야 진정한 의미가 있음을 강조합니다.
• 천지 만물은 원래 단지 하나의 몸이고, 하나의 마음이니, 같으면 곧 한 집안이고, 다르면 곧 만 가지 종류이다. 지금 바람과 구름과 우레와 비가 모두 내 가슴속에서 나오고, 호랑이와 표범과 뱀과 전갈이 모두 내 몸에서 나뉘어 나온 것으로 보니, 무엇이 하늘이고, 무엇이 만물이겠는가?
  • 해설: 천지 만물은 하나로 연결되어 있으며, 인간은 자연의 일부임을 깨달아야 함을 의미합니다.
• 만사만물은 모두 하나의 근본(一)이 있으니, 천 가지 갈래와 만 가지 실마리가 모두 하나에서 나오고, 천 마디 말과 만 마디 말이 모두 이 하나를 밝히고, 천 가지 체득과 만 가지 미루어 행함이 모두 이 하나를 하는 것이다. 이 하나를 얻으면, 만 가지가 모두 거행된다. 만 가지에서 구하면, 하나가 도리어 미혹된다. 다만 두 학파(도가와 불가)는 오직 하나를 지키지만, 우리 유학은 도리어 하나를 쓸 줄 안다.
  • 해설: 모든 것은 하나의 근본 원리(一)에서 비롯되며, 이 원리를 깨닫는 것이 중요함을 강조합니다. 유학은 이 원리를 단순히 지키는 것이 아니라, 실생활에 적용하고 활용하는 것을 중시한다고 설명합니다.
• 세 학파(유가, 도가, 불가)가 마음을 전하는 중요한 방법은, 모두 하나의 고요함(靜)을 벗어나지 않는다. 시작하는 곳은 모두 욕심을 절제하는 것이고, 돌아가는 곳은 모두 욕심이 없는 것이니, 이는 같은 것이다.
  • 해설: 유가, 도가, 불가가 모두 고요함을 중요한 수행 방법으로 여긴다는 공통점을 지적합니다.
• 공자께서 말씀이 없고자 하신 것은, 고상한 말이 아니라, 말로써 드러낼 수 없는 것이다. 내가 너를 숨기지 않는 것은, 문사(文辭)가 아니라, 본성과 천도(天道)이다. 말로 하면 말할 수 없고, 감추려 해도 감출 수 없으니, 그렇다면 말이 없음은 곧 숨김이 없음이다. 배우는 자의 스스로 깨달음에 달려 있을 뿐이다. 하늘과 땅이 어찌 말하겠는가? 어찌 숨기겠는가? 이로써 말로 전할 수 없는 것은, 모두 일상생활에서 유행하는 것임을 안다.
  • 해설: 진리는 언어로 완전히 표현할 수 없으며, 스스로 깨달아야 하는 영역임을 강조합니다. 일상생활 속에서 도를 발견하고 실천하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 천지간의 도리는, 마치 대낮의 푸른 하늘과 같고, 성현의 마음은, 맑은 바람과 비 갠 달과 같다. 만약 한마디 말을 하여, 천 가지 만 가지로 해설한다면, 해설하는 자는 다시 통쾌하지 않고, 듣는 자는 다시 깨닫지 못할 것이니, 어찌 온 세상 사람이 모두 어리석겠는가? 이는 말을 하는 자의 큰 병폐이다.
  • 해설: 진리는 명료하고 쉽게 이해할 수 있어야 하며, 지나치게 현학적인 설명은 오히려 진리를 가릴 수 있음을 지적합니다.
• 드물게 비유를 드는 것은, 지극한 것이다. 숨겨서 비유하는 것은, 미묘한 말이다. 비유하되 깨닫게 하지 않는 것은, 현묘한 말이다. 현묘한 말은, 도가 어찌할 수 없는 것이다. 현묘한 말을 이해하지 못하더라도, 성인이 됨을 해치지 않는다.
  • 해설: 비유의 다양한 방식을 설명하며, 지나치게 현묘한 말은 오히려 도의 본질을 흐릴 수 있음을 지적합니다.
• 정대광명(正大光明)하고, 투철하고 간이(簡易)하여, 마치 천지의 형상과 같고, 해와 달이 드리운 형상과 같아서, 족히 사물을 열고 일을 이루며, 족히 세상을 구제하고 백성을 편안하게 하니, 천하 만세에 미쳐도 폐단이 없다. 이를 일컬어 천언(天言)이라고 한다. 평이하고 명백하며, 간절하고 가깝고 정밀하고 진실하여, 내 입에서 나와 천하의 마음에 부합하고, 전적에 실려 옛사람의 도에 도움이 되니, 이를 일컬어 인언(人言)이라고 한다. 어렵고 깊고 그윽하고 외지고, 괴이함을 찾고 기이함을 탐하여, 스스로 구두(句讀)하지 않고는 그 글을 통할 수 없고, 통하면 조금의 마음으로 깨닫는 이치와 흥취도 없다. 음운을 고찰하지 않고는 그 글자를 알 수 없고, 알면 모두 일상생활에서 행하는 형성과 소리이니, 이를 일컬어 귀언(鬼言)이라고 한다. 귀언은, 도의 도둑이고, 나무의 혹이고, 경전을 읽는 선비의 재앙이다. 그러나 세상 사람들이 숭상하는 것은 무엇인가? 피하는 길이 달라서 족히 평범하고 천박한 글을 꾸미고, 그 괴이함을 보면 얕은 눈으로 쉽게 현혹되기 때문이다. 이 광명하고 평이하고 너무나 고상한 군자는 부끄러워 얼굴을 붉히는데, 저들은 바야흐로 득의양양하게 여기는 것이다. 슬프다!
  • 해설: 언어의 세 가지 유형(천언, 인언, 귀언)을 제시하며, 진리를 명료하고 쉽게 전달하는 인언의 중요성을 강조합니다. 현학적이고 난해한 귀언은 도의 본질을 왜곡하고 사람들을 현혹시킬 수 있음을 비판합니다.
• 쇠퇴한 세상은 같음을 숭상하고, 융성한 세상도 일찍이 같음을 숭상하지 않은 적이 없다. 쇠퇴한 세상은 같은 무리에 합류하여 더러움에 함께하고, 융성한 세상은 같은 마음으로 덕에 합한다. 우나라 조정에서는 함께 공경하고 협력하여, 정사를 다스림에 다른 의견이 없었고, 패망한 부족은 내쫓았다. 공자의 문하에서는 도를 맡아 뜻을 합하여, 몸을 닦음에 다른 방법이 없으니, 우리 무리가 아닌 자는 공격하였다. 그러므로 말하길, 도덕이 하나이면, 풍속이 같다고 한다.
  • 해설: 시대에 따라 동(同)의 의미가 달라짐을 설명하며, 융성한 시대의 동은 도덕적 일치를 의미하는 반면, 쇠퇴한 시대의 동은 단순히 무리에 영합하는 것을 의미함을 지적합니다.
• 다름이 제왕의 다스림이 아니고, 다름이 성현의 가르침이 아니니, 이를 일컬어 떳떳함을 무너뜨리고 풍속을 어지럽힌다고 하고, 이를 일컬어 사악한 설이 도를 깨뜨린다고 한다. 쇠퇴한 세상은 같음을 숭상하면 다름은 잘못된 것이다. 물결을 쫓고 바람을 따르니, 함께 흐르는 물 가운데의 돌기둥을 흔드니, 한번 무너지면 백 가지가 쓰러지니, 누가 모두 취한 가운데 깨어 있는 사람을 용납하겠는가? 《도원(桃園)》을 읽고 《판탕(板蕩)》을 외우니, 예로부터 그러하였다. 이에 융성한 세상은 같음을 귀하게 여기고, 쇠퇴한 세상은 홀로 있음을 귀하게 여김을 안다. 홀로 있음은 다름을 세우는 것이 아니라, 모든 사람이 나의 홀로 있음과 같으니, 곧 융성한 세상의 같음이다.
  • 해설: 시대의 상황에 따라 동과 독의 가치가 달라짐을 설명하며, 쇠퇴한 시대에는 휩쓸리지 않고 홀로 깨어 있는 것이 중요함을 강조합니다.
• 세상의 사물은 한 가지도 탐낼 것이 없으니, 다만 이미 이 가운데 태어났으니, 부득이 서로 함께할 뿐이다. 감정을 두어서는 안 되니, 감정을 두면 곧 끝없는 애욕이 생겨나고, 곧 끝없는 번뇌를 부른다.
  • 해설: 세상의 사물에 집착하지 않고 초연한 자세를 유지해야 함을 강조합니다.
• 편안한 후에 스스로 생각하니, 고요한 물이 비출 수 있는 것이다.
  • 해설: 마음이 안정되어야 사물을 명확하게 볼 수 있음을 의미합니다.
• 군자는 일에 있어서, 마땅히 행해야 할 바를 행하고, 마땅히 그쳐야 할 바를 그치며, 말에 있어서, 마땅히 말해야 할 바를 말하고, 마땅히 침묵해야 할 바를 침묵한다. 후회함이 거의 적을 것이다.
  • 해설: 상황에 맞게 적절하게 행동하고 말하는 것이 군자의 도리임을 강조합니다.
• 말이 절도에 맞지 않으면, 허물은 말을 한 이후에 있지 않다.
  • 해설: 말을 하기 전에 신중하게 생각해야 하며, 말을 내뱉은 후에는 책임을 져야 함을 의미합니다.
• 겨우 1푼의 자만심이라도 있으면, 얼굴에 곧 자만하는 기색을 띠고, 입에서 저절로 자만하는 소리를 내니, 이는 도 있는 사람이 부끄러워하는 것이다. 크게 보면 세상에 다시 만족할 일이 없고, 내 분수에 다시 만족할 때가 없음을 아니, 어찌 만족함이 있겠는가? 그러므로 성대한 덕은 용모가 어리석은 듯하다.
  • 해설: 자만심을 경계하고 겸손한 자세를 유지해야 함을 강조합니다.
• 네 방에 있어도, 오히려 집 안의 어두운 곳에 부끄러워하지 않으니, 이는 천고의 엄한 스승이고, 열 눈이 보고, 열 손이 가리키니, 이는 천고의 엄한 형벌이다.
  • 해설: 항상 자신을 돌아보고 반성하며, 숨기는 것 없이 떳떳하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 진실함(誠)과 재능(才)이 합쳐지는 것은, 필경 두 가지이니, 원래 이러한 이치가 없다. 대개 재능은 진실함에서 나오니, 재능이 진실함에서 나오지 않으면 재능이라고 할 수 없고, 진실하면 저절로 재능이 있다. 지금 사람들은 재능이 없음을 걱정하지 않고, 오직 하나의 진실함을 얻지 못함을 걱정한다.
  • 해설: 진정한 재능은 진실한 마음에서 비롯됨을 강조합니다.

• 끊으면 마음의 얽힘이 없다. 혹자가 묻기를 “끊음은 어디에 쓰는 것입니까?”라고 하니, 답하기를 “계획한 후에 마땅히 끊어야 하고, 행한 후에 마땅히 끊어야 한다.”라고 하였다.
  • 해설: 결단은 계획 단계와 실행 단계 모두에서 필요하며, 미련을 남기지 않고 명확하게 결정을 내리는 것이 중요함을 강조합니다.
• 도는 하나에서 다하니, 둘이면 군더더기이고, 도를 체득하는 자는 하나를 벗어나지 않으니, 둘이면 가지가 갈라지는 것이다. 하늘에 두 기운이 없고, 사물에 두 근본이 없고, 마음에 두 이치가 없고, 세상에 두 권세가 없다. 하나이면 만 가지이고, 둘이면 만 가지가 아니니, 도는 그러한데, 둘이겠는가? 그러므로 하나를 잡는 자는 만 가지를 얻고, 여러 방면에서 구하는 자는 하나를 잃는다. 물이 모든 내를 막으면 반드시 막을 수 있는 것은 아니고, 나무가 모든 잎을 기르면 반드시 무성할 수 있는 것은 아니니, 하나를 잃었기 때문이다.
  • 해설: 도는 근본적으로 하나이며, 이 근본을 잃으면 모든 것을 잃게 된다는 것을 강조합니다.
• 도에는 하나의 진실이 있지만, 의견은 항상 천 가지 백 가지이니, 그러므로 말이 많으면 도가 더욱 희미해지고, 일에는 하나의 옳음이 있지만, 의견은 항상 천 가지 백 가지이니, 그러므로 의논이 많으면 일이 더욱 실패한다.
  • 해설: 다양한 의견이 존재할 수 있지만, 진리는 하나이며, 지나친 논쟁은 오히려 진리를 가릴 수 있음을 지적합니다.
• 우리 무리는 남에게 바라는 것은 매우 두텁지만, 자신을 다스리는 것은 매우 소홀하니, 오직 입씨름에만 힘을 쓰니, 어떻게 발전을 바라겠는가?
  • 해설: 남을 비판하기보다 자기 수양에 힘써야 함을 강조합니다.
• 우주 안은 원래 하나이니, 같다고 말하는 순간, 같지 않게 된다.
  • 해설: 우주의 본질은 하나로 통합되어 있지만, 언어로 표현하는 순간 그 본질에서 벗어날 수 있음을 의미합니다.
• 주돈이의 태극도에서 두 번째 원은 음과 양을 나눈 것이지, 근본적인 음과 근본적인 양이 아니다. 세상에 이와 같이 딱 잘라진 것은 없고, 기화(氣化)는 모두 서로에게 근본이 될 뿐이다.
  • 해설: 음양은 분리된 것이 아니라 서로 순환하고 영향을 주고받는 관계임을 설명합니다.
• 자연(自然)이라고 말하는 것은 첫 번째 등급의 말이니, 일부러 하는 것이 없이 하는 것이다. 당연(當然)이라고 말하는 것은 두 번째 등급의 말이니, 본분으로서 마땅히 다해야 할 것이고, 직분으로서 마땅히 해야 할 것이다. 불가불연(不可不然)이라고 말하는 것은 세 번째 등급의 말이니, 옳고 그름과 비방과 칭찬일 뿐이다. 불감불연(不敢不然)이라고 말하는 것은 네 번째 등급의 말이니, 이익과 손해와 화와 복일 뿐이다.
  • 해설: 자연, 당연, 불가불연, 불감불연의 차이를 설명하며, 자연의 경지가 가장 높은 경지임을 제시합니다.
• 인욕(人欲)이 천리(天理)를 어지럽히고 해치는 것은, 모든 사람이 알지만, 천리가 천리를 어지럽히고 해치는 것은, 비록 군자라도 미혹되니, 하물며 보통 사람이야! 지금 오직 자비로움을 인(仁)이라고 하고, 겸손함을 예(禮)라고 하고, 탐내지 않음을 청렴(廉)이라고 하고, 관대함을 의(義)라고 하고, 과감함을 용(勇)이라고 하고, 약속을 신(信)이라고 한다. 이 생각이 진실로 발현되면, 천리가 아니라고 말하기 어렵지만, 이는 대중지정(大中至正)한 천리가 그에 의해 어지럽혀지는 것이니, 바로 하나를 고집하여 도를 해치는 것이다. 온 세상이 이른바 군자라고 하는 자들이, 모두 여기에서 꿰뚫어 보지 못하므로, 도가 밝혀지지 않았다고 말한다.
  • 해설: 겉으로는 천리처럼 보이는 행위도 지나치게 집착하면 오히려 천리를 해칠 수 있음을 지적합니다.
• 두 여자가 함께 거처하면, 그 뜻이 함께 가지 않으니, 외로운 양(陽)을 보는 것이다. 만약 양이 없으면, 두 여자가 어찌 함께 가지 않겠는가? 두 남자가 함께 거처하면, 그 뜻이 함께 가니, 음(陰)을 보지 않는 것이다. 만약 외로운 음을 보면, 두 남자 또한 함께 거처할 수 없다. 그러므로 말하길 “한 음 한 양을 일컬어 도라고 한다.”라고 하였다. 여섯 아들이 비록 음양의 치우침을 갖추었지만, 각기 하나의 온전한 몸을 이루므로, 꺼림이 없다.
  • 해설: 음양의 조화가 중요하며, 음과 양이 균형을 이루어야 조화로운 상태가 유지될 수 있음을 설명합니다.
• 날카로운 칼로 솜을 자르고, 빠른 포로 바람 깃발을 치면, 반드시 해가 없을 것이다.
  • 해설: 사물의 이치를 정확하게 파악하면, 어려움 없이 일을 처리할 수 있음을 비유적으로 설명합니다.

 

• 선비가 도에 임함에, 처음에는 얻기를 구하고, 이미 얻은 후에는 얻음을 보존하고, 이미 보존한 후에는 얻음을 기르고, 이미 기른 후에는 얻음을 잊는다.
  • 해설: 도를 닦는 과정을 네 단계로 나누어 설명합니다. 단순히 얻는 것에서 그치는 것이 아니라, 얻은 것을 보존하고 길러 마침내 잊는 경지에 이르러야 진정으로 도를 체득한 것이라고 강조합니다.
• 얻음을 기르지 않으면 얻음이 굳건하지 않고, 얻음을 잊지 않으면 얻음이 융화되지 않는다. 배워서 얻음을 잊음에 이르는 것을, 무득(無得)이라고 한다. 얻음은, 외부의 이름이고, 이미 잃은 이름이니, 본래의 물건을 돌려받으면, 마치 일찍이 잃지 않은 것과 같으니, 무슨 얻음이 있겠는가? 마음을 놓아 잃었기 때문에 마음을 얻었다고 말한다. 예로부터 귀와 눈과 입과 코와 사지를 얻었다고 말하지 않은 것은, 잃음이 없기 때문이다.
  • 해설: 진정한 얻음은 본래 가지고 있던 것을 회복하는 것이며, 외부에서 얻는 것이 아님을 강조합니다.
• 성인의 작용은 모두 음(陰)을 주로 하고, 양(陽)을 객으로 한다. 음은 기르는 바이고, 양은 쓰는 바이다. 천지 또한 음을 주로 하고 양을 객으로 한다. 두 학파(도가와 불가)는 모두 음이다. 도가는 음으로써 순양(純陽)을 길러 아끼고, 불가는 음으로써 순음(純陰)을 길러 보배로 여긴다. 보통 사람 중 음이 많은 자는, 장수하고 복이 많고, 양이 많은 자는, 요절하고 재앙이 많다.
  • 해설: 음양의 작용을 설명하며, 음은 내적인 수양과 보존을 의미하고, 양은 외적인 활동과 쓰임을 의미함을 나타냅니다.
• 실오라기 하나 차이만 있어도, 투철한 깨달음이라고 할 수 없으니, 모름지기 근육 속까지 스며들고, 뼛속까지 스며들어야 한다.
  • 해설: 깨달음은 피상적인 이해가 아니라, 온몸과 마음에 깊이 새겨져야 하는 것임을 강조합니다.
• 이단(異端)은, 본래 다름이 있는 것이 아니라, 단서(端緖)가 다른 것이다. 예로부터, 오직 요(堯), 순(舜), 우(禹), 탕(湯), 문(文), 무(武), 공(孔), 맹(孟)의 한 줄기가 바른 단서이고, 예로부터 다르지 않다. 불교, 도가, 장자, 열자, 신불해, 한비자, 관중, 상앙을 막론하고, 즉 백이, 이윤, 유하혜도 모두 이단이다.
  • 해설: 이단은 근본적인 가르침이 다른 것이 아니라, 그 시작점이 다른 것임을 설명하며, 유가의 도통을 정통으로 간주하고 다른 사상을 이단으로 분류합니다.
• 자공, 자하의 무리도, 흘러 이단이 되었다. 대개 단서가 처음 나뉨은, 마치 길에 갈림길이 있는 것과 같으니, 나뉘지 않은 처음에는 모두 한 곳에서 발을 디뎠지만, 문을 나선 후, 한 갈래는 서남쪽으로 가고, 한 갈래는 동남쪽으로 가니, 지극한 곳, 마지막 갈래 끝에 이르면, 서로 떨어진 거리가 얼마나 되는지 알지 못한다. 그 처음이 어찌 하나에서 비롯되지 않았겠는가? 그러므로 학문은 같음과 다름을 아주 작은 차이에서 분석해야 하니, 옳고 그름을 따지기 좋아하는 것이 아니라, 말류(末流)의 가련함을 두려워하기 때문이다.
  • 해설: 처음에는 같은 곳에서 시작했더라도, 방향이 달라지면 결국 큰 차이를 낳게 되므로, 학문은 작은 차이에도 주의를 기울여야 함을 강조합니다.
• 천하의 일은, 진실로 알면 다시 행하지 않음이 없고, 진실로 행하면 다시 진실하지 않음이 없고, 진실하고 진실한 행위는 다시 자연스럽지 않음이 없다. 자연스러운 행위는 그 지극함에 이르지 않으면 그치지 않고, 죽지 않으면 그치지 않으니, 그러므로 밝으면 진실하다고 한다.
  • 해설: 지행합일의 중요성을 강조하며, 진정으로 알면 반드시 행하게 되고, 진실하게 행하면 자연스럽게 도에 부합하게 된다고 설명합니다.
• 천만 가지 병통은 오직 하나의 근본이 있으니, 천 가지 병과 만 가지 통증을 다스리는 것은 오직 하나의 근본을 다스리는 것이다.
  • 해설: 문제의 근본 원인을 파악하고 해결하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 우주 안에서 만물을 주장하는 것은, 오직 한 덩어리의 기(氣)이다. 기는 곧 이(理)이다. 이는, 기의 자연스러운 것이다.
  • 해설: 기와 이는 분리될 수 없는 하나이며, 이는 기의 자연스러운 법칙임을 설명합니다.
• 지성(至誠)의 지위에 이르면, 진실로 진실하고, 거짓 또한 진실하고, 지성의 지위에 이르지 못하면, 거짓은 진실로 거짓이고, 진실 또한 거짓을 꾸민다.
  • 해설: 지성의 경지에 이르면 진실과 거짓의 구분이 무의미해지지만, 그렇지 못한 경우에는 진실조차 거짓으로 변질될 수 있음을 의미합니다.
• 의(義)는 습득으로 얻어지는 것이 아니다.
  • 해설: 의는 외부에서 주어지는 것이 아니라 내면에서 우러나오는 것임을 강조합니다.
• 곤궁함, 억울함, 가난함, 고생스러움이 내가 마땅히 받아야 할 것이라고 알고, 부유함, 엷은 영화, 기쁨, 뜻대로 됨이 내가 뜻밖에 얻은 것이라고 생각하면, 마음속에 많은 얼음과 숯이 없을 것이다.
  • 해설: 운명을 담담하게 받아들이고, 외부의 환경에 따라 마음이 흔들리지 않아야 함을 의미합니다.
• 일에는 미리 계획하여 이루어지는 것이 있고, 또한 미리 계획하였으나 폐지되는 것이 있다. 내가 일찍이 기다림으로써 계획하였으나, 일에 임하여 끌과 끌못이 맞지 않아, 마침내 버려지는 것이 된 적이 있다. 이른바 권도는 미리 설정할 수 없고, 변화는 먼저 도모할 수 없으니, 또한 하나의 논리로만 고집하기 어렵다.
  • 해설: 계획은 중요하지만, 상황에 따라 유연하게 대처해야 하며, 고정된 계획에 집착해서는 안 됨을 의미합니다.
• 아무리 천 가지 변화와 만 가지 기이함이 있더라도, 필경 평범한 곳에 떨어진다.
  • 해설: 세상의 모든 변화는 결국 일상적인 원리 안에서 일어나는 것이며, 평범함 속에 진리가 있음을 강조합니다.
• 선(善)은 성(性)이고, 성이 반드시 선은 아니다. 저울추는 쇠이고, 쇠가 저울추는 아니다. 혹자가 묻기를 “맹자가 성선(性善)을 말하였으니, 그렇지 않은가?”라고 하니, 답하기를 “내가 말하는 것은 맹자의 말이다. 맹자는 귀와 눈과 입과 코와 사지의 욕망을 성이라고 하였으니, 이 성이 선한가?”라고 하였다. 혹자가 말하기를 “욕망이 이치에 마땅하면 곧 선이다.”라고 하니, 답하기를 “그대의 말과 같다면, 마음을 움직이고 성품을 참는 것도 또한 선한 성품을 참는 것인가?”라고 하였다. 혹자가 묻기를 “공자께서 《역경》을 해설하며, ‘선을 이어서 성을 이룬다’고 하였으니, 그렇지 않은가?”라고 하니, 답하기를 “세상 유학자들은 경전을 해석하되 모두 《역경》을 잘 읽지 못하는 자들이다. 공자께서 말씀하시기를 ‘한 음 한 양을 일컬어 도라고 한다’고 하였으니, 한 음 한 양이 고르게 조화되어 치우치지 않음이니, 곧 천지의 중화의 기이므로, 도라고 한다. 사람이 그것을 이으면 선이 된다. 이음은 (천부적으로) 받은 처음이고, 사람이 그것을 이루면 성이 된다. 이룸은, 억지로 만들지 않음을 이른다. 가령 하나의 음이면, 부드러움에 치우치고, 하나의 양이면, 강함에 치우치니, 모두 기질에 떨어지므로, 도라고 할 수 없다. 대개 순수한 음과 순수한 양을 치우침이라고 하고, 하나의 음에 두 개의 양, 두 개의 음에 하나의 양을 섞임이라고 하고, 하나의 음에 서너 개의 양, 다섯 개의 음에 한두 개의 양을 잡됨이라고 한다. 그러므로 인(仁)과 지(智)의 견해는 모두 기질의 한쪽에 떨어졌으니, 하물며 백성이겠는가? 인과 지 두 글자를 들어 이를 예로 보인다. 예(禮)는 나타남을 예라고 하고, 의(義)는 나타남을 의라고 하니, 모두 한쪽으로 치우친 견해이다. 주희의 주석에서 ‘이음’을 하늘이라고 한 것은, 잘못이다. 또 인과 지를 음양으로 나눈 것 또한, 잘못이다. 살펴보건대, 하늘은 저절로 두 종류의 하늘이 있으니, 이치(理致)의 하늘이 있고, 기수(氣數)의 하늘이 있다. 그러므로 사람에게 부여된 것에는, 의리의 성품이 있고, 기질의 성품이 있다. 두 하늘은 모두 태극에서 나온다. 이치의 하늘은 선천(先天)이니, 음양오행이 나타나기 이전이니, 순수하게 선하고 악이 없으니, 《서경》에서 이른바 ‘오직 황상께서 중(中)을 내리시니, 이에 항상한 성품이 있다’는 것이다. 《시경》에서 이른바 ‘하늘이 백성을 내시니, 사물이 있고 법칙이 있다’는 것이다. 기수의 하늘은 후천(後天)이니, 음양오행 이후에 떨어지니, 선이 있고 악이 있으니, 《서경》에서 이른바 ‘하늘이 백성을 내시니, 욕망이 있다’는 것이고, 공자께서 이른바 ‘오직 상지(上知)와 하우(下愚)는 옮기지 않는다’는 것이다. 맹자가 성선(性善)을 말한 것은, 오직 덕성을 말한 것이다.
  • 해설: 선과 성의 관계, 그리고 천의 의미에 대한 논쟁을 다루고 있습니다. 맹자의 성선설을 비판적으로 해석하며, 성은 선과 악의 가능성을 모두 내포하고 있으며, 천은 이치의 천과 기수의 천으로 나뉜다고 주장합니다.
• 물욕은 기질에서 오니, 오직 기질을 변화시키면, 다시 무슨 물욕을 말하겠는가?
  • 해설: 물욕은 선천적인 본성이 아니라 후천적인 기질에서 비롯되므로, 기질을 변화시키면 물욕을 극복할 수 있음을 의미합니다.
• 귀와 눈과 입과 코와 사지가 무슨 죄가 있겠는가? 요, 순, 주공, 공자의 몸은 모두 근본이 있다. 소리, 색깔, 재물, 이익, 사랑할 만하고 욕심낼 만한 것이 무슨 죄가 있겠는가? 요, 순, 주공, 공자의 세상은 모두 근본이 있다.
  • 해설: 감각 기관과 외부 사물 자체는 죄가 없으며, 그것을 어떻게 사용하느냐에 따라 문제가 발생함을 의미합니다.
• 천만 가지 죄악은 모두 이 한 점 마음이니, 맹자가 ‘귀와 눈의 관리는 생각하지 않고 사물을 가린다’고 한 것은, 너무 지나치게 연루시킨 것이다. 오직 먼저 그 큰 것을 세우면, 주장하는 바가 있으면, 작은 것은 모두 좋은 종이니, 어찌 작은 것이 감히 빼앗겠는가? 주장하는 주인이 없으면, 어찌 도둑을 두려워하겠는가? 누가 큰 것을 세우는가? 묻기를 큰 것이 큰 것을 세운다고 한다.
  • 해설: 모든 행위의 근본은 마음이며, 마음의 주체성을 확립하는 것이 중요함을 강조합니다. 마음이 바로 서면 외부의 유혹에 흔들리지 않고 올바른 행동을 할 수 있음을 의미합니다.
• 위엄을 길러 정해지면, 비로소 벗어남이 있으니, 곧 부끄러워하고 부끄러워하며, 방자함에 익숙해진 지 오래되면, 비로소 예의의 무리에 들어가니, 곧 구속됨을 싫어한다. 습관은 신중하지 않을 수 없다.
  • 해설: 위엄을 갖추는 것은 중요하지만, 지나치게 엄격하면 오히려 부자연스러워질 수 있으며, 반대로 방자함에 익숙해지면 예의를 지키기 어려우므로, 습관을 신중하게 들여야 함을 강조합니다.
• 측량(絜矩)은 억지로 하는 용서의 일이고, 성인은 측량하지 않는다. 그의 이 마음은 원래 천하와 한 덩어리를 이루었으니, 무엇이 자이고, 무엇이 측량이겠는가?
  • 해설: 성인은 인위적인 기준으로 남을 판단하지 않고, 자연스럽게 천하와 하나 되는 경지에 이르렀음을 의미합니다.
• 인(仁)을 자신의 책임으로 삼아, 죽은 후에야 그만두니, 이는 큰 책임이다. 노인들은 비단을 입고 고기를 먹고, 백성들은 굶주리거나 춥지 않으니, 이는 큰 즐거움이다.
  • 해설: 인을 실천하는 것은 큰 책임이며, 백성들이 풍족하게 사는 것이 진정한 즐거움임을 강조합니다.
• 내외본말(內外本末)이 서로 배양한다는 말은 내가 아직 깨닫지 못한 바이다. 오직 내(內)와 본(本)만 있다면, 어찌 외(外)와 말(末)을 주장하겠는가?
  • 해설: 내적인 수양과 근본적인 것에 집중해야 하며, 외적인 것과 지엽적인 것에 치중해서는 안 됨을 의미합니다.
• 여러 군자들과 오묘한 이치를 이야기하지 않는 것이 아니라, 예나 지금이나 오묘한 이치는 《역경》과 《중용》과 같지 않으니, 지금까지 두 책을 해설하는 것이 대낮의 푸른 하늘과 같지 않은데, 어찌 어두운 밤에 짙은 구름을 더하겠는가? 여러 군자들이 이를 슬퍼하기를 바란다.
  • 해설: 진리는 명료해야 하며, 어렵고 현학적인 설명은 오히려 진리를 가릴 수 있음을 다시 한번 강조합니다.
• 후학은 다른 한 가지 마땅히 해야 할 말을 하려면, 모름지기 열 손가락의 틈을 드러내고, 팔방으로 창문을 열어, 네가 보고 내가 아는 것이 되어, 다시 숨거나 피함이 없어야, 바야흐로 정대광명한 남자이다.
  • 해설: 솔직하고 투명하게 자신의 생각을 드러내는 것이 중요함을 강조합니다.
• 형이상(形而上)과 형이하(形而下)는 두 가지 이치가 아니고, 하학(下學)과 상달(上達)은 두 갈래의 공부가 아니다.
  • 해설: 형이상과 형이하는 분리된 것이 아니라 하나의 이치를 나타내는 두 측면이며, 하학과 상달은 서로 연결된 공부임을 의미합니다.
• 세상의 욕망은 끝이 없고, 사람의 정력은 한계가 있으니, 한계 있는 것으로 끝없는 것과 싸우면, 사물이 사람을 이기는 것이 천만 배보다 더하니, 어찌 병들고 죽지 않겠는가?
  • 해설: 과도한 욕망은 몸과 마음을 해치므로, 욕망을 절제해야 함을 강조합니다.
• 냉담(冷淡)함 가운데 무한한 쓸모가 있다. 모두 뜨거움을 그리워하며, 죽도록 깨닫지 못하니, 이미 깨달았으면 돌이킬 줄 모르고, 이미 돌이켰으면 다시 부러워하니, 이는 한 종류의 비린내를 따르는 사람이니, 부디 참된 맛을 이야기하지 말라.
  • 해설: 세상의 속된 욕망을 쫓지 않고 담담한 마음을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 밝은 곳에 처하여 어두운 곳을 비추어도, 사물을 보지 못하였는데, 사물이 먼저 그를 본 것이다. 어두운 곳에 처하여 밝은 곳을 비추는 것을, 신(神)의 비춤이라고 한다. 그러므로 말하지 않는 자는 벙어리가 아니고, 보지 않는 자는 소경이 아니고, 듣지 않는 자는 귀머거리가 아니다.
  • 해설: 내면의 밝음이 외부 세계를 비추는 것보다 중요하며, 진정한 깨달음은 외부의 감각에 의존하지 않고 내면의 신(神)을 통해 얻어지는 것임을 의미합니다.
• 유가는 소리, 색깔, 재물, 이익을 경계하고, 불가는 색깔, 소리, 향기, 맛을 경계하고, 도가는 술, 색깔, 재물, 기운을 경계하니, 결국 욕심이 없음으로 돌아가니, 이 세 학파의 같은 점이다. 유가의 옷을 입고 유가의 관을 썼으면서 욕심이 많으면, 어떻게 불가와 도가를 비웃겠는가?
  • 해설: 유가, 불가, 도가는 모두 욕망을 절제하는 것을 중요하게 여긴다는 공통점을 지적합니다.
• 귀신을 공경하는 것은, 성인이 세상을 가르치는 큰 단서이다. 그 뜻이 깊고, 그 공이 크지만, 스스로 억지로 구해서는 안 되고, 말로 드러내서는 안 될 뿐이다.
  • 해설: 귀신을 공경하는 것은 단순히 미신적인 행위가 아니라, 세상의 도덕 질서를 유지하는 중요한 의미를 지니고 있음을 의미합니다.
• 천하의 다스려짐과 어지러움은, 오직 “서로 책임을 다함” 네 글자에 있다.
  • 해설: 모든 사람이 자신의 책임을 다하면 천하가 잘 다스려지고, 그렇지 않으면 어지러워진다는 것을 강조합니다.
• 세상의 다스려짐과 어지러움, 나라의 존망, 백성의 삶과 죽음은, 오직 내 마음의 작용일 뿐이니, 오직 나(我)가 없어지면, 곧 하늘이 맑고 땅이 편안하며, 백성이 편안하고 만물이 풍요로운 경지이다.
  • 해설: 외부 세계의 변화는 내면의 마음 상태에 따라 달라지며, 자아를 비우는 것이 중요함을 강조합니다.
• 오직 도를 깊이 깨달은 자만이, 비로소 얕은 말로 할 수 있다. 무릇 깊은 말을 하는 자는, 도를 얕게 깨달은 자이다.
  • 해설: 진정한 깨달음은 쉽고 명료하게 표현될 수 있으며, 어렵고 현학적인 말은 오히려 깨달음이 부족함을 드러내는 것임을 의미합니다.
• 허(虛)로써 마음을 기르고, 덕(德)으로써 몸을 기르고, 선(善)으로써 사람을 기르고, 인(仁)으로써 천하 만물을 기르고, 도(道)로써 만세를 기르니, 기르는 뜻이 크다.
  • 해설: 다양한 대상을 기르는 방법을 제시하며, 각각의 대상에 맞는 방식으로 양생해야 함을 강조합니다.
• 만물은 모두 사람을 어둡게 할 수 있으니, 사람은 모두 어둡게 되는 바가 있다. 보지 못하는 것으로 보지 못하는 것에 의해 어둡게 되고, 보는 것으로 보는 것에 의해 어둡게 되니, 오직 한결같이 보지 못하는 자만이 어둡게 되지 않으니, 어둡게 되지 않은 후에 천하를 본다.
  • 해설: 외부 사물에 집착하면 진실을 보지 못하게 되며, 무심(無心)의 경지에 이르러야 진실을 볼 수 있음을 의미합니다.
• 도는 담담하지 않으면 들어가지 않고, 고요하지 않으면 나아가지 않고, 차갑지 않으면 엉기지 않는다.
  • 해설: 도를 깨닫기 위해서는 마음을 비우고 고요하게 유지해야 함을 강조합니다.
• 삼천삼백(三千三百)은 소리도 없고 냄새도 없는 것이다.
  • 해설: 도의 본질은 형상을 초월하여 감각으로 인지할 수 없는 무(無)의 경지임을 의미합니다.
• 천덕(天德)과 왕도(王道)는 두 가지 일이 아니고, 내성(內聖)과 외왕(外王)은 두 사람이 아니다.
  • 해설: 내면의 성스러움과 외면의 왕도는 하나이며, 내성외왕은 분리될 수 없는 경지임을 의미합니다.
• 덜어내어도 적어지는 것이 보이지 않는 것은 반드시 군더더기이고, 더하여도 많아지는 것이 보이지 않는 것은 반드시 부족한 곳이다. 오직 정해진 것만이 한 터럭도 더할 수 없고, 한 터럭도 뺄 수 없다.
  • 해설: 모든 것은 정해진 이치에 따라 균형을 이루고 있으며, 인위적으로 조절하려 해서는 안 됨을 의미합니다.
• 앎(知)은 한 쌍의 눈이고, 행함(行)은 한 쌍의 발이다. 알지 못하고 행하면, 앞에 깊은 골짜기가 있어도 보지 못하고, 곁에 사나운 호랑이가 있어도 듣지 못하니, 마치 중주의 사람이 연나라에 가면서 남쪽으로 가고, 월나라에 가면서 북쪽으로 가는 것과 같다. 비록 천리마를 타더라도, 더욱 빠를수록 더욱 멀어진다. 알기만 하고 행하지 않으면, 마치 마비된 사람과 같으니, 길의 거리를 세고, 산수를 그리지만, 행함은 다시 말할 것이 없으니, 오직 ‘篤(독)’ 한 글자만 쓸 수 있다. 앎의 공부는 천 갈래 만 갈래이니, 이른바 ‘알기가 어려운 것이 아니라, 행하기가 어렵다’는 것이니, 구차하게 알려고 하는 것이 아니라, 또한 진실로 행해야 한다. 앎에 이르면 지극함에 이르고, 앎을 마치면 마침에 이르니, 정신을 궁구하고 변화를 알고, 이치를 궁구하고 본성을 다하니, 거의 깊이 연구하고 지극히 탐구하며, 숨겨진 것을 찾고 은미한 것을 탐색하며, 많이 듣고 많이 본다. 앎이란, 행할 바를 아는 것이고, 행함이란, 아는 바를 행하는 것이다. 앎이란, 이것을 아는 것이고, 행함이란, 이것을 행하는 것이다. 원래 두 가지가 아니니, 세속 사람들이 지행을 분리하는 것은, 바로 예로부터 성인과 논쟁하는 것이니, 행함이 곧 앎이라고 여긴다. 나는 능히 행해야 비로소 앎이라고 할 수 있고, 단지 아는 것만으로는 행함이라고 할 수 없다고 여긴다.
  • 해설: 지행합일의 중요성을 다시 한번 강조하며, 앎과 행함은 분리될 수 없는 하나임을 역설합니다. 진정으로 아는 것은 반드시 행함으로 이어져야 하며, 행하지 않는 앎은 진정한 앎이라고 할 수 없음을 의미합니다.
• 죽이는 것을 인(仁)으로 여기고, 살리는 것을 불인(不仁)으로 여기는 것이 있고, 취하는 것을 의(義)로 여기고, 주는 것을 불의(不義)로 여기는 것이 있고, 낮추는 것을 예(禮)로 여기고, 높이는 것을 비례(非禮)로 여기는 것이 있고, 알지 못하는 것을 지(智)로 여기고, 아는 것을 불지(不智)로 여기는 것이 있고, 거짓말하는 것을 신(信)으로 여기고, 약속을 지키는 것을 비신(非信)으로 여기는 것이 있다.
  • 해설: 세상의 가치 판단이 뒤바뀔 수 있음을 지적하며, 피상적인 판단에 의존하지 않고 본질을 꿰뚫어 보는 것이 중요함을 암시합니다.
• 사물을 찾는 자는, 애써 구해도 얻지 못하고, 혹은 보아도 보지 못하다가, 다른 날 사물을 찾을 일이 없게 되면, 이에 그것을 얻는다. 억지로 취하고 피하려 하지 않음이니, 눈이 급히 구하는 것에 현혹되기 때문이다. 천하의 일은, 매번 여유로운 가운데 얻고, 급박한 가운데 잃는다.
  • 해설: 조급하게 무언가를 얻으려 하기보다 마음을 비우고 자연스럽게 기다리는 것이 오히려 목적을 달성하는 방법임을 의미합니다.
• 산은 솟아 있고 강은 흐르고, 새는 울고 꽃은 지고, 바람은 맑고 달은 밝으니, 저절로 각기 그 하늘에 적응하고, 각기 그 분수를 얻는다. 나 또한 그러하니, 피차 간섭함이 없다. 비로소 그리워하는 마음이 생기면, 곧 부러워하는 것이고, 곧 집착하는 것이 있다. 주인이 세상의 좋아함을 담담하게 여기고, 세상과 서로 잊을 뿐이다. 오직 함께 기르되 사사로운 정을 두지 않으므로, 함께 기르되 서로 해치지 않는다.
  • 해설: 자연의 흐름에 순응하고, 외부 사물에 집착하지 않는 무심(無心)의 경지를 강조합니다.
• 공정함에서 밝음이 생기고, 진실함에서 밝음이 생기고, 여유로움에서 밝음이 생긴다. 공정함에서 밝음이 생기는 것은, 사사로움에 가려지지 않기 때문이다. 진실함에서 밝음이 생기는 것은, 맑고 비어 통하기 때문이다. 여유로움에서 밝음이 생기는 것은, 감정에 혼탁해지지 않기 때문이다. 이것을 버리면 밝은 도가 없을 것이다.
  • 해설: 밝음(明)은 공정함, 진실함, 여유로움에서 비롯되며, 사사로운 욕심과 감정에 치우치지 않아야 진정한 밝음을 얻을 수 있음을 의미합니다.
• “기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움이 아직 발현되지 않은 것을, 중(中)이라고 한다.” 《중용》이 있은 이래로, 아무도 이 한마디를 꿰뚫어 보지 못했다. 이는 우리 도가 불교, 도가와 다른 곳이니, 가장 소홀히 여겨서는 안 된다.
  • 해설: 감정이 발현되기 이전의 고요한 상태인 중(中)의 중요성을 강조하며, 이는 유가 사상의 핵심임을 강조합니다.
• 지식은, 마음의 혹이고, 재능은, 몸의 요망이고, 높은 지위와 총애는, 집안의 재앙이고, 풍족함은, 자손의 재앙이다.
  • 해설: 지나친 지식, 재능, 권력, 재물은 오히려 화를 불러일으킬 수 있으므로, 경계해야 함을 의미합니다.
• 오직 태평하면, 천지 만물이 모두 뜻을 펼치고 마음을 얻어, 기뻐하고 사랑한다. 마음, 몸, 집안, 나라, 천하에 조금의 답답하고 막히고 평탄하지 않은 기운이 없으니, 이른바 팔방으로 통하고 사방으로 통하여, 천 가지가 번성하고 만 가지가 이루어지니, 태화(太和)의 지극함이다. 그러나 태평함이 극에 달하면 방자해지니, 방자해지면 수습할 수 없게 되어, 불통함에 들어간다. 그러므로 태평함 이후에 대장(大壯)이 이어지니, 성인이 경계하여 말씀하시기를 “군자는 예가 아니면 밟지 않는다.”라고 하였다. 이로써 옛사람의 근심하고 부지런하고 두려워하는 뜻이 많고, 호탕하고 넓은 마음이 적음을 본다. 64괘 중에 오직 태괘가 즐거운 때인데, 또 이처럼 지극히 바르고 지극히 가운데인데도, 또한 두려워하고 위태롭게 여기니, 이 때문에 태평함을 이루고 태평함을 보존하여 뜻밖의 근심이 없는 것이다.
  • 해설: 태평함은 좋은 것이지만, 극에 달하면 방자함으로 이어져 오히려 화를 초래할 수 있으므로, 항상 경계하고 조심해야 함을 강조합니다.
• 예나 지금이나 시끄럽게 다투어, 말다툼이 뜰에 가득하고, 책이 집에 가득 쌓여 있으니, 모두 세상의 가르침이 밝지 못함에서 비롯되고, 총명하고 재능 있는 자들이 각기 자기 의견을 고집하여 이기려고 하기 때문이다. 그러므로 가볍고 무거움을 다투는 자는 저울에 이르러 그치고, 짧고 긴 것을 다투는 자는 자에 이르러 그치고, 많고 적음을 다투는 자는 양에 이르러 그치고, 옳고 그름을 다투는 자는 성인에 이르러 그친다. 중도(中道)는, 성인의 저울과 자와 양이다. 성인은 이미 갔지만, 중도는 저절로 있으니, 어찌 시끄럽게 강한 입으로 다투어 자기만 옳다고 하겠는가? 아! 말하기 어렵다.
  • 해설: 논쟁은 진리를 찾는 방법이 아니라 오히려 혼란을 야기할 수 있으며, 중도(中道)를 따르는 것이 중요함을 강조합니다.
• 사람들은 오직 의(義)와 명(命) 두 글자가 진실임을 알 뿐이니, 일에 따라 때에 따라 이쪽에서 체득하면, 과연 재미를 얻으니, 일생 동안 다 써도 다 쓰지 못할 것이다.
  • 해설: 의와 명을 따르는 삶이 진정한 의미와 가치를 지니며, 끊임없는 성장의 원동력이 됨을 의미합니다.
• 무엇에 의지하는 바가 없으니, 이는 지극한 진실의 마음이다. 텅 비고 텅 비어, 한 가지도 집착하는 바가 없고, 한 가지도 소유한 바가 없으니, 오직 의지하지 않을 뿐이니, 겨우 1푼이라도 의지하면, 곧 1푼의 치우침이고, 겨우 1푼이라도 집착하면, 곧 1푼의 막힘이다.
  • 해설: 어떤 것에도 의지하지 않는 무의탁(無倚托)의 경지가 가장 높은 경지임을 강조합니다. 모든 집착에서 벗어나야 진정한 자유와 평화를 얻을 수 있음을 의미합니다.
• 형(形)을 쓰면, 신(神) 또한 형이 되고, 신을 쓰면, 형 또한 신이 된다.
  • 해설: 형과 신은 분리된 것이 아니라 서로 영향을 주고받는 관계임을 의미합니다. 형은 외적인 형태이고, 신은 내적인 정신 또는 원리입니다.
• 위엄 삼천 가지, 예의 삼백 가지, 오형의 무리 삼천 가지는, 모두 법이다. 법은 죽어 있는 것이라, 사람들로 하여금 지키게 할 수 있고, 도는 살아 있는 것이라, 사람들로 하여금 변통하게 한다. 현자는 법 안에서 따르지만, 성인은 법 밖에서 바꾸니, 성인이 아니고서 변화를 말하면, 모두 법을 어지럽히는 것이다.
  • 해설: 법은 고정된 규칙이지만, 도는 상황에 따라 변화하는 원리임을 설명합니다. 현자는 법을 지키는 데 집중하지만, 성인은 도의 원리에 따라 법을 변화시킬 수 있습니다.
• 도는 말로 할 수 없으니, 말로 표현하는 순간 의지하는 바가 생긴다.
  • 해설: 도는 언어를 초월하는 것이므로, 언어로 설명하려는 시도는 오히려 도의 본질에서 벗어날 수 있음을 의미합니다.
• 예교(禮教)가 크게 밝혀지면, 그 가운데 예(禮)를 범하는 자가 한 사람이라도 있으면, 무리들이 방자하다고 여겨 용납하지 않고, 예교가 밝혀지지 않으면, 그 가운데 예(禮)를 지키는 자가 한 사람이라도 있으면, 무리들이 괴이하다고 여겨 용납하지 않으니, 예의 세상에서의 중요함이 크다!
  • 해설: 예는 사회 질서를 유지하는 중요한 역할을 하지만, 시대 상황에 따라 그 의미가 달라질 수 있음을 지적합니다.
• 양지(良知)의 설(說) 또한 지극함을 이루고 단서를 넓히는 학문이니, 다만 작용의 큰 단서가 힘이 많이 든다. 성인이 되는 공부는 하늘에서부터 해야 하고, 나무를 키우는 공부는 땅에서부터 해야 한다. 활쏘기의 도는, 맞히는 것은 화살이고, 화살은 활시위에서 비롯되고, 활시위는 손에서 비롯된다. 손은 마음에서 비롯되니, 공부는 마음에 있어야 하고, 화살에 있지 않다. 말 타기의 도는, 쓰는 것은 고삐이고, 재갈은 고삐에서 비롯되고, 고삐는 손에서 비롯된다. 손은 마음에서 비롯되니, 공부는 마음에 있어야 하고, 재갈에 있지 않다.
  • 해설: 모든 일의 근본은 마음에 있으며, 외적인 기술이나 형식에 집착해서는 안 됨을 강조합니다.
• 성인의 문하의 공부에는 두 갈래 길이 있으니, 극기복례(克己復禮)는 악을 다스려 좋음을 온전히 하는 것이다. 사방 오랑캐가 평정되면 중국이 편안하다. 먼저 그 큰 것을 세우는 것은, 자신을 바로잡으면 만물이 바로잡히는 것이다. 안을 다스려 순하게 하면 밖이 엄하게 이루어진다.
  • 해설: 내적인 수양과 외적인 통치는 서로 연결되어 있으며, 자신을 먼저 바로잡아야 외부 세계를 다스릴 수 있음을 의미합니다.
• 중(中)은, 예로부터 도의 맥의 근본이고, 경(敬)은, 성인의 학문의 한 글자 비결이다.
  • 해설: 중과 경은 유학의 핵심 가치이며, 도를 깨닫고 성인이 되기 위한 중요한 방법임을 강조합니다.
• 성(性)은 오직 하나이니, 다섯이라고 말하는 순간 감정의 씨앗이 붙는다.
  • 해설: 인간의 본성은 하나이며, 감정에 치우치면 본성을 잃게 됨을 의미합니다.
• 경(敬)과 방자함(肆)은 삶과 죽음의 관문이다.
  • 해설: 경건함과 방자함은 인간의 삶에 큰 영향을 미치며, 신중하게 선택해야 함을 의미합니다.
• 오이와 자두가 특히 익으면, 뜬 흰 것이 생기고, 예(禮)는 정(情)에서 생기는데, 후세 사람들이 이에 예로써 정을 삼으니, 슬프다! 도리는 매우 밝고, 매우 얕고, 매우 쉬운데, 오직 후세 유학자들이 지금에 이르기까지 말하는 것이 심오하고 어두우니, 마치 참선과 같으니, 어떻게 세속의 학문으로 하여금 모두 배척하고 모두 배반하지 않게 하겠는가?
  • 해설: 예의 본질은 인간의 감정에서 비롯된 것이지만, 후대로 오면서 형식에 치우쳐 본질을 잃게 되었음을 안타까워합니다.
• 생성(生成)은, 하늘의 도심(道心)이고, 재해(災害)는, 하늘의 인심(人心)이다. 도심은, 사람의 생성이고, 인심은, 사람의 재해이다. 이 말을 여러 사람들은 놀라 죽을 것이지만, 반드시 능히 이해하는 자가 있을 것이다.
  • 해설: 천도와 인심의 관계를 설명하며, 도심은 인간의 본성을 이루는 근본이고, 인심은 재해의 근원이 될 수 있음을 의미합니다.
• 도(道)와 기(器)는 두 가지 사물이 아니고, 이(理)와 기(氣)는 두 가지 물건이 아니다. 형상을 이루는 것은 기이고, 그러한 까닭은 이이다.
  • 해설: 도, 기, 이, 기는 분리될 수 없는 하나이며, 이치는 기를 통해 드러나고, 기는 이치를 담고 있음을 의미합니다.
• 도를 말함에, 만물을 낳고 이루는 것은 기(氣)이고, 그러한 까닭은 이(理)이다. 도와 이는, 보아도 흔적이 없고, 만져도 형체가 없다. 반드시 도, 기와 이, 기를 두 가지 항목으로 나누는 것은, 매우 정밀하지 못한 것이다. 《역경》에 이르기를 “형이상(形而上)을 도라고 하고, 형이하(形而下)를 기(器)라고 한다.”고 하였으니, 대개 형이상은, 형체가 없는 것이니, 만물의 부모이므로, 도라고 한다. 형이하는, 형체가 있는 것이니, 하나의 도가 응결된 것이므로, 기라고 한다.
  • 해설: 도와 기, 이와 기는 분리된 두 가지 실체가 아니라 하나의 근원을 이루는 두 측면임을 설명합니다. 형이상은 형체가 없는 근원적인 원리인 도를 의미하고, 형이하는 형체를 가진 구체적인 사물인 기를 의미합니다.
• 이와 기 또한 그러하다. 하늘을 낳고, 땅을 낳고, 사람을 낳고, 만물을 낳는 것은, 모두 기이다. 그러한 까닭은, 이이다. 어찌 마주 대하며 말하겠는가? 만약 마주 대하며 둘로 여긴다면, 쓰임과 숨김 또한 둘이 될 것이다.
  • 해설: 이와 기 역시 분리된 것이 아니라 하나의 근원을 이루는 두 측면임을 강조합니다. 기는 만물의 생성과 변화를 가능하게 하는 동력이고, 이는 그러한 변화의 근거가 되는 원리입니다.
• 선천(先天)은 이일 뿐이고, 후천(後天)은 기일 뿐이고, 천하는 형세일 뿐이고, 인심은 이익일 뿐이다. 이(理)는 하나이고, 기, 형세, 이익은 셋이니, 승패를 알 수 있다.
  • 해설: 세상의 모든 현상은 이, 기, 형세, 이익이라는 네 가지 요소에 의해 결정되며, 이가 가장 근본적인 요소임을 의미합니다.
• 인사(人事)가 곧 천명(天命)이다.
  • 해설: 인간의 모든 행위는 천명의 일부이며, 인간의 노력과 천명은 분리될 수 없음을 의미합니다.
• 내가 성하면 만물이 모두 나를 위해 쓰이고, 내가 쇠하면 만물이 모두 나에게 병이 된다. 성함과 쇠함, 이김과 짐은, 우주 안에 오직 하나의 소식이다.
  • 해설: 외부 세계는 인간의 내면 상태를 반영하며, 인간의 마음가짐에 따라 외부 세계가 달라질 수 있음을 의미합니다.
• 천지간에 오직 무(無)만이 얽매임이 없고, 유(有)는 곧 얽매임이 있다. 몸이 있으면 몸이 나를 얽매고, 사물이 있으면 사물이 나를 얽맨다. 오직 지인(至人)은 나를 가지되 나에게 얽매이지 않고, 사물을 가지되 사물에 뜻을 두지 않으니, 이 몸이 마치 태허(太虛) 가운데 있는 것과 같으니, 무슨 얽매임이 있겠는가? 그러므로 능히 물아(物我)가 둘 다 변화하니, 변화하면 무엇이 있고 무엇이 없겠는가? 무엇이 있음이 아니고 무엇이 없음이 아니겠는가? 그러므로 두 학파(불가와 도가)는 유(有)를 피하고, 성인은 유에 잘 처한다.
  • 해설: 모든 집착에서 벗어난 무위의 경지를 강조하며, 외부 사물에 얽매이지 않고 자유로운 삶을 추구해야 함을 의미합니다.
• 의(義)는, 안과 밖의 도에 합하는 것이다. 밖에서 느낌이 없으면, 의는 다만 혼연히 마음속에 있는 이치이다. 사물을 보고 그것을 헤아리면, 의가 된다. 의는 사물에서 생기는 것이 아니고, 또한 사물로 인하여 비로소 나타난다. 고자는 오직 밖의 의만 말하였으므로, 맹자는 오직 안의 의만 말하여, 각기 한쪽만 말하여 서로 반박하였으므로, 평생토록 서로 논쟁하며 굴복하지 않았다.
  • 해설: 의는 내면의 이치와 외부 사물의 조화에서 비롯되며, 맹자와 고자의 논쟁은 의의 한 측면만을 강조했기 때문에 발생한 것임을 지적합니다.
• 맹자가 만약 말하기를 “의는 비록 외부로 인하여 형체를 드러내지만, 실로 내 마음에서 뿌리박고 생긴다. 사물이 의가 아니고, 사물에 처하는 것이 곧 의이다.”라고 하였다면, 고자가 다시 어찌 입을 열겠는가? 성(性)은, 이(理)와 기(氣)의 도에 합하는 것이다. 이가 기에 섞이지 않으면, 순수하고 정미하여, 선만 있고 악이 없으니, 이른바 의리의 성(性)이다. 이가 기와 섞이면, 오행이 어지럽게 섞여, 선이 있고 악이 있으니, 이른바 기질의 성(性)이다. 여러 학자들이 어두운 것은, 모두 기질 이후의 성에 떨어졌고, 맹자가 말한 것은, 모두 기질이 나타나기 이전의 성이다. 각기 한쪽만 가리켜 서로 반박하였으므로, 평생토록 서로 논쟁하며 굴복하지 않았다. 맹자가 만약 말하기를 “선과 악이 있는 것은, 기질에 섞인 성이고, 선만 있고 악이 없는 것은, 하느님께서 내려주신 본성이다. 학문의 도는, 바로 그 기질의 성을 변화시켜, 우리 하느님께서 내려주신 본성을 온전히 회복하는 것이다.”라고 하였다면, 여러 학자들이 다시 어찌 입을 열겠는가?
  • 해설: 성은 이와 기의 조화에서 비롯되며, 맹자는 본래의 선한 본성을 강조했고, 다른 학자들은 기질에 의해 가려진 본성을 강조했기 때문에 논쟁이 발생했음을 설명합니다. 맹자가 본래의 선한 본성을 회복하는 것을 학문의 목표로 제시했더라면 논쟁이 종식되었을 것이라고 가정합니다.
• 건(乾)과 구(垢), 곤(坤)과 복(復)은, 마주 대하며 이어져, 터럭 하나 사이도 없다. 건곤의 끝나는 곳이, 곧 구와 복이 시작되는 곳이니, 마치 호흡이 서로 이어지는 것과 같아, 끊어짐이 없으니, 한 번 끊어지면 곧 삶과 죽음의 경계이다.
  • 해설: 음양의 변화는 끊임없이 순환하며, 단절이 없음을 비유적으로 설명합니다. 건은 하늘, 곤은 땅, 구는 막힘, 복은 회복을 의미하며, 이들의 순환은 우주의 기본 원리임을 나타냅니다.
• 낭비의 이면이 절약임을 아는 자는, 절약을 잘하는 자이고, 절약을 절약으로 여기는 자는 어리석으니, 그의 낭비는 반드시 배가 된다. 고됨의 이면이 편안함임을 아는 자는, 편안함을 잘 누리는 자이고, 편안함을 편안함으로 여기는 자는 어두우니, 그의 고됨은 반드시 많아진다. 고통의 이면이 즐거움임을 아는 자는, 즐거움을 잘 누리는 자이고, 즐거움을 즐거움으로 여기는 자는 어리석으니, 한 번 고통을 겪지 않으면 돌아오지 않는다. 막힘의 이면이 통함임을 아는 자는, 막힘을 잘 다스리는 자이고, 막힘을 막힘으로 여기는 자는 졸렬하니, 한 번 통하면 반드시 고갈된다.
  • 해설: 모든 것은 양면성을 가지고 있으며, 한쪽 면에만 집착하면 오히려 반대되는 결과를 초래할 수 있음을 경계합니다.
• 진나라의 분서갱유 이후, 삼대의 제작이 거의 다 사라졌다. 한나라 때 책을 구하는 상이 무거웠고, 오랑캐와 한나라 유학자들이 억지로 갖다 붙인 책이 많았다. 다행히 살아남은 것은, 분서 이전의 노유학자들이 아직 살아 있어서, 복생의 구술과 같은 것과, 옛것을 좋아하는 군자들이 벽 속에 감추고 돌함에 넣어둔 것과 같은, 《주례》가 집 벽에서 나온 것과 같은 것이다.
  • 해설: 진나라의 분서갱유로 인해 고전이 많이 소실되었음을 안타까워하며, 이후 시대의 고전 연구가 어려움을 겪었음을 설명합니다.
• 후세 유학자들이 예나 지금의 글을 고찰하지 않고, 모두 선왕의 제작이라고 하여 감히 바꾸지 않으니, 비록 모두 선왕의 제작이라고 하더라도, 그러나 예의 제도에 대해 논하고, 글을 고찰하고 세상을 따르고, 백성들의 풍속을 살펴 조절하는 것은, 성을 바꾸고 천명을 받은 천자도 모두 변통할 수 있으므로, 형벌과 법은 세상에 따라 가볍고 무거움이 있고, 삼왕(하, 은, 주)은 예(禮)를 답습하고 악(樂)을 답습하지 않는다고 하였다. 만약 모든 것을 옛것에만 매달려 통하려고 하면, 짐승처럼 날것을 먹고 피를 마시며, 흙으로 만든 북과 더러운 술잔을 모두 오늘날에도 행할 수 있을 것이다. 요임금과 순임금이 이때에 있었다면, 그의 제도와 문물은 반드시 시대에 따라 형세를 따랐을 것이니, 어찌 후세를 거슬러 올라가 당우 시대에 이르겠는가? 혹자가 묻기를 “진나라의 분서 이후, 선왕의 제작을 어떻게 구별하겠는가?” 하니, 답하기를 “하나의 크고 바르고 지극히 바른 선을 그어 내면, 진위가 터럭만큼도 틀리지 않는다.”라고 하였다.
  • 해설: 시대 변화에 따라 제도와 문물도 변화해야 함을 강조하며, 옛것에만 매달리는 것은 시대에 뒤떨어진 행동임을 비판합니다.
• 간(簡) 한 글자를 깨달으면, 자신의 몸과 마음, 천지 만물, 천하 만사를 다 알게 된다.
  • 해설: 간결함 속에 모든 진리가 담겨 있음을 의미합니다.
• 한 알의 금단에는 많은 약이 실려 있지 않고, 한 조각의 은 조각에는 돈과 화폐가 들어 있지 않다.
  • 해설: 진리는 간결하며, 불필요한 군더더기가 없음을 비유적으로 설명합니다.
• 귀로 들은 것, 눈으로 본 것, 몸으로 닿은 것, 머리에 쓴 것, 발로 밟은 것, 찬란하고 확실하여, 모두 이 ‘것’이 아닌 것이 없다. 한쪽 끝을 집어 들면, 모든 것이 이 ‘것’이다. 그런데 옛사람의 천 마디 만 마디의 낡고 썩은 덩굴 같은 말에, 파고들어 연구하고 궁구하니, 뜻은 어지럽고 정신은 혼미해져, 도저히 얻을 수 없으니, 이는 많은 말이 후세 사람을 잘못 이끄는 것이다. 아!
  • 해설: 직접적인 경험과 관찰이 중요하며, 옛사람의 말에만 맹목적으로 의존하는 것은 오히려 진리를 가릴 수 있음을 비판합니다.
• 귀신은 소리도 없고 냄새도 없는데, 소리 있고 냄새 있는 것은, 소리 없고 냄새 없는 것이 흩어진 것이다. 그러므로 선왕은 소식(호흡)으로써 귀신을 감동시키는 묘한 기틀로 삼았다. 주나라 사람은 냄새를 숭상하고, 은나라 사람은 소리를 숭상하였다. 그윽하고 밝은 이치를 통달한 자가 아니면, 이 말을 함께 이야기하기 어렵다.
  • 해설: 귀신의 존재 방식에 대한 독특한 해석을 제시하며, 감각적인 경험을 통해 귀신과 소통할 수 있다고 주장합니다.
• 삼천삼백은 누에고치 실과 소의 털과 같으니, 성인의 정밀함이 깊은 곳까지 들어갔다. 그러나 모두 본성에서 진실로 흘러나온 것이니, 억지로 만든 것이 아니니, 이것을 천리(天理)라고 한다.
  • 해설: 성인의 모든 행위는 자연스러운 본성에서 비롯된 것이며, 억지로 꾸며낸 것이 아님을 강조합니다.
• 일마다 오직 이치 위에서 헤아리면, 곧 참된 체득이다.
  • 해설: 모든 일을 이치에 따라 판단하고 행하는 것이 진정한 깨달음임을 의미합니다.
• 사람으로 하여금 거두어들이고 장중하게 하는 것은 예(禮)만한 것이 없고, 사람으로 하여금 온후하고 평화롭게 하는 것은 악(樂)만한 것이 없다. 덕성이 예악에 의지함은, 마치 신체가 의식(衣食)에 의지함과 같으니, 지극히 중대하고, 지극히 절박하다. 임금이 천하를 다스리고, 선비가 몸을 다스리는 데는, 오직 예악의 쓰임이 급할 뿐이다. 예가 폐지됨으로부터, 게으르고 오만하며 방자한 태도가 몸에 익숙해졌고, 악이 없어짐으로부터, 어그러지고 사납고 원망하는 기운이 가슴에 가득 찼다. 삼대 이후로, 법전의 근본, 소리와 기운의 근원, 즉 의식과 문물과 기물의 수에 이르기까지, 꿈에도 미치지 못하니, 넓은 천지에, 짧은 백 년을 살면서, 만물보다 영특하면서도, 만물이 오히려 비웃을 수 있으니, 자세히 선유들의 “잠시라도 몸에서 떠나서는 안 된다.”는 여섯 글자를 생각하니, 눈물을 흘리며 길게 탄식할 만하다.
  • 해설: 예와 악은 인간의 내면과 사회 질서를 유지하는 데 매우 중요한 역할을 하지만, 삼대 이후 그 중요성이 잊혀졌음을 안타까워합니다.
• 오직 맥이 평안하고 병이 없어야, 칠표, 팔리, 구도가 모두 병의 이름이다. 오직 중도에는 이름이 없고, 오상, 백행, 만선이 모두 치우친 이름이다.
  • 해설: 중도는 모든 것의 근본이며, 어떤 이름으로도 규정할 수 없는 절대적인 경지임을 의미합니다.
• 천 년이 지나도록, 가장 한탄스러운 것은, 음악이 전해지지 않음이다. 사대부들이 낡고 쓸모없는 물건으로 여기니, 그 몸과 마음과 성명에 절실함이 있음을 알지 못한다.
  • 해설: 음악의 중요성을 강조하며, 사람들이 음악의 진정한 가치를 모르고 있음을 안타까워합니다.
• 일(一), 중(中), 평(平), 상(常), 백(白), 담(淡), 무(無)를 일컬어 칠무대(七無對)라고 한다. 하나는 만물과 상대하고, 만물은 하나의 나뉨이다. 태과와 불급이 상대하고, 중은 태과와 불급의 임금이다. 높음과 낮음이 상대하고, 평은 높음과 낮음의 기준이다. 길흉, 화복, 빈부, 귀천이 상대하고, 상은 늘 변하지 않는 것이다. 청색과 황색, 푸른색과 자색, 붉은색과 검은색이 상대하고, 백은 청, 황, 푸른색, 자색, 붉은색의 바탕이다. 신맛, 짠맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛이 상대하고, 담은 다섯 가지 맛을 조화시키는 주인이다. 있음과 없음이 상대하고, 무는 만유의 어머니다.
  • 해설: 세상의 모든 것은 대립적인 관계로 이루어져 있지만, 그 근본에는 ‘무’라는 하나의 근원이 있음을 설명합니다.
• 혹자가 묻기를 “격물(格物)의 물(物)은 무엇입니까?” 하니, 답하기를 “지선(至善)입니다.”라고 하였다. “어떻게 격(格)합니까?” 하니, 답하기를 “지(止)를 아는 것입니다.”라고 하였다. “《중용》에는 격물을 말하지 않았는데, 어째서입니까?” 하니, 답하기를 “순임금이 양단을 잡아 살피심과, 안회가 하나의 선을 택하여 마음에 새기심이, 모두 격물입니다.”라고 하였다. “선을 택하는 것과 격물이 같습니까?” 하니, 답하기를 “널리 배우고, 자세히 묻고, 신중히 생각하고, 명확히 분별함이, 모두 격물입니다. 지식을 지극히 하고, 뜻을 성실히 하며, 수신, 제가, 치국, 평천하가, 모두 선을 택하는 것입니다. 선을 제외하면, 더 이상의 물이 없고, 선을 택하는 것을 제외하면, 더 이상의 격물의 공이 없습니다.”
  • 해설: 격물은 지선에 이르는 방법이며, 단순히 사물의 이치를 탐구하는 것이 아니라, 자신의 내면을 수양하여 선을 실천하는 것을 의미합니다.
• “지선이 곧 중(中)입니까?” 하니, 답하기를 “중이 아니면 지선이라고 할 수 없습니다. 선을 밝히지 못하면, 격물이라고 할 수 없습니다. 그러므로 선을 밝히지 못하면 몸을 성실히 할 수 없고, 격물하지 못하면 뜻을 성실히 할 수 없습니다. 선을 밝히면, 몸을 성실히 하지 않을 수 없고, 격물하면, 뜻을 성실히 하지 않을 수 없습니다.” “격물하지 않아도 지식을 지극히 할 수 있습니까?” 하니, 답하기를 “유가, 불가, 도가, 장자, 열자가 모두 지식을 지극히 하였으니, 격물하지 않은 것이 아니지만, 내가 말하는 물이 아닙니다.” “지식을 지극히 하지 않아도 뜻을 성실히 할 수 있습니까?” 하니, 답하기를 “있습니다. 미생과 효기는 모두 뜻을 성실히 하였으니, 이는 기질의 지식이지, 격물의 지식이 아닙니다.” 격물 두 글자는, 우주 사이에 귀신이 보호하는 진실한 영혼의 지극한 보배이니, 그 가운데 있는 사람이 신묘한 깨달음을 얻어야 하니, 입과 귀로 전하는 속된 이야기와 함께해서는 안 됩니다.
  • 해설: 격물은 단순한 지식 습득이 아니라, 내면의 성찰을 통해 진리에 도달하는 심오한 과정임을 강조합니다.
• 학문은 사악함을 분별해야 한다. 이미 바르게 되었으면, 글은 진위를 분별해야 한다. 이미 참이 되었으면, 또 생각의 간절함과 향하는 힘을 분별해야 한다. 빈말로 함부로 남에게 허락해서는 안 된다.
  • 해설: 학문은 진실을 추구해야 하며, 겉으로 드러나는 것뿐만 아니라 내면의 진정성까지 살펴야 함을 강조합니다.
• 백성이 춥고 굶주리는 것을, 나라가 가난하다고 하고, 처자가 곤궁하고 부족한 것을, 집안이 가난하다고 하고, 기혈이 허약한 것을, 몸이 가난하다고 하고, 학문이 텅 비고 거친 것을, 마음이 가난하다고 한다.
  • 해설: 궁함에는 물질적인 궁핍뿐만 아니라 정신적인 궁핍도 있으며, 학문이 부족한 것은 마음의 궁핍으로 이어진다고 지적합니다.
• 사람이 묻기를 “그대는 도학(道學)입니까?” 하니, 답하기를 “나는 도학이 아닙니다.”라고 하였다. “신선 학문입니까?” 하니, 답하기를 “나는 신선 학문이 아닙니다.”라고 하였다. “불교 학문입니까?” 하니, 답하기를 “나는 불교 학문이 아닙니다.”라고 하였다. “노자, 장자, 신자, 한비자의 학문입니까?” 하니, 답하기를 “나는 노자, 장자, 신자, 한비자의 학문이 아닙니다.”라고 하였다. “결국 누구의 문호입니까?” 하니, 답하기를 “나는 다만 나일 뿐입니다.”라고 하였다.
  • 해설: 어떤 특정 학파에 속하는 것이 아니라, 자신만의 독자적인 길을 추구함을 나타냅니다.
• 벗과 더불어 천하에 한 물건이라도 예악이 없는 것이 없음을 논하다가, 책상 위의 향을 가리키며 말하기를 “이 향이 곧 예이고, 향 연기가 곧 악이다. 여기에 앉아 있는 것이 곧 예이고, 한 번 웃는 것이 곧 악이다.”라고 하였다.
  • 해설: 일상생활의 모든 행위가 예와 악의 표현일 수 있음을 보여주는 비유입니다. 예는 질서와 형식을, 악은 조화와 즐거움을 의미하며, 이들은 삶의 모든 영역에 내재되어 있다는 것을 강조합니다.
• 마음의 좋고 싫어함에 미혹되어서는 안 되고, 귀, 눈, 입, 코, 사지의 좋고 싫어함을 따라서는 안 된다. 소경은 흰색과 검은색을 분별하지 못하고, 귀머거리는 궁상(음악의 음계)을 분별하지 못하고, 코가 막힌 사람은 향기와 냄새를 분별하지 못하고, 미친 사람은 맵고 신맛을 분별하지 못하고, 재난을 피하면서 도망치는 사람은 험하고 평탄함과 멀고 가까움을 분별하지 못한다. 그러나 나에게 손해가 없고, 도에 손해가 없고, 일에 손해가 없다. 그러나 세상에 유익함이 있고, 나에게 유익함이 있는 것이, 무궁하다. 이에 다섯 가지의 지각이, 도의 도둑이고 마음의 재앙이고, 천하의 화임을 안다.
  • 해설: 감각에 의존하는 것은 진리를 가릴 수 있으며, 내면의 본질을 파악하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 기(氣)에는 세 가지 흩어짐이 있으니, 고통의 흩어짐, 즐거움의 흩어짐, 자연의 흩어짐이다. 고통의 흩어짐과 즐거움의 흩어짐은 다시 모일 수 있지만, 자연의 흩어짐은 다시 모이지 않는다.
  • 해설: 감정의 변화는 일시적이지만, 자연의 흐름은 되돌릴 수 없음을 의미합니다.
• 깨달음에는 단박에 깨닫는 것이 있지만, 단박에 이루는 것은 없다. 뜻이 요임금에게 있으면, 곧 한 생각에 요임금이고, 한마디 말이 순임금에 가까우면, 곧 한마디 말에 순임금이고, 한 가지 행실이 공자를 스승 삼으면, 곧 한 가지 일에 공자이다. 하물며 깨달음에 있어서랴? 만약 한 사람의 요, 순, 공자를 이루려면, 진실로 힘을 오래 쌓고, 죽은 후에야 그만둘 수 있는 것이 아니면 불가능하다.
  • 해설: 깨달음은 순간적으로 이루어질 수 있지만, 성인의 경지에 이르기 위해서는 끊임없는 노력이 필요함을 강조합니다.
• 어떤 사람이 여기에 있는데, 그의 손자가 그를 불러 할아버지라 하고, 그의 할아버지가 그를 불러 손자라 하고, 그의 아들이 그를 불러 아버지라 하고, 그의 아버지가 그를 불러 아들이라 하고, 그의 외삼촌이 그를 불러 생질이라 하고, 그의 생질이 그를 불러 외삼촌이라 하고, 그의 백숙부가 그를 불러 조카라 하고, 그의 조카가 그를 불러 백숙부라 하고, 그의 형이 그를 불러 아우라 하고, 그의 아우가 그를 불러 형이라 하고, 그의 장인이 그를 불러 사위라 하고, 그의 사위가 그를 불러 장인이라 하니, 결국 몇 사람인가? 답하기를 “한 사람이다.”라고 하였다. 부르는 것이 결국 누가 옳은가? 답하기를 “모두 옳다.”라고 하였다. 아! “어진 사람은 그것을 보고 어짊이라 하고, 지혜로운 사람은 그것을 보고 지혜라고 한다.” 하니, 이상할 것이 없다. 도가 둘이겠는가!
  • 해설: 호칭은 상대적인 관계에 따라 달라지는 것이며, 본질은 하나임을 설명합니다. 진리는 보는 관점에 따라 다르게 해석될 수 있지만, 그 근본은 하나임을 강조합니다.
• 호방한 마음은 도가 깃들이는 바가 아니니, 그러므로 도는 고요함에 응결된다.
  • 해설: 도는 고요하고 평정한 마음 상태에서 깨달을 수 있으며, 호방한 마음으로는 도에 도달할 수 없음을 의미합니다.
• 성인은 규구(정확한 기준)는 만들되 방원(모든 형태)을 만들지 않으니, 규구는 방원을 만들 수 있지만, 방원은 방원을 만들 수 없기 때문이다.
  • 해설: 근본적인 원리를 정립하는 것이 중요하며, 모든 구체적인 형태를 일일이 규정할 필요는 없음을 의미합니다.
• 평생토록 거울을 비추지 않으면, 평생토록 자기 자신을 알아보지 못한다. 처음 거울을 비추면, 오히려 내가 다른 사람이라고 의심하니, 항상 갈고 항상 비추어야, 비로소 본래의 모습을 알아본다. 그러므로 군자는 벗이 없어서는 안 된다.
  • 해설: 벗은 자신을 비추는 거울과 같은 존재이며, 벗을 통해 자신을 성찰하고 발전시킬 수 있음을 강조합니다.
• 가볍고 무거움은 오직 털끝만큼의 차이에 있고, 길고 짧음은 오직 푼수의 차이를 다툰다. 밝은 사람은 적은 것으로 많은 것을 삼고, 어두운 사람은 하찮은 것을 아끼다가 큰 것을 버린다.
  • 해설: 작은 차이가 큰 결과를 초래할 수 있으므로, 사소한 것에도 신중해야 함을 의미합니다.
• 천지가 끊임없이 순환하여 만고를 이루는 것은, 오직 네 글자이니, ‘무식유점(無息有漸)’이라고 한다. 성인의 학문 또한 그러하니, 비록 날 때부터 아는 성인이라 하더라도, 민첩함은 있을 수 있지만, 이 네 글자를 떠나서는 안 된다.
  • 해설: 끊임없는 노력과 점진적인 발전이 중요함을 강조합니다.
• 시작하는 곳은 자강불식(스스로 힘써 쉬지 않음)이고, 이루는 곳은 지성무식(지극한 정성으로 쉬지 않음)이다.
  • 해설: 학문의 시작과 끝은 끊임없는 노력과 정성에 있음을 강조합니다.
• 성인의 학문 입문은 먼저 극기(자신을 이김)를 해야 하고, 돌아가는 곳은 다만 무아(자아가 없음)이다. 대개 사사롭고 이로운 마음은 사람을 세우고 사람을 통달하게 하는 장애물이니, 이것이 곧 순임금과 도척의 갈림길이고, 삶과 죽음의 갈림길이다.
  • 해설: 이기심을 버리고 무아의 경지에 도달하는 것이 성인의 학문의 궁극적인 목표임을 강조합니다.
• 마음은 담담한 가운데 천진함을 보고, 씹어 부순 후에 많은 맛을 안다. 학문은 깊은 곳에서 이치를 찾으니, 무한한 파란이 솟아난다.
  • 해설: 담담한 마음으로 진리를 탐구하면 깊은 깨달음을 얻을 수 있음을 의미합니다.
• 온갖 독 중에 오직 은혜의 독이 가장 괴롭고, 온갖 맛 중에 담담한 맛보다 오래가는 것이 없다.
  • 해설: 지나친 은혜는 오히려 해가 될 수 있으며, 담담함이 오래 지속되는 가치임을 의미합니다.
• 땅속에 묻혀 있어도 마침내 드러나고, 천기가 드러나면 곧 현묘함이 없어진다.
  • 해설: 진리는 언젠가는 드러나게 되어 있으며, 억지로 숨기려 할 필요가 없음을 의미합니다.
• 넓은 세상을 삼키고, 아홉 마리 소의 털을 세세하게 센다.
  • 해설: 크고 작은 모든 것을 세심하게 살피는 태도를 비유적으로 표현한 것입니다.

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• 천지는 나의 천지인데, 누가 사람인가? 나는 천지의 나인데, 누가 나인가?
  • 해설: 우주와 개인은 분리된 존재가 아니라 하나로 연결되어 있음을 강조하는 질문입니다. ‘나’라는 존재는 우주의 일부이며, 우주 또한 ‘나’를 포함하고 있다는 의미입니다.
• 세상에 지나치게 좋은 것은 없으니, 곧 천지의 지위에 이르러, 만물을 기르는 공용 또한 본분 가운데 마땅히 다해야 할 사업이다. 지금 사람들은 한 가지 선행만 있어도, 남에게 자랑하는 기색을 보이니, 곧 세상 사람들이 모두 옳지 않음을 보게 되니, 나는 매우 부끄럽게 여긴다. 만약 지나치게 좋다고 말하면, 이것은 현명하고 지혜로운 것의 잘못이니, 곧 좋은 것이 아니다.
  • 해설: 선행은 당연히 해야 할 일이며, 자랑할 것이 아님을 강조합니다. 진정한 선은 겸손함에서 비롯되며, 자기 과시로 변질되는 순간 그 의미를 잃게 됩니다.
• 솔직하고 진솔한 사람은 일부러 잘못을 저지르지는 않지만, 매우 경솔한 말과 가벼운 행동의 잘못이 많고, 신중하고 꼼꼼한 사람은 말의 허물은 없지만, 두터운 겉모습과 깊은 속마음의 폐단을 면하지 못한다. 마음 쓰는 일이 푸른 하늘의 흰 해와 같고, 언행은 얇은 얼음을 밟듯 깊은 물에 임하듯 해야 하니, 그 오직 군자다운가?
  • 해설: 진솔함과 신중함은 모두 중요한 덕목이지만, 어느 한쪽으로 치우치지 않고 균형을 이루어야 함을 강조합니다.
• 침착하고 고요함이 가장 아름다운 바탕이니, 대개 마음이 존재하되 놓아 버리지 않는 것이다. 사람으로 하여금 홀로 있어 일이 없으면, 이미 저절로 고요함을 견디기 어려워하고, 겨우 일을 응하고 사람을 접하면, 곧 마음대로 말하고 제멋대로 행동하니, 곧 맑고 미친 것이니, 또한 덕을 쌓을 그릇이 아니다.
  • 해설: 내면의 침착함과 고요함을 유지하는 것이 중요하며, 외부 환경에 쉽게 흔들리는 사람은 덕을 쌓기 어렵다고 봅니다.
• 자신의 악함을 공격하는 사람은, 남의 악함을 공격할 겨를이 없다. 만약 시끄럽게 남을 비방하는 사람은, 반드시 자기 관리가 소홀한 것이다.
  • 해설: 자기 수양이 다른 사람을 비판하는 것보다 우선임을 강조합니다. 남을 비판하는 데 시간을 쏟는 사람은 자신을 돌아볼 기회를 놓치게 됩니다.
• 큰일과 어려운 일은 담당함을 보고, 역경과 순경은 도량을 보고, 기쁨과 분노에 임해서는 함양을 보고, 함께 행하고 함께 그치는 것은 식견을 본다.
  • 해설: 다양한 상황에 대처하는 태도를 통해 사람의 역량과 덕성을 판단할 수 있음을 제시합니다.
• 몸은 마음이 담당해야 하고, 집은 주인옹이 담당해야 하고, 고을은 수령이 담당해야 하고, 변경 지역은 장수가 담당해야 하고, 모든 관리는 재상이 담당해야 하고, 천하는 천자가 담당해야 하고, 도는 성인이 담당해야 한다. 그러므로 우주 안의 몇 가지 큰일을, 배우는 사람은 몸소 나서서 홀로 책임을 져야 하니, 남에게 맡길 수 없고, 또한 남과 더불어 행하고 그침을 헤아릴 수 없다.
  • 해설: 각자의 위치에서 책임을 다하는 것이 중요하며, 특히 배우는 사람은 세상의 큰일에 적극적으로 참여해야 함을 강조합니다.
• 사람됨이 마치 목마른 잠꾸러기 같음을 두려워해야 하니, 겨우 깨울 때 눈을 뜨고 아는 듯하지만, 이내 다시 깊이 잠드니, 마침내 꿈속의 사람이다. 모름지기 아침에 일어나 세수하고 빗질한 후와 같이, 정신이 상쾌하고 기운이 맑고, 차갑고 굳세어야, 비로소 참으로 깨어 있는 것이다.
  • 해설: 항상 깨어 있는 정신으로 살아야 하며, 나태함과 무기력함에 빠지지 않도록 경계해야 함을 강조합니다.
• 인생에 남는 기운이 있으면, 곧 쓸모 있는 곳이 있다. 말을 다 입으로 말하고, 일을 다 뜻으로 하면, 이는 박복한 사람이다.
  • 해설: 여유를 가지고 삶을 대해야 하며, 모든 것을 다 쏟아붓는 것은 현명하지 못함을 의미합니다.
• 맑은 사람은 외부의 경치를 빌려 마음을 삼지 않고, 고상한 선비는 속세의 지식으로 성정을 더럽히지 않는다.
  • 해설: 내면의 순수함을 지키는 것이 중요하며, 외부의 유혹에 흔들리지 않아야 함을 강조합니다.
• 관리는 돈을 탐하지 않고, 남자는 도둑질을 하지 않고, 여자는 몸을 더럽히지 않아야, 비로소 한 사람의 몫을 한다.
  • 해설: 기본적인 도덕적 의무를 지키는 것이 사람됨의 기본임을 강조합니다.
• 이것조차 범했으면, 다시 다른 것은 말할 것도 없다.
  • 해설: 기본적인 도덕조차 지키지 못하는 사람은 다른 것을 논할 자격이 없음을 의미합니다.
• 겨우 한 가닥 공정하고 곧은 기운이 있는데, 말을 하고 일을 하면 곧 모남이 드러나니, 이는 큰 병통이다.
  • 해설: 공정함은 중요하지만, 지나치게 드러내면 오히려 해가 될 수 있음을 경계합니다.
• 스승과 벗과 더불어 학문을 강론하고 도를 논할 때, 그 마음속에 감추어진 바가 어떠한지를 알 수 있고, 보고 듣는 곳에서 몸을 단속하고 행실을 힘쓸 때, 그 어두운 방에서 무엇을 하는지를 알 수 있다. 그렇다면 도척은 본래 극악한 사람이 아니라, 그는 이익을 훔쳤을 뿐 명예를 훔치지는 않았다. 세상의 큰 도둑은, 명예와 이익을 모두 얻는 자가 가장 많다.
  • 해설: 사람의 진면목은 일상적인 교류와 행동을 통해 드러나며, 명예만 추구하고 실제로는 이익을 탐하는 위선적인 사람들을 비판합니다.
• 원만한 사람은, 속임수와 아첨하는 태도가 없고, 정밀한 사람은, 지나치게 따지는 마음이 없고, 방정한 사람은, 어그러지고 거스르는 잘못이 없고, 침묵하는 사람은, 음흉하고 간사한 술책이 없고, 성실하고 돈독한 사람은, 고지식하고 어리석은 폐단이 없고, 광명한 사람은, 얕고 드러내는 병폐가 없고, 강직한 사람은, 제멋대로 하는 편향됨이 없고, 굳게 지키는 사람은, 고루하고 융통성 없는 흔적이 없고, 민첩하고 능숙한 사람은, 경솔하고 가벼운 모습이 없다. 이것이 완전한 재능이다. 장점을 가지되 그 장점의 잘못을 바로잡는 것이, 훌륭한 배움이다.
  • 해설: 다양한 덕목들을 조화롭게 갖추는 것이 중요하며, 장점도 지나치면 단점이 될 수 있으므로 균형을 이루어야 함을 강조합니다.
• 더불어 함께 일을 도모하기에 부족한 사람은, 스스로 행할 일이 없는 이름에 붙어 있고, 세상과 조화를 이루며 속된 일에 함께하는 사람은, 스스로 옳다고 할 것도 없고 옳지 않다고 할 것도 없는 이름에 붙어 있다. 성인이 가라지를 미워하는 것은 이 때문이다.
  • 해설: 현실에 안주하며 아무것도 하지 않으려는 태도를 비판하며, 적극적으로 세상일에 참여해야 함을 강조합니다.
• 옛날의 선비와 백성은, 각자 그 업에 편안히 하고, 정신을 가다듬고, 마음 쓰는 일을 점검하여, 낮에 한 일을 밤에 생각하고, 또 다음 날 할 일을 생각하였다. 군자는 그 덕을 힘쓰고, 소인은 그 업을 힘써, 날마다 달마다 나아가고, 아침에 일어나 저녁에 쉬면서, 감히 한순간이라도 게으르고 오만한 기운이 없었다. 이 때문에 선비는 덕을 게을리하지 않고, 백성은 행실을 태만히 하지 않았다. 이 때문에 집집마다 넉넉하고 풍족하며, 도가 밝혀지고 덕이 쌓이며, 몸은 건강하고 굳세어, 재앙에 이르지 않았다.
  • 해설: 옛 사람들은 자기 일에 충실하고 끊임없이 자기 수양에 힘썼기 때문에 풍요롭고 평화로운 삶을 누릴 수 있었다고 설명합니다.
• 그렇지 않으면, 백 묘의 집에서 몸소 농사짓지 않고, 한 벼슬자리에 있는 선비가 일상적인 일을 다스리지 않고, 함부로 헛된 말을 하고, 모여서 웃고 즐거움을 찾으며, 마음과 눈의 즐거움에 빠지고, 제멋대로 놀고 즐기는 것을 펴니, 몸에는 무늬 있는 옷을 입고, 입에는 살찐 고기를 싫어하며, 뜻은 교만하고 방탕함에 빠져, 날마다 하는 일을 깨닫지 못하고, 그 집안과 토지와 밭과 모든 물건의 오가는 비용이, 또 넉히 뜻을 황폐하게 하고 음란함을 기르며, 세월을 허비하고 날마다 쓰는 것을 함부로 쓴다. 아! 이 또한 사람이라고 이름 하지만, 후환이 잇따라 이르는 것을 이상하게 여기지 말아야 한다.
  • 해설: 자기 본분을 잊고 향락에 빠진 삶을 비판하며, 이러한 생활 태도는 결국 불행으로 이어진다고 경고합니다.
• 세상 사람들은, 남의 허물을 말할 때는 마치 도척과 같이 하고, 자기 자신을 옹호할 때는 마치 요임금과 순임금과 같이 한다.
  • 해설: 남에게는 엄격하고 자신에게는 관대한 이중적인 태도를 비판합니다.
• 이것은 곧 요임금과 순임금으로써 남을 바라고, 도척으로써 스스로를 대하는 것이다.
  • 해설: 높은 기준으로 남을 평가하면서 자신은 낮은 수준에 머무르는 모순적인 태도를 지적합니다.
• 맹자는 마을 사람끼리 서로 잘 지내는 것을, 매우 낮게 보았다. 근년에 마을 사람들이 서로 잘 지내는 것을 보니 많지 않다.
  • 해설: 공동체 의식의 중요성을 강조하며, 현대 사회에서 이러한 가치가 약화되었음을 안타까워합니다.
• 명예를 아끼고 절개를 소중히 하는 것이, 스스로를 잘 지키는 것이다.
  • 해설: 명예와 절개는 자기 수양의 중요한 목표임을 강조합니다.
• 젊은이의 마음은, 거두어들이고자 하고 호방하게 펼치고자 하지 않으니, 덕을 삼가할 수 있고, 노인의 마음은, 호방하게 펼치고자 하고 답답하게 막히고자 하지 않으니, 양생할 수 있다.
  • 해설: 젊은이와 노인은 각자의 상황에 맞는 마음가짐을 가져야 함을 설명합니다.
• 의지할 나무를 넓게 구하는 것은 의지할 곳을 선택하는 것과 같으니, 의지할 곳을 선택하는 것은 의지할 곳이 없는 것만 같지 못하다. 의지할 곳이 없는 것은, 하늘에 의지하는 것이다. 하늘에 의지하는 사람은, 홀로 아는 믿음이 있으니, 비록 홀로 우주 안에 있더라도 외롭다고 여기지 않고, 뭇사람이 비난하고 뭇사람이 헐뜯더라도 동요하지 않으니, 이것을 남자라고 한다.
  • 해설: 진정한 의지는 외부 대상에 있는 것이 아니라, 자신의 내면에 있는 도(道)에 있음을 강조합니다.
• 자리에 함께 앉은 사람들이 모두 담소를 하는데 나는 얼굴빛이 엄숙하고, 자리에 함께 앉은 사람들이 모두 슬퍼하고 감탄하는데 나는 얼굴빛이 태연하니, 이것을 어그러지고 사납다고 하니, 자신을 대하는 것과 남을 대하는 것을 모두 잃는 것이다.
  • 해설: 상황에 맞지 않는 지나친 감정 표현은 다른 사람과의 관계를 해칠 수 있음을 지적합니다.
• 정밀함도 마땅히 충분해야 하지만, 다만 두텁고 너그러움 속에 감추어 작용해야 한다. 예나 지금이나 재앙을 초래하는 것은, 정밀한 사람이 열에 아홉이고, 두텁고 너그러워서 재앙을 얻은 사람은 없다. 지금 사람들은 지나치게 정밀함에 미혹되니, 이것이 어리석음이 되는 이유이다.
  • 해설: 지혜는 드러내기보다 감추어야 하며, 지나친 지혜는 오히려 화를 부를 수 있음을 경계합니다.
• 분명히 자기 자신이 옳음을 알았으면, 오직 책임을 지고 곧장 나아가 행해야 한다. 그런데 비방하는 말 때문에 곧 낙심하고 좌절하니, 이는 매우 굳센 힘이 없는 것이니, 천하의 중임을 맡길 수 없다.
  • 해설: 굳건한 의지와 추진력이 중요하며, 외부의 비판에 쉽게 흔들려서는 안 됨을 강조합니다.
• 작은 굽힘으로 큰 펼침을 구하는 것은, 성현이 하지 않는 것이다. 우리의 도는 반드시 크게 행해진 후에 저절로 나타나니, 이는 문을 지키고 나무를 치는 일이라도, 저절로 굽힐 수 없는 도가 있다. 소나무와 측백나무는 태어날 때부터 곧고, 선비는 곤궁한 곳에 처해도 바르다.
  • 해설: 옳지 않은 방법으로 성공을 추구하지 않고, 정도를 걸으며 자신의 가치를 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 만약 변방의 자리에 있어 어려운 일을 만나, 우선 빛을 감추고 부끄러움을 참아 훗날 높은 지위에 올라 뜻을 펼칠 때를 도모한 후에, 바른 몸으로 도를 행한다고 말한다면, 이는 처신이 두 가지인 사람일 뿐만 아니라, 이미 벼슬한 후에도 또한 두 가지인 사람이다. 또 어찌 큰 임무가 손에 들어왔을 때 놓아 버리지 않을 줄 알겠는가?
  • 해설: 상황에 따라 태도를 바꾸는 기회주의적인 처신을 비판하며, 일관된 도덕적 자세를 유지해야 함을 강조합니다.
• 재능과 기예는 남에게 높은 이름을 차지하게 하고, 더불어 이기려고 다투지 말아야 하지만, 강상(綱常: 삼강오륜 등의 도덕적 기준)과 대절(大節: 중요한 절개)에 이르러서는, 반드시 스스로 노력하여, 남의 뒤에 물러서서는 안 된다.
  • 해설: 사소한 일에서는 양보할 수 있지만, 중요한 도덕적 원칙은 반드시 지켜야 함을 강조합니다.
• 여러 사람 가운데 홀로 따로 떨어져 다른 종류의 사람이 되는 것은, 또한 우리 도에서 취하지 않는 바이다. 공자께서 말씀하시기를 “무리 짓되 편당을 짓지 않는다.”라고 하셨으니, 무리 짓는 것이 팔구 할을 차지하고, 편당을 짓지 않는 것은, 오직 마땅히 처할 수 없는 곳에 이르러서야 쓴다. 그 쓰임은, 무리를 해치지 않아야, 비로소 붙잡음이 나타나고, 비로소 함양이 나타난다.
  • 해설: 조화로운 공동체 생활을 강조하며, 지나치게 고고하거나 배타적인 태도를 경계합니다.
• 지금 사람들은 다만 좋은 이름 두 글자로 군자의 죄를 삼으니, 이름은 스스로 좋아하여 가져가지 않는 것임을 알지 못한다.
  • 해설: 명예 자체를 부정적으로 보는 것은 잘못이며, 진정으로 훌륭한 행위는 자연스럽게 명예로 이어진다는 것을 설명합니다.
• 사람들에게 재물을 나누어 주는 것은, 실제로 재물을 소비하는 것이고, 사람들에게 선을 가르치는 것은, 실제로 마음을 수고롭게 하는 것이고, 신하가 충성하다 죽고, 자식이 효도하다 죽고, 부인이 절개를 지키다 죽는 것은, 실제로 몸을 죽이는 것이고, 한 오라기의 부정한 재물도 취하지 않는 것은, 실제로 얻는 것이 없는 것이다. 시험 삼아 그들에게 이 좋은 이름을 좋게 여겨 보라고 하면 하겠는가? 설령 진정으로 명예를 좋아한다고 하더라도, 하는 바는 도리이다. 저 명예를 좋아하지 않는 자는, 순임금인가? 도척인가? 과연 순임금이라면, 진정으로 명예를 좋아하는 것보다 한 등급 더 나은 것이고, 과연 도척이라면, 아름다운 이름을 좋아하지 않고 나쁜 이름을 좋아하는 것이다. 나는 세상 사람들이 좋은 이름으로써 군자를 막고, 군자 또한 좋은 이름이라는 비난을 두려워하여 스스로 막는 것을 슬퍼하니, 우리 도의 큰 해로움이므로, 변별하지 않을 수 없다. 모든 우리 군자는, 오직 홀로 다시 스스로 지키어, 시끄럽게 떠드는 자에게 흔들리지 말아야 한다.
  • 해설: 명예에 대한 오해를 바로잡고, 진정한 선행은 명예를 초월하는 가치를 추구하는 것임을 강조합니다.
• 그 마음을 크게 하여, 천하의 사물을 용납하고, 그 마음을 비워, 천하의 선을 받아들이고, 그 마음을 평정하게 하여, 천하의 일을 논하고, 그 마음을 잠기게 하여, 천하의 이치를 관찰하고, 그 마음을 안정시켜, 천하의 변화에 대응해야 한다.
  • 해설: 넓은 마음과 겸허한 자세로 세상을 대해야 함을 강조합니다.
• 옛날의 거주민은, 위로는 한 고을을 다스리면 한 고을의 책임을 맡고, 한 군을 다스리면 한 군의 모든 것을 책임지고, 천하를 다스리면 천하의 책임을 맡았다. 아침저녁으로 그 일을 생각하고, 밤낮으로 그 일을 경영하여, 한 물건이라도 제자리를 잃으면 자리를 편안히 하지 못하고, 한 가지 일이라도 이치를 잃으면 밥을 편안히 먹지 못했다. 재능에 제한된 자는 내 마음을 다하기를 구하고, 형세에 제한된 자는 내 분수를 채우기를 구하였다. 임금의 부탁과 백성의 우러러봄에 부끄럽지 않은 후에 임금의 녹을 먹고, 백성의 받듦을 누리니, 태연하여 부끄러울 것이 없고, 돌이켜보아도 후회할 것이 없으니, 그렇지 않으면 녹을 헛되이 먹는 것이니, 군자가 부끄러워하는 것이다.
  • 해설: 책임자의 역할과 자세를 강조하며, 자신의 위치에서 최선을 다하는 것이 중요함을 설명합니다.
• 형수를 훔쳤다는 모함을 받은 전불의와, 장인을 때렸다는 모함을 받은 제오륜은, 모두 두 사람의 다행이었다. 어째서인가? 없는 것을 모함하였으니, 비슷한 흔적이 없으므로, 비록 변명하지 않더라도 오래되면 저절로 밝혀질 것이다. 혹은 말하기를 “만약 두 사람이 형수와 장인이 있었다면, 마땅히 변명해야 하는가?” 하니, 답하기를 “혐의의 흔적이 있다면, 군자가 어찌 변명하지 않겠는가? 내가 부정한 것은, 하늘이 싫어하는 것이다. 하늘이 싫어하는 것을, 말없이 내버려 두는 것과 같다면, 이는 말로 금을 갚는 것과 같은 것이니, 군자가 싫어하는 것이다. 그러므로 군자는 자신을 깨끗하게 하여 남을 병들게 하지 않고, 또한 스스로를 더럽혀 세상을 따르지 않는다.”
  • 해설: 오해를 받았을 때 적절한 변명이 필요하며, 진실을 밝히기 위해 노력해야 함을 강조합니다.
• 말을 듣고 어긋남이 없는 것은, 성인이 아니고서는 할 수 없다. 이미 이루어진 마음을 근본으로 하고, 비슷한 말을 퍼뜨리고, 꺼리는 일을 피하지 않는 것을 더하면, 갑자기 미처 손쓸 겨를이 없을 때, 막힌 감정을 품고 분별하기 어려운 한을 품으니, 부자가 서로 해칠 수 있고, 죽음을 돌아보지 않을 수 있으니, 집안에서 싸우고 담을 헐뜯고, 입을 다투고 눈을 흘기는 것을, 어찌 말할 것이 있겠는가!
  • 해설: 오해와 모함이 심각한 결과를 초래할 수 있음을 경고하며, 신중한 언행과 소통의 중요성을 강조합니다.

• 예나 지금이나 국가의 패망은, 이것이 거의 대부분을 차지한다. 성인은 말없이 잊고, 지혜로운 자는 먼저 깨달음으로 비추고, 현명한 자는 드러나지 않기 전에 막고, 강직한 자는 입으로 말하는 것을 끊고, 어진 자는 행하지 않음으로써 막는다. 이 다섯 가지가 아니면, 좋은 방법이 없다.
  • 해설: 국가의 흥망은 여러 요인에 의해 결정되지만, 특히 지도자의 현명함과 백성들의 도덕성이 중요함을 강조합니다.
• 영예와 치욕은 무엇을 세우느냐에 달려 있다. 세운 바가 굳건하면, 영예가 따르니, 비록 치욕을 줄 만한 일이 있더라도, 사람들이 차마 더하지 못한다. 세운 바가 폐지되면, 치욕이 따르니, 비록 영예를 줄 만한 일이 있더라도, 사람들이 거들떠보지 않는다. 그러므로 군자는 자신이 세운 바를 아끼고, 자신이 폐지할 바를 두려워한다.
  • 해설: 스스로의 가치와 명예를 지키는 것이 중요하며, 외부의 평가에 좌우되지 않는 굳건한 자세를 가져야 함을 강조합니다.
• 덮어 감싸고 공격하지 않으며, 굴복시키되 노하지 않는 것은, 위엄을 쓰는 자가 마땅히 알아야 할 바이고, 공이 없으면 상을 주지 않으며, 지나친 은총을 더하지 않는 것은, 사랑을 쓰는 자가 마땅히 알아야 할 바이다. 이와 반대되는 것은 모두 도를 해치는 것이다.
  • 해설: 위엄과 사랑은 적절하게 사용해야 하며, 지나치거나 잘못 사용하면 오히려 부작용을 초래할 수 있음을 경계합니다.
• 남의 착함을 칭찬하면서, 나에게 한 가지 착함이 있다면, 또 무엇을 시기하겠는가? 남의 악함을 칭찬하면서, 나에게 한 가지 악함이 있다면, 또 무엇을 헐뜯겠는가?
  • 해설: 남의 장단점을 객관적으로 평가하고, 자신을 돌아보는 것이 중요함을 강조합니다.
• 공을 잘 다스리는 자는, 큰 아름다움을 남에게 양보하고 차지하지 않으며, 명예를 잘 다스리는 자는, 큰 명예를 피하고 받지 않는다.
  • 해설: 공과 명예에 집착하지 않고 겸손한 자세를 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 착한 사람이 반드시 복을 받는 것은 아니고, 악한 사람이 반드시 화를 받는 것은 아니라는 것을, 군자는 익히 아는 바이니, 차라리 화를 받을지언정 차마 악을 행하지 않는다. 충직한 자는 곤궁하고, 아첨하는 자는 출세한다는 것을, 군자는 익히 아는 바이니, 차라리 곤궁할지언정 차마 아첨하지 않는다. 이치를 솔직하게 알아 당연함이 있는 것뿐만 아니라, 또한 그 마음이 차마 용납하지 못하는 바가 있을 뿐이다.
  • 해설: 눈앞의 이익에 흔들리지 않고 도의를 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 높고 큰 지위에 있으면서, 현명한 자로 하여금 그 귀하고 중함을 잊게 하고, 낮은 자로 하여금 기꺼이 가까이하게 하면, 그 사람을 알 수 있다.
  • 해설: 높은 지위에 있을수록 겸손하고 덕을 베풀어야 함을 강조합니다.
• 사람은 여러 사람을 거스르는 것은 어렵지 않지만, 자신을 거스르는 것은 어렵다. 능히 자신을 거스를 수 있다면, 여러 사람을 거스르는 것이 무엇이 어렵겠는가?
  • 해설: 자기 수양이 가장 중요하며, 자신을 이기는 것이 모든 어려움의 근본적인 해결책임을 강조합니다.
• 나의 잘못을 공격하는 자는, 반드시 모두 잘못이 없는 사람은 아니다. 진실로 잘못이 없는 사람으로 하여금 나를 공격하게 구한다면, 평생토록 잘못을 들을 수 없을 것이다. 나는 마땅히 나를 공격하는 이로움에 감사할 뿐이니, 저에게 잘못이 있는지 없는지를 어찌 헤아리겠는가?
  • 해설: 비판을 겸허하게 받아들이고 자신을 성찰하는 기회로 삼아야 함을 강조합니다.
• 한가롭고 담담한 노성한 사람은, 또 세상을 따라 굽실거리지 못하면, 곧 메마르게 느껴지고, 원만하고 부드러운 사람은, 또 한 몸을 붙잡지 못하면, 곧 아첨하는 것처럼 느껴진다.
  • 해설: 지나치게 고고하거나 지나치게 유연한 태도 모두 문제가 있음을 지적하며, 적절한 균형을 유지해야 함을 강조합니다.
• 사람됨은 만전을 기해야 한다. 명리와 지위에 이르러서는, 전부 차지하려고 하지 말고, 항상 여러 사람과 나누어야, 조금 부족한 부분이 있더라도 무방하다. 어째서인가? 천하에 남이 모두 이루기를 두려워하는 일이 있으니, 내가 얻으면 남은 반드시 잃고, 내가 이롭게 하면 남은 반드시 해를 입고, 내가 영예롭게 하면 남은 반드시 부끄러워하고, 내가 아름다운 이름을 가지면 남은 반드시 부끄러운 기색을 가진다. 이 때문에 군자는 덕을 탐하고 명예를 양보하고, 완벽함을 사양하고 부족함에 처하여, 사람과 내가 한 배를 타게 하여, 시끄럽게 두각을 드러내고 기준을 세우지 않더라도, 가슴속에 저절로 무한한 즐거움이 있다. 공자께서 자신을 낮추어 일찍이 평범한 사람에게 붙이셨으니, 이 가운데 지극히 깊은 뜻이 있다.
  • 해설: 완벽을 추구하기보다 남과 더불어 조화롭게 살아가는 것이 중요하며, 명예와 이익을 독점하려는 욕심을 버려야 함을 강조합니다.
• 이치를 밝히고 일을 줄이는 것은 매우 어려우니, 이 네 글자를 평생토록 깨닫지 못하니, 얻을 때에는, 가는 곳마다 여유롭지 않음이 없다.
  • 해설: 명리를 깨닫고 불필요한 일을 줄이는 것이 삶의 지혜임을 강조합니다.
• 가슴속에 하나의 견식이 있으면, 어지럽고 복잡한 말에 미혹되지 않고, 한 가닥 도리가 있으면, 비속한 견해에 흔들리지 않는다. 《시경》에 이르기를 “선조를 법도로 삼지 않고, 큰 법도를 경전으로 삼지 않고…… 오직 말의 자취를 다툰다.”라고 하였으니, 평생토록 성현의 글을 읽으면서, 어떤 일은 그것과 합하고, 어떤 일은 그것과 어긋나는지를, 곧 마땅히 좇을 바를 알고, 마땅히 버릴 바를 안다. 그렇지 않으면 입으로는 시서를 말하면서 마음은 여러 사람과 같고, 몸은 유가의 의관을 입고 행실은 비부와 같다. 이는 선비의 가라지이다.
  • 해설: 확고한 주관과 비판적인 사고를 가지고 있어야 하며, 줏대 없이 남을 따라 하는 것은 옳지 않음을 강조합니다.

 

• 세상 사람들은 좋은 사람이 없다고 말하기를 좋아하니, 이는 경솔한 말이다. 지금 우선 사람을 가릴 필요 없이, 저잣거리의 많은 사람들 가운데 백 명을 모아 각각 그 장점을 취하면, 사람은 반드시 한 가지 선함을 가지고 있으니, 백 사람의 선함을 모으면, 가히 현인이 될 수 있고, 사람은 반드시 한 가지 견해를 가지고 있으니, 백 사람의 견해를 모으면 가히 큰 계획을 결정할 수 있다. 아마 내가 백 사람 가운데 반드시 사람마다 뛰어나지는 못할 것이니, 어찌 필부필부를 소홀히 할 수 있겠는가?
  • 해설: 모든 사람에게는 장점이 있으며, 여러 사람의 장점을 모으면 훌륭한 결과를 얻을 수 있음을 강조합니다. 함부로 사람을 평가하지 않고 모든 사람을 존중해야 함을 의미합니다.
• 학문은 넓게 하기를 원하고, 기술은 정교하게 하기를 원하니, 한 가지 장점이 아니라고 말하기는 어렵지만, 사람됨을 비교해 보면 다만 겨우 그칠 정도이다.
  • 해설: 학문과 기술도 중요하지만, 사람됨이 가장 중요함을 강조합니다.
• 학문은 반고와 사마천과 같고, 글씨는 종요와 왕희지와 같고, 문장은 조식과 유협과 같고, 시는 이백과 두보와 같이, 굳세고 굳세어 천고에 이름을 떨치지만, 다만 작은 기예일 뿐이니, 소중한 것은 사람됨이 훌륭한 데 있다.
  • 해설: 뛰어난 재능도 중요하지만, 훌륭한 인품이 더욱 중요함을 강조합니다.
• 마땅히 말해야 할 곳에 이르러서는, 한마디 말이 천균의 힘을 가지지만, 도리어 격렬하지도 소홀하지도 않으니, 이것이 말의 가장 뛰어남이다. 이 외에는 비록 열 번을 함구해도 무방하다.
  • 해설: 말을 신중하게 해야 하며, 꼭 필요한 말을 적절하게 하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 낡은 폐단을 따르는 것을 마치 시대의 왕의 제도로 여기고, 시대의 관습을 지키는 것을 마치 선성의 경전으로 여겨, 자신을 자랑하고 스스로 만족하며, 바른 논의를 듣기를 싫어하니, 이런 사람 또한 매우 가련하다. 세상의 가르침을 어디에 의지하겠는가?
  • 해설: 낡은 관습에 얽매여 변화를 거부하는 태도를 비판하며, 새로운 것을 받아들이고 비판적으로 사고하는 자세가 중요함을 강조합니다.
• 마음은 항상 단련해야 하고, 몸은 항상 수고롭게 해야 한다. 마음은 단련할수록 더욱 정명해지고, 몸은 수고로울수록 더욱 강건해지지만, 스스로 지나치지 않아야 한다.
  • 해설: 심신 단련은 중요하지만, 지나치면 오히려 해가 될 수 있으므로 적절한 균형을 유지해야 함을 강조합니다.
• 아직 적절하지 않으면, 반드시 적절하게 그쳐야 하고, 이미 적절하면, 적절함을 넘어서지 않으니, 마땅히 적절하게 그치기를 구해야 한다. 이것은 우리들이 일상에서 지키고 따라야 할 것이니, 잠시라도 소홀히 해서는 안 된다.
  • 해설: 모든 일에서 적절함을 추구하는 것이 중요하며, 지나치거나 부족함이 없이 균형을 이루어야 함을 강조합니다.
• 선비들이 우연히 모이는 것은, 몸과 마음과 성명에 대해 말하지 않으면, 천하 국가에 대해 말하고, 사물의 이치와 사람의 감정에 대해 말하지 않으면, 풍속과 세상의 도리에 대해 말하고, 눈앞의 과실을 바로잡지 않으면, 평생의 덕업을 묻는다. 꽃을 좇고 버드나무를 따르는 사이에, 바람을 읊고 달을 희롱하는 때에, 모두 비속하고 음란한 이야기가 없으니, 이는 이 마음을 잠시라도 사악하고 편벽함에 흐르게 하지 않고, 이 몸을 하루라도 게으르고 나태하게 하지 않기 때문이다. 만약 한번 만나면, 음란하고 함부로 하거나, 함부로 이야기하니, 이는 종과 하인과 무엇이 다르겠는가? 다만 의관만 더했을 뿐이다.
  • 해설: 선비의 모임은 학문과 도덕을 논하는 진지한 자리여야 하며, 함부로 행동하거나 말을 해서는 안 됨을 강조합니다.
• 사람됨은 신룡이 굽혔다 펴는 변화와 같아서, 스스로 얻고 스스로 편안해야 하니, 권세와 이익과 술수에 구속되어서는 안 된다. 만약 속박되어 남을 따르면, 스스로 결정하지 못하니, 다만 소와 양일 뿐이다. 그러나 또한 시끄럽게 원망하고 분개해서는 안 된다.
  • 해설: 상황에 따라 유연하게 대처하되, 자신의 주관을 잃지 않아야 함을 강조합니다.
• 그러므로 큰 지혜와 높은 철학을 가진 사람은 몇 가지 일을 분명하게 보니, 밖으로는 흔적도 말도 없어야 하고, 가슴속으로는 홀로 행하고 홀로 와야 하니, 어찌 기계적인 사람에게 조종당하겠는가?
  • 해설: 진정으로 지혜로운 사람은 외부의 영향에 흔들리지 않고 자신의 주관대로 행동함을 강조합니다.
• 재물, 색, 명예, 지위 이 네 글자는, 사람의 품격을 시험하는 큰 항목이다. 여기에서 이기지 못하면 작은 선이라도 기록할 만하지 못하다. 예로부터 명예와 절개를 갈고 닦는 사람은, 조심스럽게 여기에서 공부하니, 가장 함부로 놓아 버려서는 안 된다.
  • 해설: 재물, 색, 명예, 지위에 대한 욕망을 잘 다스리는 것이 인격 수양의 중요한 과제임을 강조합니다.
• 옛날 사람들은 지위가 귀하고 중요하고, 신분이 높고 어른이라고 하여 마침내 말할 사람이 없고, 지적할 허물이 없다고 말하지 않았고, 비천하고 어리고 가난한 사람이 하나도 아는 것이 없다고 말하지 않았으니, 곧 아는 것이 있더라도 또한 말해서는 안 된다고 하지 않았다. 대개 체통과 명분은 확실히 바꿀 수 없는 것이 도의 밖에 있고, 도로써 서로 이루고, 마음으로써 서로 사귀는 것은 체통과 명분 밖에 있다. 슬프다! 후세의 귀하고 중요한 어른이 되어 마침내 허물이 없다고 하는구나!
  • 해설: 신분에 상관없이 모든 사람의 의견을 경청하고, 도의에 따라 행동해야 함을 강조합니다. 높은 지위에 있다고 해서 비판을 받지 않으려는 태도를 비판합니다.
• 오로지 온종일 자기 자신을 점검하여, 일어나는 생각이 과연 인심(人心)인가? 과연 도심(道心)인가? 말하고 행동하는 것이 과연 공정한가? 과연 사사로운가? 스스로 자신의 인품을 스스로 몇 점으로 정했으니, 어찌 남을 비웃을 겨를이 있겠는가? 또 어찌 감히 남이 자기를 칭찬하는 것을 기뻐하겠는가?
  • 해설: 끊임없는 자기 성찰을 통해 자신의 내면을 객관적으로 파악하고, 겸손한 자세를 유지해야 함을 강조합니다.
• 전에 “태산과 높은 산으로 몸을 세운다”라는 네 글귀를 보고, 매우 좋아하였으나, 미진한 점이 있다고 의심하였다. 이로 인해 확장하여 남아의 팔경(八景)을 이르기를, 태산과 높은 산과 같은 몸, 바다처럼 넓고 하늘처럼 넓은 배포, 화창한 바람과 단비와 같은 얼굴빛, 해와 달이 비추는 듯한 눈, 하늘을 돌리고 땅을 옮기는 듯한 손, 반석과 지주와 같은 발, 깊은 곳에 임하듯 얇은 얼음을 밟는 듯한 마음, 옥처럼 깨끗하고 얼음처럼 맑은 뼈라고 하였다. 이 팔경을 나는 매우 부끄럽게 여기니, 마땅히 뜻을 같이하는 사람들과 더불어 힘써 행해야 한다.
  • 해설: 이상적인 인간상을 제시하며, 끊임없는 자기 수양을 통해 이러한 경지에 도달해야 함을 강조합니다.
• 남에게 구하는 것도 이미 옳지 않은데, 또 남에게 부탁하여 남에게 구하게 하고, 남의 부탁을 들어주는 것도 이미 옳지 않은데, 또 부탁하여 남으로 하여금 남의 부탁을 들어주게 하고, 환난을 당하여 남에게 구하는 것도 이미 옳지 않은데, 또 부귀와 출세로 남에게 구하니, 이는 대장부의 부끄러움이다.
  • 해설: 남에게 의존하지 않고 스스로 문제를 해결해야 함을 강조합니다.
• 문명(文名), 재능의 명성, 기예의 명성, 용기의 명성은, 사람들이 모두 양보할 수 있지만, 오직 도덕의 명성만은 시기하는 자가 많다. 문장이 없고, 재능이 없고, 기예가 없고, 용기가 없으면, 사람들이 모두 겸손할 수 있지만, 오직 도덕의 명성이 없으면 부끄러워하는 자가 많다. 군자는 도덕의 실질로 몰래 닦고, 도덕의 이름으로 자신을 가린다.
  • 해설: 외적인 명성보다 내면의 도덕성을 중시해야 하며, 진정한 덕은 드러내기보다 감추어야 함을 강조합니다.
• 자신에게 있은 후에 남에게 구하고, 자신에게 없은 후에 남을 비난하는 것은, 진실로 몸을 감추는 너그러움이고, 자신에게 있으면서도 남에게 구하지 않고, 자신에게 없으면서도 남을 비난하지 않는 것은, 저절로 말없는 감화이다. 《대학》은 윗사람을 위해 말한 것이지만, 만약 선비가 몸을 지키는 떳떳한 법으로 삼는다면, 내 말 또한 덕을 쌓는 도이다.
  • 해설: 먼저 자신을 돌아보고 남을 대해야 하며, 말보다 행동으로 보여주는 것이 중요함을 강조합니다.
• 천지가 아무리 크더라도, 어디에 나를 용납하지 못하겠는가? 그런데 가는 곳마다 남에게 용납되지 못한다면, 나의 용납되지 못함이다. 보잘것없는 한 몸으로, 세상에 용납되기 어려운 사람이 되어서, 이에 남에게 외치기를 “사람의 본성은 나를 용납하는 것이다.”라고 하니, 아! 또한 어리석다!
  • 해설: 세상과의 조화로운 관계를 유지하는 것이 중요하며, 외부 환경을 탓하기 전에 자신을 돌아봐야 함을 강조합니다.
• 명분(名分)은, 천하가 함께 지켜야 할 것이다. 명분이 서지 않으면, 조정의 기강이 존중받지 못하고, 법령이 행해지지 않는다. 성인은 명분으로써 도를 행하고, 굽은 선비는 도를 믿고 명분을 누르니, 공자의 도가 노나라 임금과 비교하면 어찌 천양지차인지 알지 못하면서, 《향당》 한 편이 얼마나 군신 간의 예의를 다하였는가! 이에 명분을 존중하는 것이 시세에 아첨하는 것과 다름을 안다. 명분이 있는 곳은 털끝만큼이라도 감히 거만하고 게을리하지 않고, 시세가 있는 곳은 털끝만큼이라도 감히 아첨하지 않는다. 굳세다! 세상의 썩은 선비는 명분을 존중하는 것을 시세에 아첨하는 것이라고 하는구나. 비천하다! 세상의 비루한 사람은 시세에 아첨하는 것을 명분을 박하게 하는 것이라고 하는구나.
  • 해설: 명분과 도의의 중요성을 강조하며, 명분을 시세에 아첨하는 수단으로 이용하거나 무시하는 태도를 비판합니다.
• 성인의 도는 태화(太和)일 뿐이므로, 만물이 모두 자란다. 이는 곧 가을과 겨울이 태화가 되는 것을 해치지 않는 것이니, 하물며 태화가 또 일찍이 가을과 겨울의 우주 사이에 있지 않겠는가! 내 성품이 좁아서, 넓은 도량, 평정한 마음, 온화한 용모, 겸손한 말을 가지지 못하니, 태화의 도에 종사하여 스스로 넓히기를 원한다.
  • 해설: 조화로운 세상을 추구하는 태화의 도를 강조하며, 자신의 부족함을 알고 이를 개선하려는 노력을 보여줍니다.
• 오로지 저녁 내내 오늘 한 몇 마디 말이 몸과 마음에 관계되는지, 행한 몇 가지 일이 세상 도리에 유익한지 점검하여, 스스로 만족하고 스스로 부끄러워하니, 홀연히 홀로 깨닫는다. 만약 술에 취하고 고기를 배불리 먹고, 제멋대로 이야기하고 함부로 웃으면, 하루를 잘못 보내는 것이 아니고, 함부로 말하고 함부로 행동하고, 이치를 어기고 욕심을 따르면, 하루 동안 죄를 짓는 것이 아니다.
  • 해설: 매일의 생활을 반성하고, 의미 없이 시간을 보내거나 잘못된 행동을 하지 않도록 경계해야 함을 강조합니다.
• 오직 하나의 속된 생각으로, 한평생 사람을 잘못 살고, 오직 한 쌍의 속된 눈으로, 한평생 사람을 잘못 알아본다.
  • 해설: 속된 생각과 피상적인 판단으로 인해 인생을 그르칠 수 있음을 경계합니다.
• 젊은이는 오직 내가 현재 무슨 일을 하고 있는지, 마침내 어떤 사람이 될 것인지를 생각하기만 하면, 이에 얼마나 많은 한탄과 부끄러움과 땀이 있겠는가! 어떻게 자기 자신을 함부로 내버려 둘 수 있겠는가?
  • 해설: 젊은 시절에는 자신의 미래를 진지하게 고민하고, 현재의 행동에 책임을 져야 함을 강조합니다.
• 밝은 거울은 비록 가을 털끝까지 비추기에 충분하지만, 잡고 얼굴을 비추면서 손을 비추지 않는 것은 무엇 때문인가? 얼굴은 스스로 볼 수 없으므로, 거울을 빌려 보는 것이고, 손은 곧 내가 스스로 보는 것이다. 거울이 비록 밝지만, 눈보다 밝지는 못하므로, 군자는 스스로 알고 스스로 믿는 것을 귀하게 여긴다. 남의 말을 기준으로 나아가고 그치는 것은, 손을 비추는 지식이고, 만약 눈과 귀의 식견이 미치는 바가 있다면, 곧 천하의 보고 들은 것이 부족하지 않을 것이다.
  • 해설: 외부의 평가에 의존하기보다 자기 성찰을 통해 스스로를 객관적으로 파악하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 의(義), 명(命), 법(法), 이 세 가지는, 군자가 몸을 정하는 것이고, 여러 사람들이 함부로 생각하는 것이다. 함부로 생각하여 교묘하고 간사한 꾀로 그 사사로움을 바라는 것을, 군자는 부끄럽게 여긴다. 의가 마땅히 하지 않아야 할 일이고, 명이 할 수 없는 일이고, 법이 감히 하지 않아야 할 일이라면, 비록 억지로 하려고 한들, 어찌 얻음이 없을 뿐이겠는가? 잃는 것이 많을 것이다. 비록 얻더라도 또한 복이 아니다.
  • 해설: 도의에 어긋나는 행동을 하지 않아야 하며, 부당한 방법으로 얻은 것은 진정한 행복이 아님을 강조합니다.
• 혐의를 피하는 자는, 혐의를 찾는 자이고, 스스로 변명하는 자는, 스스로를 모함하는 자이다. 마음 쓰는 일이 큰 문이 활짝 열린 것처럼 통달하고, 근본을 간략히 하여 간사함을 돌이키고, 행동하는 일이 여덟 창이 영롱한 것처럼 조금도 가림이 없으면, 보는 자가 복종하고, 듣는 자가 믿는다.
  • 해설: 의혹을 받을 행동을 하지 않고, 솔직하고 투명하게 처신하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 조금이라도 깨끗하지 못한 모함이 있으면, 장차 집집마다 나를 위해 억울함을 호소하고, 사람마다 나를 위해 말을 할 것이다. 이것을 깨끗한 품격이라고 하니, 스스로 깨끗하게 하지 않아도 남이 깨끗하게 하는 것이다.
  • 해설: 평소에 올바르게 행동하면, 오해를 받더라도 자연스럽게 해명될 수 있음을 의미합니다.
• 선(善)이 마땅히 해야 할 일은, 음식과 의복과 같으니, 곧 우리들의 일상적인 행하는 일이다. 사람들이 재앙과 복으로써 의식주를 헤아리는 것을 듣지 못하였는데, 선을 행하는 것은 재앙과 복으로써 행하고 그친다. 헐뜯음과 칭찬으로써 의식주를 폐하는 것을 듣지 못하였는데, 선을 행하는 것은 헐뜯음과 칭찬으로써 행하고 그친다. 오직 선을 행하는 마음이 진실하고 성실하지 못한 까닭일 뿐이다. 진실하고 성실하다면, 오히려 달게 굶주림과 추위를 겪으면서도 선을 좇기를 즐거워하는 자가 있다.
  • 해설: 선행은 외부의 보상이나 평가에 좌우되지 않고, 순수한 마음에서 우러나와야 함을 강조합니다.
• 형상만 있고 실체가 없는 것은, 그림 그린 사람이고, 하고자 하지만 능히 하지 못한다. 실체는 있지만 쓰임이 없는 것은, 흙으로 만든 사람이고, 청정하고 존엄하여, 제사와 향불을 누리지만, 하나도 하는 바가 없다. 운동은 하지만 지각이 없는 것은, 나무 인형이고, 붙잡아 들어 올리고 지시한 후에 한다. 이 세 사람은, 몸에 혈기가 없고, 마음에 영민함이 없으니, 나는 책임이 없다.
  • 해설: 외형적인 모습보다 내면의 실질이 중요하며, 능동적인 삶을 살아야 함을 강조합니다.
• 내 몸은 본래 빈부귀천득실영욕이라는 글자가 없으니, 나는 다만 나일 뿐이므로, 부귀빈천득실영욕이 봄바람과 가을 달과 같아서, 저절로 가고 저절로 오니, 마음과 전혀 관계가 없으니, 나는 끝까지 다만 나일 뿐이다. 이와 같으므로, 가히 가난할 수 있고 가히 부유할 수 있고 가히 귀할 수 있고 가히 천할 수 있고 가히 얻을 수 있고 가히 잃을 수 있고 가히 영예로울 수 있고 가히 욕될 수 있다. 지금 사람들은 오직 부귀만 탐하니, 그것을 얻으면 반드시 기뻐하고, 그것을 잃으면 어찌 슬퍼하지 않겠는가? 그것을 얻으면 영예로 여기고, 그것을 잃으면 어찌 욕되게 여기지 않겠는가? 전부 거짓된 경치를 의지하여 참된 몸을 삼고, 외물을 본분으로 삼으니, 이는 불교와 도교에서 비웃는 바이고, 하물며 우리 유가에서랴? 우리들이 공부하는 것은, 이것이 첫 번째이다. 나는 동지들에게 이로써 고하지 못함을 부끄럽게 여긴다.
  • 해설: 외부 환경에 집착하지 않고 자신의 본질을 지키는 것이 중요하며, 부귀에 대한 욕심을 버려야 함을 강조합니다.
• 본분(本分) 두 글자는, 묘하여 말로 형용할 수 없다. 군자가 몸을 지키는 데 본분을 알지 못해서는 안 되니, 본분을 알면 천 가지 모습 만 가지 상태라도 털끝만큼이라도 더하거나 덜할 수 없다. 성왕이 다스리는 것은, 백성으로 하여금 그 본분을 얻게 해야 하니, 본분을 얻으면 영욕과 죽고 삶에 털끝만큼이라도 원망하지 못한다. 자식이 아비를 죽이고, 신하가 임금을 죽이는 것은, 모두 본분을 알지 못함에서 시작된다.
  • 해설: 각자의 위치에서 마땅히 해야 할 일을 하는 것이 중요하며, 본분을 지키지 못하면 혼란이 발생함을 경고합니다.
• 두 부드러움은 소리가 없으니, 합하는 것이고, 하나의 부드러움은 소리가 없으니, 받아들이는 것이다. 두 강함은 반드시 부서지니, 부딪치는 것이고, 하나의 강함은 반드시 손상되니, 쌓이는 것이다. 그러므로 《역경》은 하나의 강함과 하나의 부드러움을 취하였다. 이는 중(中)으로써 천하의 일을 이루고, 중으로써 한 몸의 덕을 화합하는 것이니, 군자가 숭상하는 것이다.
  • 해설: 강함과 부드러움을 적절히 조화시키는 것이 중요하며, 지나치게 강하기만 하면 오히려 해가 될 수 있음을 강조합니다.
• 남의 칭찬으로 인해 마침내 허물이 없다고 여기지 말아야 한다. 세상 도리는 두터움을 숭상하니, 사람마다 심사(心史)가 있다. 사람의 심사가 진실하면, 오직 나에게 심사가 있은 후에야 남의 심사를 두려워하지 않을 것이다.
  • 해설: 남의 평가에 현혹되지 않고, 자신의 내면을 성찰하고 진실하게 살아야 함을 강조합니다.
• 음란함과 분노는 큰 악이니, 안으로는 기운을 다스리지 못하고, 밖으로는 남을 돌아보지 않으니, 무슨 함양(涵養)이 되겠는가?
  • 해설: 감정을 다스리지 못하는 것은 큰 문제이며, 자기 수양을 통해 감정을 조절해야 함을 강조합니다.
• 혹자가 말하기를 “함양에는 오직 분노가 없겠는가?” 하니, 답하기를 “성현의 분노는 저절로 다르다.”라고 한다.
  • 해설: 성현의 분노는 사적인 감정이 아닌, 의로운 분노임을 의미합니다.
• 지혜와 어리석음은 다른 것이 아니라, 책을 읽느냐 읽지 않느냐에 있고, 화와 복은 다른 것이 아니라, 선을 행하느냐 행하지 않느냐에 있고, 빈과 부는 다른 것이 아니라, 부지런하고 검소하냐 부지런하고 검소하지 않느냐에 있고, 비방과 칭찬은 다른 것이 아니라, 어질고 너그럽냐 어질고 너그럽지 않느냐에 있다.
  • 해설: 개인의 운명은 외부 요인이 아닌, 자신의 노력과 행동에 의해 결정됨을 강조합니다.
• 옛 사람의 관대함은, 단지 도리상 마땅히 이와 같아야 하기 때문만이 아니라, 참으로 쓸모 있는 바가 있다. 넓은 도량으로 덕을 기르고, 원망과 분노를 줄여 기운을 기르고, 원수 맺음을 끊어 재앙을 멀리한다.
  • 해설: 관대함은 도덕적인 가치뿐만 아니라, 개인의 행복과 안전에도 도움이 됨을 설명합니다.
• 평소에 책을 읽는 것은, 오직 벼슬하는 것이 뜻을 펼치는 때이다. 곤궁한 곳에서 보고 들은 것과, 평생 하고자 하였던 것을 하나하나 시험해 보아야 하니, 모름지기 다스리는 정사가 각각 그 마땅함을 얻고, 다스리는 사람들이 각각 그 있어야 할 곳을 얻어야, 비로소 본래의 분량을 채운 것이다.
  • 해설: 벼슬길에 나아가서는 평소에 배우고 익힌 것을 실천하여 백성을 잘 다스려야 함을 강조합니다.
• 눈앞에 보이는 것이 모두 마음에 들지 않으면, 곧 세상을 막는 사람이다. 사람이 내 마음에 들지 않으면, 나는 반드시 남의 마음에 들지 않는다. 남의 마음에 들지 않는 자는 나 한 사람이고, 내 마음에 들지 않는 자는 천만 사람이다. 아!
  • 해설: 자신의 기준으로 세상을 판단하지 않고, 다른 사람의 입장을 이해하고 배려해야 함을 강조합니다.
• 천만 사람의 마음에 들지 않으면서 위태롭지 않은 자는 있지 않다. 그러므로 지혜로운 자는 세상과 마땅히 하고, 지극한 사람은 세상과 막힘이 없다.
  • 해설: 세상과 조화롭게 살아가는 것이 중요함을 강조합니다.
• 성분(性分), 직분(職分), 명분(名分), 세분(勢分), 이 네 가지는, 천지 안의 큰 것이다. 성분과 직분은 자신에게 있으니, 자신에게 있는 것은 다하지 않을 수 없고, 명분과 세분은 위에 있으니, 위에 있는 것은 지키지 않을 수 없다.
  • 해설: 각자의 위치와 역할에 맞는 책임을 다해야 함을 강조합니다.
• 처음에는 내가 세상을 더럽혔다고 보면, 곧 도척이고, 나중에는 세상이 나를 더럽혔다고 보면, 곧 백이이고, 마지막에는 세상도 나를 더럽히지 않고, 나도 세상을 더럽히지 않는다고 보면, 곧 노자이다.
  • 해설: 세상을 보는 세 가지 시각을 제시하며, 외부 환경에 영향을 받지 않고 자신의 본질을 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 마음에는 성(城)이 있어야 하고, 입에는 문(門)이 있어야 한다. 성이 있으면 나가지 않고, 문이 있으면 함부로 하지 않는다.
  • 해설: 마음과 입을 신중하게 단속해야 함을 강조합니다.
• 선비가 사람됨에 발전이 없는 것은, 다만 마음을 쓰지 않고, 힘을 쓰지 않기 때문이다. 그 마음을 쓰지 않고, 힘을 쓰지 않는 것은, 다만 부끄러워하지 않고 분발하지 않기 때문이다. 능히 부끄러워하고 능히 분발하면, 성인에 이를 수 있다.
  • 해설: 끊임없는 자기 반성과 노력을 통해 발전할 수 있음을 강조합니다.
• 도(道)가 있는 말은, 마음으로 깨닫게 하고, 덕(德)이 있는 말은, 몸소 행함을 정하게 한다. 도가 있는 말은 넓고 시원하며, 덕이 있는 말은 친절하다. 도가 있는 말은 만 가지 물건을 파는 가게를 유람하는 것과 같고, 덕이 있는 말은 만 가지 물건을 파는 상인을 만나는 것과 같다. 도가 있는 자는 말하지 않을 수 없고, 덕이 있는 자는 말을 기다리지 않지만, 비록 그렇더라도, 일찍이 말하지 않음이 없다. 그러므로 말하기를, 덕이 있는 자는 반드시 말이 있다고 한다.
  • 해설: 도의 이치를 담은 말은 깨달음을 주고, 덕을 담은 말은 실천을 이끌어낸다는 의미입니다. 도가 있는 사람은 그 이치를 전하지 않을 수 없고, 덕이 있는 사람은 굳이 말을 앞세우지 않더라도 자연스럽게 덕이 드러난다는 뜻입니다.
• 학자는 말을 간결하고 신중하며 조용하게 하고, 사물을 따르고 일에 의지해야 하니, 이것이 곧 말하는 가운데의 함양이다.
  • 해설: 학자는 말을 신중하게 하여야 하며, 허황된 말을 하지 않고 사실에 근거하여 논리적으로 말해야 함을 강조합니다.
• 혹자가 묻기를 “원망하지 않고 허물하지 않으면, 하늘을 섬기고 사람을 대하는 데 더욱 마음을 써야 하지 않겠는가?” 하니, 답하기를 “이 하늘과 사람 두 가지는, 수많은 갈래가 있으니, 어떻게 다 돌볼 수 있겠는가? 간단하고 편리한 방법이 있으니, 오직 자기 자신에게서 하는 데 있으니, 하나의 생각, 하나의 말, 하나의 일을 모두 점검하여 내게 조금이라도 잘못이 없도록 하면, 재앙과 복, 비방과 칭찬을 모두 돌아볼 필요가 없다. 내가 재앙을 구할 길이 없는데, 재앙이 온다면 하늘이 빌려준 것이고, 내가 비방을 초래할 길이 없는데, 비방이 온다면 남이 잘못한 것이니, 나와 전혀 관계가 없다. 만약 복과 칭찬이 내가 마땅히 받아야 할 것이라면, 나는 기뻐하지 않고, 내가 다행히 얻은 것이라면, 나는 오히려 두려워하고 부끄러워한다. 하물며 하늘도 힘이 미치지 못하는 것이 있고, 사람도 지식이 미치지 못하는 것이 있으니, 또한 그를 헤아려야 하니, 한 가지 중요한 것이 있으니, 내가 하늘에 감동시키지 못할까 두려워하는 것이다. 이것이 조금이라도 부족하면, 스스로 원망하고 허물하기도 겨를이 없는데, 또 어찌 다른 사람을 돌아보겠는가. 공자께서 말씀하신 위로 원망하지 않고 아래로 허물하지 않는다는 것은, 그 밖의 이치를 원하지 않는 것이고, 맹자께서 말씀하신 우러러 부끄럽지 않고 굽어보아 부끄럽지 않다는 것은, 현재의 지위에 따라 행하는 이치이다. 이 두 가지 뜻은 항상 서로 필요하다.
  • 해설: 하늘과 사람의 일에 일일이 신경 쓰기보다 자기 자신을 바로 세우는 것이 근본적인 해결책임을 강조합니다. 자신의 도리를 다하면 외부의 평가는 중요하지 않다는 의미입니다.
• 천리는 본래 겸손하고 물러서는 것인데, 나는 또 소홀히 대하고, 인욕은 본래 좋은 것을 몰래 따르는데, 나는 또 친하게 여기니, 소인은 마음속에 가득 차고, 군자는 천 리 밖에 있다. 몸을 닦기를 구하고자 한들, 되겠는가? 그러므로 학자는 천리와 함께 처하되, 처음에는 스승이나 보호자처럼 공경하고, 이어서는 뼈와 살처럼 친하게 여기고, 오래되면 하나로 융화된다. 인욕이 비록 틈을 타서 들어가려고 해도, 들어갈 길이 없다.
  • 해설: 천리의 이치를 따르고 인욕을 멀리해야 하며, 꾸준한 수양을 통해 천리와 하나가 되어야 함을 강조합니다.
• 기운은 성함을 꺼리고, 마음은 가득함을 꺼리고, 재능은 드러냄을 꺼린다.
  • 해설: 겸손하고 절제하는 자세가 중요함을 강조합니다.
• 외부의 강한 적 다섯 가지는, 소리와 색, 재물과 이익, 명예와 지위, 환난과 편안함이고, 내부의 강한 적 다섯 가지는, 미움과 분노, 기쁨과 좋아함, 얽힘과 묶임, 옹졸함과 조급함, 쌓인 습관이다. 세상의 군자는 종일토록 이것에 혼미하게 현혹되고 짓눌리니, 이는 작은 용감한 자가 받아들이는 것이고, 큰 용감한 자가 힘써 이기는 것이다.
  • 해설: 외부의 유혹과 내부의 감정을 잘 다스려야 함을 강조합니다.
• 현묘하고 기이한 질병은, 평범하고 쉬운 것으로 치료하고, 뛰어나고 활발한 질병은, 깊고 침착한 것으로 치료하고, 넓고 큰 질병은, 충실한 것으로 치료한다. 멀리서 돌이키는 것은, 와서 행함을 신중히 하는 것만 같지 못하다.
  • 해설: 문제 발생 후 해결하려 하기보다 평소에 예방하고 신중하게 행동하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 처음에는 힘쓰다가 나중에는 게을리하는 것은, 학업을 닦는 도적이고, 앞은 느슨하고 뒤는 급한 것은, 일을 처리하는 도적이고, 조급한 마음과 들뜬 기운은, 덕을 쌓는 도적이고, 거친 말과 엄한 얼굴빛은, 여러 사람과 함께 지내는 도적이다.
  • 해설: 꾸준한 노력과 신중한 태도를 유지해야 함을 강조합니다.
• 명예심이 성한 자는 반드시 거짓을 꾸민다.
  • 해설: 명예에 집착하면 진실을 왜곡하게 될 수 있음을 경계합니다.
• 큰 벼슬을 하는 것은 한 가지 부류이고, 좋은 사람이 되는 것은 한 가지 부류이다.
  • 해설: 출세와 인격 수양은 별개의 문제임을 지적하며, 좋은 사람이 되는 것이 더욱 중요함을 강조합니다.
• 의를 보고 행하지 않으면서, 또 여러 사람을 거스르는 핑계를 대니, 이는 힘써 행하는 자의 큰 경계이다. 만약 기꺼이 실질에 힘쓰면서, 또 스스로 명예를 피하면, 방법이 없을까 근심하지 않으니, 나는 몰래 스스로 한탄한다.
  • 해설: 의로운 일을 행하는 데 주저하지 않고, 명예를 탐하지 않아야 함을 강조합니다.
• 공경하고 겸손하고 신중함, 이 네 글자는 마음이 있는 선함이고, 업신여기고 오만하고 능멸함, 이 네 글자는 마음이 있는 악함이니, 사람들이 쉽게 아는 것이다. 태만하고 소홀하고 게으르고 거만함에 이르러서는, 이 네 글자는 곧 무심한 잘못일 뿐이지만, 단서(丹書)에는 태만함을 경계하는 것이 공경함을 이기는 것보다 흉하다고 하였고, 다스림을 논하는 데 소홀함을 논하는 것은 존망에 이른다. 《대학》에서 오만함과 게으름을 함께 논하고, 증자가 사나움과 거만함을 이어서 말한 것은 무엇 때문인가? 대개 천하의 화환은 모두 이 네 글자에서 일어나고, 한 몸의 죄와 허물은 모두 이 네 글자에서 생긴다. 태만하면 모든 일을 구차하게 하고, 소홀하면 모든 일을 어둡게 잊고, 게으르면 모든 일을 소홀히 하고, 거만하면 모든 일을 지연시키니, 이것으로 일을 대하면 만사가 모두 폐지되고, 이것으로 사람을 대하면 모든 사람의 마음이 모두 떠난다.
  • 해설: 공경과 겸손은 중요한 덕목이며, 태만과 소홀함은 개인과 공동체에 큰 해를 끼칠 수 있음을 경고합니다.
• 옛사람은 백성을 다스리기를 썩은 새끼줄을 다루듯 하였고, 사람을 부리기를 큰 제사를 받들듯 하였으니, 하물며 평등한 교우 이상을 대하는 데 있어서랴? 옛사람은 일을 처리하는 데 가까운 것을 소홀히 하지 않았고, 먼 것을 잊지 않았으니, 하물며 눈앞의 친절하고 중대한 것을 대하는 데 있어서랴? 그러므로 말하기를 적거나 많거나, 작거나 크거나, 감히 거만하지 말아야 하니, 이 아홉 글자가 곧 공경하지 않음이 없다는 것이다. 공경하지 않음이 없다는 세 글자는, 단지 성인과 미친 사람의 구별일 뿐만 아니라, 존망, 치란, 사생, 화복의 관계이니, 필연코 바뀌지 않는 이치이다. 마음을 가라앉히고 정밀하게 대처하는 자는, 비로소 진실로 이를 안다.
  • 해설: 모든 일을 신중하고 정성을 다해야 하며, 특히 사람을 대할 때 공경심을 잃지 않아야 함을 강조합니다.
• 사람이 한평생 큰 죄와 허물은, 오직 자기만 옳다고 여기고 사사로움을 좇는 네 글자에 있다.
  • 해설: 자기중심적인 태도는 모든 문제의 근원임을 지적합니다.
• 옛사람은 말을 신중히 하여, 매번 남음이 있어도 감히 다하지 않았다고 하였다. 지금 사람은 오직 그 남은 것을 다하니, 오히려 큰 허물이 되지는 않지만, 단지 억지로 맞추고 얼버무리니, 마음으로 그 잘못됨을 알면서 말로 변명하고, 남을 굴복시키지 않고는 그치지 않으니, 곧 또 남은 것을 다하는 죄인이다.
  • 해설: 말을 신중하게 해야 하며, 자신의 잘못을 인정하지 않고 변명하는 태도를 비판합니다.
• 진정으로 쓸모 있는 곳은, 십 분을 다 쓸 수 없으니, 그 아홉 부분은 모두 아무런 관계가 없고, 목숨을 걸고 삶을 잊고, 치욕을 참고 기운을 움직여 그것을 구하는 것은, 모두 아홉 부분이다. 어떤 방법으로 그를 깨닫게 할 수 있겠는가? 가소롭고 한탄스럽다!
  • 해설: 진정으로 중요한 것은 극히 일부분이며, 불필요한 일에 지나치게 집착하는 것을 경계합니다.
• 가난한 것은 부끄러워할 것이 부족하지만, 부끄러워할 것은 가난하면서 뜻이 없는 것이고, 천한 것은 미워할 것이 부족하지만, 미워할 것은 천하면서 능력이 없는 것이고, 늙은 것은 탄식할 것이 부족하지만, 탄식할 것은 늙어서 헛되이 사는 것이고, 죽는 것은 슬퍼할 것이 부족하지만, 슬퍼할 것은 죽어서 이름이 없는 것이다.
  • 해설: 외적인 조건보다 내면의 가치와 노력이 중요함을 강조합니다.
• 성인이 선한 말을 들음은, 흔연히 오직 그것을 따르지 못할까 염려하므로, 그것에 화답하여 같은 말로써 하여, 그 즐거움을 열어 진실함을 알린다. 성인이 잘못된 말을 들음은, 이끌어 오면서 오직 그것을 거스를까 염려하므로, 부드러운 얼굴빛으로 받아들여, 그 충고의 진실함을 이끌어낸다. 무엇 때문인가? 덕을 나아가게 하고 잘못을 고치는 것이 나에게 유익하기 때문이다. 이것을 지극한 지혜라고 한다.
  • 해설: 겸허한 자세로 남의 의견을 경청하고, 자신의 발전을 위해 활용해야 함을 강조합니다.
• 옛날에는 은둔한 선비를 초빙하였고, 지금은 한가롭게 물러나는 것을 장려하니, 우리 무리는 부끄러워할 만하다. 옛날에는 은둔하여 도를 길렀고, 부득이한 후에 나아갔지만, 지금은 한가롭게 물러나 명망을 길러, 허황된 이름을 구하여 나아가니, 우리 무리는 경계할 만하다.
  • 해설: 진정한 은둔은 명예를 위한 것이 아니라 도를 닦기 위한 것이어야 함을 강조합니다.
• 기쁠 때 한 번 점검하고, 성낼 때 한 번 점검하고, 태만할 때 한 번 점검하고, 방자할 때 한 번 점검하니, 이는 성찰의 큰 조목이다. 사람이 이에 이르러, 많이 생각하지 못하고, 돌아보지 못하니, 한 번 잘못하면, 곧 후회해도 미치지 못한다.
  • 해설: 감정의 변화와 행동을 수시로 점검하여 잘못을 예방해야 함을 강조합니다.

• 다스림과 혼란은 사용하는 사람에 달려 있다. 천하 국가를 군자가 다스리면 다스려지고, 소인이 다스리면 혼란해진다. 한 몸의 덕성이 작용하면 다스려지고, 기질과 습관이 작용하면 혼란해진다.
  • 해설: 다스림과 혼란은 외부 환경보다 그것을 운영하는 사람의 자질에 달려 있음을 강조합니다.
• 다스리기 어려운 것은 제멋대로 하는 것이고, 막기 어려운 것은 고질병이다. 이 부분에 힘을 쓰면, 곧 혈에 침을 놓고 가려운 곳에 손을 대는 것과 같다.
  • 해설: 문제의 핵심을 정확히 파악하고 근본적인 해결책을 찾아야 함을 강조합니다.
• 시험 삼아 온종일 말한 것 중에 몇 마디가 적절한지 점검해 보면, 곧 수양한 바를 알 수 있다.
  • 해설: 일상생활에서 사용하는 언어를 통해 자신의 수양 정도를 가늠해 볼 수 있음을 의미합니다.
• 옛날에는 나무에 새기는 것을 큰 이빨처럼 하였으니, 옛날에는 문자가 없어, 날마다 행한 일의 수를 기록하는 데 사용하였다. 한 가지 일이 끝나면, 곧 한 눈금을 지우고, 모든 일이 끝나면, 곧 모두 지우니, 이것을 수업(修業)이라고 한다. 다시 일이 있으면 전과 같이 다시 새기니, 큰일이면 크게 새기니, 이것을 대업(大業)이라고 한다. 많은 일이면 많이 새기니, 이것을 광업(廣業)이라고 한다. 선비, 농부, 장인, 상인의 업이 같지 않은 것을, 상업(常業)이라고 한다. 농부가 선비가 되면 다시 새기니, 이것을 역업(易業)이라고 한다. 옛사람은 한평생 업이 없는 자가 없었고, 하루라도 수업하지 않는 자가 없었으므로, 옛사람은 몸을 닦고 이치를 깨달아, 태만하고 편안한 때가 없었고, 항상 근심하고 부지런하며 깨어 있는 뜻이 있었다. 하루라도 일이 없으면, 하루라도 불안해하였으니, 업을 닦지 못하여 날을 헛되이 보내는 것을 두려워하였기 때문이다. 지금은 혼미하고 방탕하여, 사지를 수습할 수 없고, 한 해를 마치도록 종일토록 한 가지 계획도 없이 방일하여 금수에 들어가니, 업이 없기 때문이다. 인생 세상에, 한 가지 일도 볼 만한 것이 없고, 한 가지 선도 칭찬할 만한 것이 없어, 남에게 의지하여 옷을 입고 음식을 빌려 먹으면서, 구차하게 편안히 지내고 게으르게 행하다가 죽으니, 부끄러울 뿐이다.
  • 해설: 옛사람들은 끊임없이 자기 계발에 힘썼음을 강조하며, 현재의 나태한 삶을 반성해야 함을 촉구합니다.
• 옛날의 남을 비방함은, 또한 충후하고 성실하고 돈독하였다. 주림의 말은, 얼마나 넓고 깊은가! 여입의 노래는, 오히려 실제 일을 말하였다. 후세에는 그렇지 않으니, 원망하는 바는 여기에 있고, 비방하는 바는 저기에 있다. 저들은 진실로 그 원망하는 바가 반드시 위 사람의 잘못이 아님을 알면서, 그 비방이 행해지지 않을 것임을 아는 것이다. 이에 따로 한 가지 의론을 내어, 그 재능과 말재주로 억지로 갖다 붙여 내 원망의 실체를 없애고, 사람들에게 믿게 하는 마음을 일으켜, 비방을 받는 자로 하여금 비방의 화를 면하지 못하게 하고, 나는 비방하는 죄를 피한다. 아! 지금의 비방은, 비록 옛날의 군자라도 또한 피하고 꺼린다. 성현이 비방에 대처하는 데 다른 방법이 없으니, 오직 스스로 닦을 뿐이고, 그 화와 복은 하늘에 맡길 뿐이다.
  • 해설: 옛날의 비방은 사실에 근거했지만, 지금의 비방은 사실을 왜곡하고 음해하는 경우가 많음을 지적합니다. 비방에 대처하는 최선의 방법은 자기 수양임을 강조합니다.
• 이익을 대할 때는 남은 군자가 되기를 요구하고, 나는 소인이 되고, 명예를 대할 때는 남은 소인이 되기를 요구하고, 나는 군자가 되니, 이는 매우 미혹된 것이다. 성현은 이익을 대할 때 이익을 양보하고, 명예를 대할 때 명예를 양보하므로, 담담하고 편안하여, 세상과 어긋나지 않는다.
  • 해설: 이익과 명예를 탐하지 않고 겸손하고 양보하는 태도가 중요함을 강조합니다.
• 아무리 만 분이나 신중히 하고, 천 분이나 점검해도, 내면에 자연스러운 근본이 없으면, 갑작스러운 때, 갑자기 닥친 때, 본래의 모습이 자연히 드러난다. 이 때문에 군자는 홀로 있을 때를 신중히 한다. 홀로 있을 때 오직 이것만 있고, 발현되는 것도 오직 이것뿐이니, 어찌 덮어 감쌀 필요가 있으며, 어찌 억지로 변명할 필요가 있겠는가?
  • 해설: 평소의 수양이 중요하며, 홀로 있을 때에도 도리에 어긋나는 행동을 하지 않아야 함을 강조합니다.
• 힘이 미치지 못하는 바는, 성인은 어찌할 수 없는 것으로 남을 책망하지 않고, 마음으로 마땅히 다해야 할 바는, 성인은 어찌할 수 없는 것으로 스스로를 변명하지 않는다.
  • 해설: 남에게는 관대하고 자신에게는 엄격해야 함을 강조합니다.
• 혹자가 묻기를 “공자께서 검은 옷에 양 가죽옷을 입으시고, 흰 옷에 사슴 가죽옷을 입으시고, 누런 옷에 여우 가죽옷을 입으셨으니, 어찌 지위에 따른 복식을 하는 뜻이 아니겠는가?” 하니, 답하기를 “공의 질문이 매우 좋다. 신중히 닦는 군자는, 검소함을 잃는 것은 괜찮다. 만약 대중지정(大中至正)의 도를 논한다면, 얻음이 있어 재물이 있으면서, 검소함이 예에 맞지 않으면, 재물이 없어 하지 못하면서 사치스럽게 스스로 받드는 자와 서로 비록 멀지만, 중심을 잃음은 같다. 성현은 사치라는 이름을 꺼리지 않고, 검소함의 아름다움을 탐하지 않고, 오직 도리상 적절하기만 바랄 뿐이다.”라고 하였다.
  • 해설: 공자의 복식은 검소함을 나타내는 것이며, 지나친 사치나 인색함 모두 중도를 벗어난 것임을 설명합니다.
• 은혜를 적게 하는 것을 박(薄)이라고 하고, 은혜를 해치는 것을 각(刻)이라고 하고, 일을 다하는 것을 절(切)이라고 하고, 일을 지나치게 하는 것을 격(激)이라고 한다. 이 네 가지는, 너그럽고 후덕함이 깊이 경계하는 바이다.
  • 해설: 은혜를 베풀 때는 적절함을 지켜야 하며, 지나치거나 부족함이 없이 중도를 지켜야 함을 강조합니다.

 

• 《역경》에서 “도가 천하를 건진다”고 하였는데, 우리 유가의 사업은, 행동하여 도를 행하고 시대를 구제하며, 세상을 구제하고 백성을 편안하게 한다고 일컫는다. 성인은 일찍이 구제함을 귀하게 여기지 않은 적이 없다. 배가 뒤집혔는데, 배가 있는 것을 보존한다고 하면, 구제한다고 할 수 있겠는가?
  • 해설: 진정한 구제는 문제의 근본적인 해결을 의미하며, 피상적인 조치로는 충분하지 않음을 비유를 통해 설명합니다.
• 그러므로 천하를 위하는 자는, 자신을 아는 것을 근심해야 하니, 자신을 가지고는 천하를 위할 수 없다.
  • 해설: 사리사욕을 버리고 공익을 우선해야 진정으로 세상을 위할 수 있음을 강조합니다.
• 만물은 만족을 아는 데서 편안하고, 끝없는 욕심으로 인해 죽는다.
  • 해설: 만족할 줄 아는 것이 행복의 근본임을 강조합니다.
• 지나치게 공손하고 후하며, 많은 문식과 꼼꼼한 예절은, 모두 명교(名教)의 죄인이다. 성인의 도는 저절로 중정(中正)함이 있다. 저 향원(鄉原)이라는 자는, 명예를 구하고 비방을 두려워하며, 나아가기를 바라고 영예를 구하며, 몸을 욕되게 하고 뜻을 낮추는 것을, 모두 돌보지 않으니, 마침내 온 세상의 통속적인 행태를 이룬다. 비록 곧은 도리와 맑은 절개의 군자라도, 조금이라도 지주(砥柱)의 힘이 없으면, 물결을 쫓아 흐르지 않을 수 없으니, 그 지주가 되는 자는, 도리어 죄를 얻는다. 아! 아첨하는 풍조와 아첨하는 습속을, 길을 잡고 있는 자가 힘을 다해 만회하지 않으면, 세상의 도가 언제 옛날로 돌아가겠는가?
  • 해설: 지나치게 형식적인 예절과 세상의 흐름에 휩쓸리는 행태를 비판하며, 중심을 잡고 올바른 길을 걸어야 함을 강조합니다.
• 때때로 인정(人情)을 헤아리고, 생각마다 천리(天理)를 따라야 한다.
  • 해설: 세상의 이치와 사람의 마음을 모두 이해하고 조화롭게 행동해야 함을 강조합니다.
• 더욱 수양을 쌓을수록, 더욱 발전이 없음을 깨닫고, 더욱 점검할수록, 더욱 잘못이 있음을 깨닫는 것은, 어째서인가? 사람됨에 마음을 쓰지 않아서, 자기 자신을 모두 지나치게 보기 때문이다. 오직 날마다 위를 향하는 데 마음을 쓰면, 자기 자신을 모두 병통으로 본다. 어찌 좋은 점이 있겠는가? 처음에는 오직 인욕(人欲) 가운데의 과실만 보다가, 오래되면 또 천리 가운데의 과실을 보고, 천리의 과실이 없음에 이르면, 중행(中行)이다. 또 부자연스럽고, 융화되지 못하고, 억지로 꾸미면, 과실이 이 경계를 벗어나는 것이다. 성인은 허물이 없는 곳에 설 수 있다. 그러므로 학자가 하나의 선을 가지고 스스로 많다고 여기고, 하나의 허물을 적게 함으로써 스스로 다행으로 여기니, 모두 뜻이 없는 자이다. 급히 가는 자는, 오직 길이 멀다고만 보고 발을 내딛지 않고, 급히 김매는 자는, 오직 풀이 많다고만 보고 쟁기가 날카롭지 않다고 한다.
  • 해설: 끊임없는 자기 반성과 노력을 통해 발전해야 하며, 작은 성취에 만족하거나 어려움에 좌절하지 않아야 함을 강조합니다.
• 예의의 큰 방어는, 여러 사람의 한 생각의 구차함으로 인해 무너진다. 비유하자면 지름길로 가는 사람이, 단지 잠시 걷기 싫어 몇 걸음 걸어가다가, 평지를 밟아 한 갈래 길을 내면, 뒷사람이 옛 자취를 따라, 마침내 막을 수 없는 큰길을 이룬다. 이 때문에 군자는 여러 사람이 놀라는 일에, 조금도 얼굴빛을 바꾸지 않고, 겨우 예의에 조금이라도 어긋나면, 갑자기 얼굴빛을 바꾸니, 큰 형벌을 만난 듯이 하여, 큰 방어가 무너질까 두려워하고, 미세한 단서가 열릴까 두려워한다. 아! 이는 여러 사람이 융통성이 없다고 하는 것이지만, 중요하게 여기지 않는 것이다.
  • 해설: 작은 잘못이라도 방치하면 큰 문제를 야기할 수 있으므로, 예의를 엄격하게 지켜야 함을 강조합니다.
• 천하의 막을 수 없는 단서를 여는 자는, 구차한 사람으로부터 시작된다.
  • 해설: 작은 잘못을 가볍게 여기는 태도가 큰 문제를 초래할 수 있음을 경고합니다.
• 큰 행실의 아름다움은, 효(孝)를 으뜸으로 삼고, 작은 행실의 아름다움은, 청렴(廉)을 으뜸으로 삼는다. 이 두 가지는, 군자가 힘써 돈독히 하는 것이다. 그러나 변별하지 않은 신생(申生)은, 고하지 않은 순(舜)만 못하고, 우물 위의 이(李)는, 음식을 받은 거위만 못하다. 이 두 가지는, 효와 청렴이 힘써 변별해야 할 것이다.
  • 해설: 효와 청렴은 중요한 덕목이지만, 상황에 따라 융통성을 발휘해야 함을 강조합니다.
• 길흉화복은 하늘이 주장하고, 훼예와 빼앗음은 사람이 주장하고, 몸을 세우고 행하는 것은 내가 주장한다. 이 세 가지는, 서로 빼앗지 않는다.
  • 해설: 운명, 외부 평가, 그리고 자기 수양은 각각 다른 영역임을 설명하며, 자신에게 주어진 책임을 다하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 법을 어기지 않는 것은 쉽지만, 이치를 어기지 않는 것은 어렵다. 군자는 오직 이치를 어기지 않을 뿐이다.
  • 해설: 법은 외적인 규범이지만, 이치는 내면의 도덕적 기준이므로 지키기가 더 어려움을 의미합니다. 군자는 외적인 법뿐만 아니라 내면의 도덕적 기준을 중시해야 함을 강조합니다.
• 무릇 내게 있는 것은, 모두 분수 안의 것이고, 하늘에 있고 사람에게 있는 것은, 모두 분수 밖의 것이다. 학자는 내면과 외면의 구분을 밝혀야 하니, 내면에 한 부분이 부족하면, 곧 사람으로서 마땅히 해야 할 바를 하지 못하는 것이고, 외면에서 한 부분을 얻으면, 곧 마땅히 만족해야 할 곳이다.
  • 해설: 자신의 내면을 충실히 하는 것이 중요하며, 외부의 것에 지나치게 집착하지 않아야 함을 강조합니다.
• 말을 듣고 행동을 관찰하는 것은, 사람을 취하는 방법이고, 그 말을 좋아하고 그 사람을 묻지 않는 것은, 선을 취하는 방법이다.
  • 해설: 사람을 평가할 때 그 사람의 모든 것을 고려하기보다, 그 사람의 장점과 가르침을 받아들이는 것이 중요함을 의미합니다.
• 지금 사람들은 선한 말을 듣기 싫어하여, 거만하게 말하기를 “저 사람은 말은 잘하지만 행동이 말에 미치지 못하니, 어찌 취할 만하겠는가?” 하니, 생각하지 않음이다. 내가 말을 듣는 것은, 그 말이 나에게 유익하기 때문일 뿐이다. 진실로 나에게 유익하다면, 사람의 현명함과 어리석음을 어찌 묻겠는가? 해진 삼베옷을 입은 자가, 수놓은 비단을 사 오고, 糟糠(지게미)를 먹는 자가, 좋은 고기를 사 오는 것을, 장차 그 사람을 버리겠는가?
  • 해설: 말하는 사람의 인격과 별개로, 그 말의 가치를 판단해야 함을 강조합니다.
• 선을 취하고도 쓰지 않으면, 여전히 평범한 사람이니, 어찌 취하는 것을 귀하게 여기겠는가? 비유하자면 팔진미가 방안에 가득 차 있어도 먹지 않으면, 여전히 굶어 죽을 뿐이다.
  • 해설: 좋은 가르침을 듣는 것에서 그치지 않고, 실천하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 덕이 있는 용모는 깊고 침착하고 무거워, 안은 충만하여 여유가 있지만, 밖은 고요하여 흔적이 없다. 만약 얼굴 모습이 모두 정신이라면, 비록 입으로 내지 않더라도, 누설됨이 이미 많으니, 마침내는 얕게 길러진 것이다. 비유하자면 술을 마시지 못하는 사람이, 술 한 잔에도 얼굴에 드러나는 것과 같다.
  • 해설: 진정한 덕은 내면에서 우러나오는 것이며, 겉으로 드러내려 하지 않음을 의미합니다.
• 사람마다 각각 한 마디를 평생 써도 다하지 못하는 것이 있으니, 다만 마음에 두고 힘쓸 뿐이다. 혹자가 물으니, 말하기를 “다만 증상에 맞는 약일 뿐이다. 예를 들어 자장은 오직 성실 두 글자만 쓰면 되고, 재아는 오직 게으름을 경계하는 두 글자만 쓰면 되고, 자로는 오직 선을 택하는 두 글자만 쓰면 되고, 자하는 오직 큰 것을 보는 두 글자만 쓰면 된다.”라고 하였다.
  • 해설: 각자에게 필요한 가르침은 다르며, 자신의 부족한 점을 보완하는 가르침을 받아들여야 함을 의미합니다.
• 말은 하나이지만, 유(由)의 입에서 나오면, 믿고 따르지만, 도척의 입에서 나오면, 세 번 명령하고 다섯 번 거듭 말해도 사람들이 오히려 의심한다. 그러므로 말이 있는 자는, 그 말을 무겁게 하는 바가 있다. 평소의 행실이 사람들에게 믿음을 얻는 것이, 그 말을 무겁게 하는 것이다. 그렇지 않으면, 장차 말로 인해 얽매일 것이다.
  • 해설: 말의 신뢰도는 말하는 사람의 평소 행실에 따라 달라짐을 강조합니다.
• 세상 사람들은 모두 남을 비웃는 것은 알지만, 남을 비웃는 것은 괜찮지만, 제대로 비웃기는 어려우니, 남을 비웃을 수 있을 때에 이르면 더욱 어렵다.
  • 해설: 함부로 남을 비웃지 말아야 하며, 비판을 하더라도 신중하게 해야 함을 의미합니다.
• 나를 헐뜯는 말은 들을 수 있지만, 나를 헐뜯는 사람은 물을 필요도 없다. 만약 나에게 이러한 일이 있다면, 저 사람이 비록 말하지 않더라도, 반드시 말하는 자가 있을 것이다. 내가 듣고 고치면, 이는 또 한 명의 가르침을 받지 않은 스승을 얻는 것이다. 만약 나에게 이러한 일이 없다면, 내가 비록 변명하지 않더라도, 반드시 변명하는 자가 있을 것이다. 만약 듣고 성낸다면, 이는 또 한 가지 말을 받아들이지 않은 허물을 더하는 것이다.
  • 해설: 비방을 겸허하게 받아들이고 자신을 성찰하는 계기로 삼아야 함을 강조합니다.
• 지나치게 영리함은 세상 사람들이 두려워하는 것이지만, 드러내 보이고, 재능은 세상 사람들이 질투하는 것이지만, 자랑하니, 숨기지 않는구나!
  • 해설: 지나치게 영리함을 드러내거나 재능을 자랑하는 것은 오히려 화를 부를 수 있음을 경계합니다.
• 오직 하나의 탐욕스러운 마음은, 가장 천하고 부끄러운 것이다. 양과 말이 물과 풀을 대하는 것, 파리와 개미가 비린내와 누린내를 대하는 것, 쇠똥구리가 쌓인 똥을 대하는 것은, 모두 이 생각이다. 이 때문에 군자는 욕심을 절제한다.
  • 해설: 탐욕은 본능적인 욕구와 같으며, 군자는 이러한 욕심을 절제해야 함을 강조합니다.
• 청의(淸議)는 율령보다 혹독하고, 청의를 하는 사람은 죄인을 다스리는 관리보다 혹독하다. 율령에서 억울한 일은, 청의에 힘입어 밝혀지니, 비록 죽었더라도 다시 살아나는 것과 같다. 청의에서 억울한 일은, 만고에 다시 바로잡을 방도가 없다. 이 때문에 군자는 함부로 남을 비판하지 않으니, 억울하게 할까 두려워하기 때문이다. 오직 이 일은 하늘에 죄를 얻음이 매우 무거우니, 보복이 반드시 미친다.
  • 해설: 비판은 매우 신중해야 하며, 함부로 남을 비판하는 것은 큰 죄가 될 수 있음을 경고합니다.
• 권세 있는 집의 문은 비록 가까운 친척이라도, 또한 만나는 것을 드물게 하고, 행적을 적게 하는 것이 좋다. 일찍이 당시에 “종일토록 서울 안에 있으면서, 다섯 제후의 집을 알지 못한다”라는 구절을 좋아하였으니, 새로 벼슬길에 나아가는 사람의 법이 될 만하다.
  • 해설: 권세 있는 사람과의 지나친 교류는 오해를 불러일으킬 수 있으므로, 적절한 거리를 유지해야 함을 강조합니다.
• 세상에 불평등한 일이 있다는 것을 들으면, 곧 가슴속에 분한 마음이 가득 차서, 격렬한 말을 내뱉으니, 이는 가장 얕고 경박한 자이니, 군자의 큰 경계이다.
  • 해설: 세상의 불평등에 분노하는 것은 당연하지만, 감정적으로 격렬한 말을 내뱉는 것은 신중하지 못한 행동임을 경계합니다.
• 인후함과 각박함은, 수명의 관계이고, 행실과 말과 침묵은, 화와 복의 관계이고, 부지런함과 게으름과 검소함과 사치함은, 성공과 실패의 관계이고, 음식과 남녀 관계는, 삶과 죽음의 관계이다.
  • 해설: 일상생활의 모든 행동이 자신의 운명에 영향을 미칠 수 있음을 강조합니다.
• 말이 입에서 나오면, 몸이 어찌 관계하겠는가? 하지만 몸이 망한다. 오미(五味)가 입에 마땅하면, 배가 어찌 알겠는가? 하지만 배가 병든다. 작은 것이 큰 것을 해침이, 명백하지만, 사람들은 매번 그것을 방종하고, 따르고, 제멋대로 내뱉게 하고, 들어오는 것을 공급한다.
  • 해설: 작은 잘못이라도 방치하면 큰 화를 초래할 수 있으므로, 욕망을 절제해야 함을 강조합니다.
• 온 몸을 다 가릴 수 있지만, 오직 얼굴 모습은 가릴 수 없다. 얼굴 모습은, 공적인 증거이다. 비록 두꺼운 얼굴을 가진 자라도, 갑자기 대비하기 어려우니, 마음속의 일이 모두 얼굴에 드러나는 것을 깨닫지 못한다. 그러므로 군자는 부끄러운 마음이 없으면 부끄러운 얼굴빛이 없다. 중심의 통달함이 이로 말미암고, 폐와 간의 보임이 이로 말미암는다. 이는 자신을 닦는 자가 두려워하는 것이다.
  • 해설: 얼굴 표정은 내면의 상태를 반영하므로, 항상 바른 마음을 가져야 함을 강조합니다.
• 베로 만든 관과 베옷은, 내가 세상에 처음 입은 옷이니, 부끄러워하지 않으면, 이 한평생을 충분히 조물주에게 돌려줄 수 있다. 높은 벼슬과 수레는 무슨 물건인가? 장부(丈夫)를 가져다가 망치니, 무슨 낯으로 저 푸른 하늘과 밝은 해를 대하겠는가? 이는 우주 가운데 한 썩은 물건이니, 이에 눈썹을 휘날리며 기운을 토하고, 이것으로 남에게 자랑하니, 세상 사람들이 함께 부러워하고 숭상하니, 또한 매우 이상한 일이다.
  • 해설: 검소한 삶의 가치를 강조하며, 부귀영화에 집착하는 세태를 비판합니다.
• 많은 영웅호걸이 선을 행하고자 하지만 마침내 이루지 못하는 것은, 오직 이 몸을 습속(習俗)에서 벗어나지 못하기 때문이다. 만약 여러 사람의 비방을 두려워하지 않고, 반드시 행할 것으로 결단하며, 옛사람을 벗으로 삼고, 천지를 지기로 삼으면, 그가 천 번의 모함과 만 번의 헐뜯음을 한들 어찌 방해하겠는가?
  • 해설: 세상의 비난을 두려워하지 않고 자신의 신념을 굳게 지켜야 성공할 수 있음을 강조합니다.
• 사람됨에 다시 선을 드러내려는 마음이 없고, 실제로 악을 칭찬하는 입이 없으면, 또한 진정한 수양을 이야기할 수 있다.
  • 해설: 겉으로 선을 행하려 하거나 남의 악을 들춰내려 하지 않고, 내면의 수양에 집중하는 것이 진정한 수양임을 의미합니다.
• 몸은, 도의 수레이다. 몸은 도를 싣고 행하는 것이지, 도가 몸을 싣고 행하는 것이 아니다. 그러므로 군자가 도를 행하면, 몸이 그것을 따라 나아가고, 도가 행해지지 않으면, 몸이 그것을 따라 물러난다. 도가 행해지지 않는데 나아가기만 구하는 것은, 비유하자면 큰 장사치가 온갖 물건을 산더미처럼 쌓아 놓고 팔지 못하여, 싣고 돌아가지 않고, 또 빈 수레로 돈을 주고 고용하는 것과 같다. 장사꾼이 비웃으니, 탐욕스럽고 비루함이 얼마나 심하겠는가? 그러므로 나아가고 물러나는 구별은, 오직 한마디 말뿐이니, 도가 행해지면 벼슬하고, 도가 행해지지 않으면 물러나 품는 것이다. 이것을 버리면 모두 잘못된 것이다.
  • 해설: 도(道)의 실현 가능성을 판단하여 나아가고 물러나는 것을 결정해야 하며, 시류에 맞지 않게 억지로 나아가려 하는 것은 어리석은 행동임을 비유를 통해 설명합니다.
• 세상에서 가장 귀한 것은, 인품이 천지와 함께하고, 옛사람과 벗하는 것만 같은 것이 없다. 제왕이라도 또한 그에게 굽히고, 천하가 그 지킴을 바꾸지 못한다. 그런데 이에 소리와 색, 재물과 재화, 부귀와 이익으로, 가볍게 한 사람의 인품을 파니, 이것을 스스로 천하게 여긴다고 한다. 장사꾼이 귀한 물건을 얻어도 또한 값을 기다려야 하는데, 하물며 선비의 몸이겠는가? 몸은 자신의 단점을 감추지 않는 것을 첫 번째 큰 발전으로 여긴다.
  • 해설: 인품은 그 무엇보다 소중한 가치이며, 물질적인 이익과 바꾸어서는 안 됨을 강조합니다. 또한 자신의 단점을 인정하고 개선하려는 자세가 중요함을 역설합니다.
• 사람이 능히 단점을 감추지 않으면, 발전이 지극해진다.
  • 해설: 앞 문장의 의미를 다시 한번 강조합니다.
• 세상에 열 가지 태도가 있으니, 군자는 면해야 한다. 무인의 태도(거칠고 사나움), 부인의 태도(유약하고 나약함), 아이의 태도(어리광 부리고 철없음), 시장 사람의 태도(탐욕스럽고 비루함), 속된 사람의 태도(평범하고 천박함), 방탕한 자의 태도(경박하고 경솔함), 배우의 태도(익살스럽고 경박함), 시골 사람의 태도(촌스럽고 촌티를 냄), 하인의 태도(옹색하고 좁음), 계집종의 태도(비굴하고 아첨함), 염탐꾼의 태도(간사하고 음흉함), 장사꾼의 태도(자랑하고 팔려고 함)가 없다.
  • 해설: 군자는 다양한 부정적인 태도를 피하고 중용을 지켜야 함을 제시합니다.
• 본색의 사람이 되고, 진심의 말을 하고, 인정에 가까운 일을 한다.
  • 해설: 꾸밈없이 진실된 삶을 살아야 함을 강조합니다.
• 군자는 허물이 있으면 비방을 사양하지 않고, 허물이 없으면 비방에 반박하지 않으며, 함께한 허물은 비방을 남에게 미루지 않는다. 비방은 군자에게 손해를 끼치지 못한다.
  • 해설: 비방을 겸허하게 받아들이고 자신의 잘못을 반성하는 자세가 중요하며, 책임을 회피하지 않아야 함을 강조합니다. 또한 올바르게 행동하는 사람은 비방에 흔들리지 않음을 의미합니다.
• 오직 성현만이 종일 말을 해도 한 글자의 차질도 없다. 그 나머지는 모두 헤아린 후에 말해야 하니, 남음이 있어도 감히 다하지 않아야, 그렇지 않으면 허물이 없을 수 없다. 그러므로 오직 말을 적게 하는 자가 허물이 적다.
  • 해설: 말을 신중하게 해야 하며, 특히 자신의 생각이나 감정을 모두 드러내지 않도록 주의해야 함을 강조합니다.
• 마음에 거리낌이 없고, 말을 함에 사람을 가리지 않으면, 비록 폐와 간을 드러낸다 하더라도, 군자는 취하지 않는다. 저들은 진실로 스스로 밝다고 여기지만, 군자가 어찌 밝지 않겠는가? 스스로 함부로 말하지 않을 뿐이니, 말하면 마음과 입이 하나일 뿐이다.
  • 해설: 솔직함도 좋지만, 때로는 말을 아끼고 신중하게 처신해야 함을 의미합니다.
• 몸을 보존하는 것은 덕의이고, 몸을 해치는 것은 재능이다. 덕의 중의 재능이라면, 아! 면할 것이다.
  • 해설: 재능보다 덕이 중요하며, 덕이 있는 사람은 재능으로 인해 해를 입지 않을 것임을 의미합니다.
• 늘 “소홀함, 게으름, 부지런함, 신중함”이라고 말하니, 이 네 글자는 매번 서로 인과 관계가 있다. 게으름은 소홀함을 낳고, 신중함은 부지런함에서 비롯된다. 성현의 몸이 어찌 날 때부터 편안함을 싫어하고 수고로움을 좋아하겠는가? 천하가 모두 게으르고 태만하면 모든 일이 폐지되고, 혼란과 멸망이 따를 것을 알기 때문이다. 선현이 이르기를 “옛날의 성현은 일찍이 태만하고 편안함을 두려워하지 않은 적이 없으니, 부지런히 힘쓰고 쉬지 않고 스스로 강하게 하였다.”라고 하였으니, ‘두려워한다.’, ‘힘쓴다.’라고 하였으니 성현의 마음을 볼 수 있으니, 이른바 근심하고 부지런하며 깨어 있는 것이다. 오직 근심하기 때문에 부지런하고, 오직 두려워하기 때문에 힘쓴다.
  • 해설: 게으름은 모든 일의 실패를 초래하므로, 항상 부지런하고 신중하게 생활해야 함을 강조합니다.
• 농담은 도에 맞는 말이 아니다. 공자께서 어찌 농담을 하지 않으셨겠는가? 마침내는 도리상에서 벗어나는 것이다. 지금의 농담은, 외설스러우니, 비록 익살스러운 재주가 있더라도, 또한 배우와 광대에 가깝다. 굳건하고 조용한 자는 그것을 부끄러워한다.
  • 해설: 농담도 지나치면 경박해질 수 있으므로, 신중해야 함을 경계합니다.
• 남을 책망하지 않는 것은, 자기 수양의 첫 번째 중요한 도리이고, 능히 남을 이해하는 것은, 도량을 기르는 첫 번째 중요한 방법이다.
  • 해설: 자기 반성과 타인에 대한 이해가 중요함을 강조합니다.
• 나는 권세 있는 사람의 집에 다니기를 좋아하지 않으니, 비록 정의상 관계되는 일이라도, 매번 무익하다고 여겨 그만둔다. 혹자가 나에게 말하기를 “권세 있는 사람에게 달려가면, 그가 기뻐하지 않겠는가?” 하거나, 혹은 말하기를 “그가 달려가지 않는 것을 죄로 여길까 두려워한다.”라고 한다.
  • 해설: 권세에 아부하지 않고 자신의 원칙을 지키는 것이 중요함을 의미합니다.
• 내가 탄식하며 말하기를 “그렇지 않다. 권세 있는 집의 문은 저잣거리처럼 달려가니, 저들은 진실로 싫어하고 괴로워하는 것이 얼굴에 나타나지만, 다만 너그럽고 후덕하여 소리를 내지 않을 뿐이다. 공연히 자신만 수고롭고, 공연히 권세 있는 사람의 싫어함을 더할 뿐이다. 또한 문에 들어가 한 번 읍한 후, 손님과 주인이 각각 할 말이 없으니, 이 부끄럽고 창피함은 이미 어찌할 바가 없다. 나는 처음 벼슬하는 자가 여러 사람의 통속적인 행태를 범하고 감히 홀로 다르게 하지 못할까 두려워하기 때문에, 그것을 밝힌 것이다.”라고 하였다.
  • 해설: 권세가에 아첨하는 행태를 비판하며, 자신의 소신을 지키는 것이 중요함을 다시 한번 강조합니다.
• 나를 망하게 하는 것은, 나 자신이다. 사람이 스스로 망하지 않으면, 누가 능히 망하게 하겠는가?
  • 해설: 자신의 행동과 마음가짐이 자신의 운명을 결정함을 강조합니다.
• 아첨하고 비위를 맞추는 것은, 부드럽고 윤택하여 사람을 기쁘게 하지만, 장부의 큰 부끄러움이다. 군자가 어찌 사람과 어긋나고 싶겠는가? 다만 스스로 바른 감정과 참된 맛이 있기 때문에 부드럽고 아름다운 것이 유약하고 나약한 것이 아니니, 자신을 사랑하는 자는 분별하지 않을 수 없다.
  • 해설: 부드러움과 유약함을 구별해야 하며, 자신의 원칙을 지키면서도 부드럽게 처신하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 사대부의 한 몸은, 이 세상의 받들고 넓히는 것이다. 누에치고 베를 짜지 않으면서 수놓은 옷을 입고, 밭 갈고 가축을 기르지 않으면서 기름진 음식을 먹고, 빌려주지 않으면서 재산을 모으고, 장사하지 않으면서 저축하니, 이는 어찌 된 까닭인가? 이에 세상에 조금도 보탬이 없으니, 하늘과 땅에 부끄럽다. 사람이 또 큰 벼슬로 저잣거리 아이에게 자랑하니, 관 뚜껑을 덮을 때 남는 부끄러움이 있다.
  • 해설: 사대부는 세상에 기여해야 할 책임이 있으며, 자신의 이익만을 추구해서는 안 됨을 강조합니다.
• 또한 몸소 힘써 행하는 것은 논하지 않고, 단지 모여서 이야기하는 사이에 일찍이 몇 사람이 천하, 국가, 심신, 성명의 정경한 도리를 말하는가? 종일 시끄럽게 떠들썩하니, 입에 가득한 것이 모두 한담과 헛소리이다. 우리 무리가 시험 삼아 한번 크게 반성해 보면, 사대부가 천지 사이에 이와 같이 날을 보낼 수 있겠는가?
  • 해설: 사대부는 세상의 일과 자신의 수양에 대해 진지하게 고민해야 하며, 헛된 말만 일삼아서는 안 됨을 강조합니다.
• 군자는 남을 구하기를 신중히 한다. 도를 강론하고 덕을 묻는 것은, 비록 자신을 굽히고 절개를 꺾더라도, 스스로 배우기를 좋아하는 사람의 일이다. 만약 부귀와 이익으로 남에게 입을 열면, 가장 선비의 기개를 상하게 하니, 차라리 곤궁하게 늙을지언정 그렇게 하지 않아야 한다.
  • 해설: 도움을 구할 때에도 신중해야 하며, 특히 부귀영화를 위해 남에게 아첨하는 것은 선비의 도리가 아님을 강조합니다.

• 말의 악함은, 거짓을 꾸며내는 것보다 큰 것이 없고, 행실의 악함은, 각박함보다 큰 것이 없고, 마음 씀의 악함은, 깊고 험함보다 큰 것이 없다.
  • 해설: 언행심사(言行心事)의 중요성을 강조하며, 거짓말, 각박한 행동, 음험한 마음을 경계해야 함을 의미합니다.
• 자신의 재능과 덕은, 자신이 분명히 아는 것이다. 재능이 부족하고 덕이 미약하면, 곧 낮은 벼슬과 박한 녹봉이라도, 이미 감당하기 어렵다. 만약 이미 분수를 넘었는데도 끝없이 바란다면, 이는 조물주를 난처하게 하는 것이다. 공자와 맹자도 불우했는데, 또 어떻게 하겠는가?
  • 해설: 자신의 능력에 맞는 삶을 살아야 하며, 지나친 욕심을 부리는 것은 옳지 않음을 의미합니다.
• 착하지 못한 이름은, 매번 하나의 일로 이루어지니, 뒤에 여러 가지 장점이 있더라도, 가릴 수 없다. 오직 하나의 착하지 못함만 전해진다. 군자의 행동을 어찌 신중하지 않겠는가?
  • 해설: 작은 잘못이라도 평판에 큰 영향을 미칠 수 있으므로, 항상 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 어느 날 친구와 함께 자기 수양의 도리를 논하는데, 친구가 말하기를 “나는 늙었다.”라고 하였다. 내가 말하기를 “공은 스스로 포기하지 마십시오. 평소에 악을 행했더라도, 곧 행할 때 한 가지 좋은 일을 하면, 허물을 고치는 귀신이 되는 것을 잃지 않으니, 하물며 한숨이 아직 남아 있겠는가?”라고 하였다.
  • 해설: 나이가 많더라도, 잘못을 뉘우치고 개선하려는 노력을 멈추지 않아야 함을 격려하는 내용입니다.
• 이미 사람으로 세상에 태어났으면, 곧 씩씩하고 시원스럽고, 굳세고 꿋꿋해야 한다. 만약 봄의 지렁이와 가을의 뱀 같고, 바람에 날리는 꽃과 비에 흩날리는 버들솜 같으면, 평생 남에게 의지하여 뼈대를 삼으니, 마치 세상에 이 사람이 더 많은 것과 같다.
  • 해설: 주체적인 삶을 살아야 하며, 나약하고 의존적인 삶을 살아서는 안 됨을 강조합니다.
• 어떤 사람이 여기에 있으니, 정밀한 자는 그의 소홀함을 병들게 하고, 화려한 자는 그의 누추함을 병들게 하고, 번거롭고 자세한 자는 그의 간략함을 병들게 하고, 겸손한 자는 그의 거만함을 병들게 하고, 완곡한 자는 그의 정직함을 병들게 하니, 한 세상의 사람에게 만족하게 할 수 없으니, 어찌하겠는가? 말하기를 “한 몸으로 어찌 한 세상의 사람을 얻겠는가? 오직 스스로 자신의 몸을 점검하여 과연 병든 바와 같은지? 만약 한 몸으로 여러 사람의 입에 맞추려 하면, 공자도 능히 하지 못하니, 비록 능히 한다 하더라도, 어떤 인품을 이루겠는가? 군자는 중도를 따르는 것으로 따르고 따르지 않는 것을 삼으니, 여러 사람의 말로 근심하고 기뻐하지 않는다.”라고 하였다.
  • 해설: 모든 사람의 비위를 맞추려 하지 말고, 자신의 기준과 원칙에 따라 행동해야 함을 강조합니다.
• 무릇 예는 단지 사람을 친하게 하는 것이 아니라, 곧 군자가 스스로를 사랑하는 바이고, 단지 사람을 존경하는 것이 아니라, 곧 군자가 스스로의 몸을 공경하는 것이다.
  • 해설: 예의는 타인과의 관계뿐만 아니라, 자기 수양의 중요한 요소임을 의미합니다.
• 군자가 말을 내뱉음은, 마치 인색한 사람이 재물을 쓰는 것과 같고, 의를 봄은, 마치 탐욕스러운 사람이 이익을 좇는 것과 같다.
  • 해설: 말을 신중하게 하고, 의로운 일에는 적극적으로 나서야 함을 강조합니다.
• 옛날 사람은 부지런히 힘썼고, 지금 사람은 게으르고 태만하다. 부지런히 힘썼으므로 정신이 맑고 밝으며, 덕이 날로 닦이고, 게으르고 태만하므로 어둡게 가려지며, 욕심이 날로 방자해진다. 이 때문에 성인은 근심하고 부지런하며 깨어 있음을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 부지런함은 덕을 쌓는 근본이며, 게으름은 욕망을 키우는 원인이 됨을 강조합니다.
• 선왕의 예문은 정을 꾸미는 데 사용되었고, 후세의 예문은 거짓을 꾸미는 데 사용되었다. 정을 꾸미면 삼천삼백 가지라도, 비록 지극히 번거롭더라도, 진실됨을 해치지 않는다. 거짓을 꾸미면 비록 한 번 읍하고 한 번 절하더라도, 이미 지나치게 많다. 후에 거짓 꾸밈을 싫어하는 자는, 이에 모든 것을 구차하게 간략하게 하여 끊어 버리니, 천하의 방어를 무너뜨리고, 스스로 진실되다고 하니, 장차 경박함으로 흘러 실행할 수 없게 되니, 또한 예의 도둑이다.
  • 해설: 예의의 본질은 진실한 마음을 표현하는 것이며, 형식에만 치우치거나 예의를 폐지하는 것 모두 잘못임을 지적합니다.
• 맑은 것은 흐린 것이 질투하는 바인데, 또 그것을 자극하고 얕잡아 보겠는가? 그 도량이구나. 이 때문에 군자는 자신에게는 아름다움을 숨기고, 남에게는 허물을 감춘다. 만약 흐린 것을 바로잡는 임무가 있는 자는, 밝히는 것을 해치지 않는다.
  • 해설: 자신의 장점을 자랑하지 않고, 남의 단점을 들추어내지 않는 것이 중요하며, 비판을 해야 할 상황에서는 명확하게 해야 함을 의미합니다.
• 세상살이에 비웃고 헐뜯는 것을 첫 번째 병통으로 여긴다. 착하지 못함이 저에게 있는데, 내가 어찌 관계하겠는가?
  • 해설: 남을 비난하는 것에 얽매이지 않고 자신의 길을 가는 것이 중요함을 강조합니다.
• 나는 소인을 대할 때 꾸며진 표정을 짓지 못하니, 소인이 혹 감당하지 못할 수 있다. 오랜 친구 왕도원이 나에게 경고하기를 “지금 세상에서 벼슬살이를 하는 것은 마땅히 이것을 경계해야 합니다. 법도는 조정의 것이고, 재화는 백성의 것이니, 진실로 인정에 따라 빌릴 수 없습니다. 지색(辭色, 표정)에 이르러서는, 곧 나의 것이니, 조금 빌려 준들 무슨 해가 있겠습니까?”라고 하였다. 나는 깊이 느끼고, 이에 깨닫고 고쳤다.
  • 해설: 원칙을 지키는 것도 중요하지만, 상황에 따라 융통성을 발휘해야 함을 의미합니다.
• 강직함과 명철함은, 세상의 장애물이다. 강직하되 부드럽게 하고, 명철하되 드러내지 않으면, 화를 면할 것이다!
  • 해설: 지나치게 강직하거나 명철한 것은 오히려 화를 부를 수 있으므로, 적절한 조화가 필요함을 강조합니다.
• 군자가 지키고 따라야 할 것은, 오직 두 갈래 길이 있으니, 선성(先聖)의 이미 이루어진 규범이 아니면, 시대의 임금의 정해진 제도이다. 이 외에는 모두 사악하고 속된 것이니, 군자는 따르지 않는다.
  • 해설: 군자는 전통적인 가치와 시대의 규범을 따라야 함을 의미합니다.
• 정직함이 어려운 것이 아니라, 그 정직함을 잘 사용하는 것이 어렵고, 정직함을 잘 사용하는 것이 어려운 것이 아니라, 그 정직함을 잘 기르는 것이 어렵다.
  • 해설: 정직함은 중요한 덕목이지만, 상황에 맞게 적절하게 사용하는 것이 더욱 중요함을 강조합니다.
• 세상살이는 각박하게 하는 것을 꺼리지 않고, 사람을 대하는 것은 후하게 하는 것을 꺼리지 않는다. 자신을 꾸짖는 것은 후하게 하는 것을 꺼리지 않고, 남을 꾸짖는 것은 각박하게 하는 것을 꺼리지 않는다.
  • 해설: 자신에게는 엄격하고 남에게는 관대해야 함을 의미합니다.
• 많은 사람들 가운데 앉아서, 사방을 둘러본 후에 말하고, 먼저 소리를 내지 않고, 소리를 높이지 않고, 혼자만 소리를 내지 않는다.
  • 해설: 언행을 신중하게 하고, 겸손한 태도를 유지해야 함을 의미합니다.
• 괴로운 곳은 바른 용모와 신중한 절개이고, 즐거운 곳은 손뼉치고 발을 구르는 것이다. 이 즐거움은 또 저 괴로운 곳에서 온다.
  • 해설: 진정한 즐거움은 고통과 노력을 통해 얻어지는 것임을 의미합니다.
• 익살스러운 이야기와 농담을 하고, 말을 마치고 좌우를 돌아보니, 오직 사람들이 웃음이 없을까 두려워하니, 이를 이른바 교언영색(巧言令色)이라고 한다. 소인의 아첨하는 모습이 모두 이러한 태도이다. 젊은이들은 경계해야 한다.
  • 해설: 남의 비위를 맞추려는 아첨하는 태도를 경계해야 함을 강조합니다.
• 사람이 작은 허물을 볼 때, 부끄러워하고 후회하기를 큰 악을 범한 것처럼 하면, 그런 후에 능히 고칠 수 있다. ‘무상(無傷, 해가 없다)’ 두 글자는, 자신을 닦는 자의 큰 경계이다.
  • 해설: 작은 잘못이라도 가볍게 여기지 않고 반성하고 고쳐야 함을 강조합니다.
• 허물이 있는 것은 하나의 허물이고, 허물을 인정하지 않는 것은 또 하나의 허물이다. 한 번 인정하면 두 가지 허물이 모두 없어지고, 한 번 인정하지 않으면 두 가지 허물을 면하지 못한다. 저 강변으로 잘못을 꾸미는 자는, 과연 무엇을 하는 것인가?
  • 해설: 잘못을 인정하는 것이 중요하며, 변명으로 잘못을 덮으려 하는 것은 더욱 큰 잘못임을 의미합니다.
• 한 친구가 남과 다투다가, 그의 단점을 일일이 지적하였다. 내가 말하기를 “열 가지 중에서, 그대에게 한두 가지 잘못이 있지 않은가?”라고 하였다. 친구가 말하기를 “내가 한두 가지 잘못이 없다고 말하기 어렵다.”라고 하였다. 내가 말하기를 “우선 이 한두 가지 잘못을 모두 없앤 후에 남을 꾸짖는 것이 좋을 것이다.”라고 하였다.
  • 해설: 남을 비판하기 전에 먼저 자신을 돌아봐야 함을 의미합니다.
• 내가 20년 전에 일찍이 마음과 행적 모두 깨끗하고자 하는 뜻이 있었고, 10년 동안 네 마디 말이 있었으니, 이르기를 “행실은 맑고자 하고, 이름은 흐리고자 하며, 도는 나아가고자 하고, 몸은 물러나고자 하며, 이익은 뒤로 하고, 해로움은 앞으로 하며, 남은 풍족하게 하고, 자신은 검약하게 한다.”라고 하였다.
  • 해설: 과거의 포부를 회상하는 내용입니다.
• 가까이 와서 보니, 너무 집착하고, 크게 과격하니, 오직 무심하게 자연에 맡겨 마땅한 바를 구할 뿐이다. 이름과 행적은 한 번 오고 가는 것에 맡기니, 돌볼 필요가 없다.
  • 해설: 과거의 지나친 집착에서 벗어나 자연스럽게 살아가는 것이 중요함을 깨달았음을 의미합니다.
• 군자가 선을 행함은, 이치상 마땅히 해야 할 바라고 여기기 때문이니, 복을 바라거나 녹봉을 구하는 것이 아니다. 그 불선(不善)을 행하지 않음은, 이치상 마땅히 하지 않아야 할 바라고 여기기 때문이니, 화를 두려워하거나 죄를 멀리하는 것이 아니다. 세상에 가르침을 드리움에 이르러서는, 간곡하게 화와 복, 형벌과 상을 말한다. 이는 천지와 성왕이 권하고 징계하는 큰 권한이니, 군자는 감히 받들어 따르지 않을 수 없고 여러 사람과 함께 지킨다.
  • 해설: 군자의 선행은 순수한 동기에서 비롯되어야 하며, 세상 사람들을 교화하기 위해서는 권선징악(勸善懲惡)의 가르침이 필요함을 의미합니다.
• 무성한 숲과 향기로운 나무는, 좋은 새의 매개이고, 더러운 연못과 흐린 도랑은, 더러운 벌레의 어미이니, 기류(氣類)의 자연스러움이다. 선은 복과 기약하지 않고, 악은 화를 부르지 않는다. 군자는 바른 사람을 보고 합하고, 간사한 사람은 간악한 사람을 보고 가까이한다.
  • 해설: 유유상종(類類相從)의 이치를 설명하며, 선한 사람은 선한 사람과, 악한 사람은 악한 사람과 어울린다는 것을 의미합니다.
• 나는 활쏘기를 보고, 언행을 알았다. 활쏘기는 살핀 후에 쏘니, 정해진 견해가 있는 것이고, 가득 채운 후에 쏘니, 정해진 힘이 있는 것이다. 말이 능히 살피고 채울 수 있다면, 말에 맞지 않음이 없고, 행실이 능히 살피고 채울 수 있다면, 행실에 얻지 못함이 없다. 지금의 언행은 모두 함부로 화살을 쏘는 것이니, 맞아도, 요행일 뿐이다.
  • 해설: 언행은 신중해야 하며, 충분히 생각하고 준비한 후에 말하고 행동해야 함을 강조합니다.
• 달팽이는 침으로 먹이를 찾고, 매미는 몸으로 끈적거리는 것에 붙잡히고, 반딧불이는 빛으로 잡힌다. 그러므로 몸을 아끼는 자는, 혁혁한 이름을 귀하게 여기지 않는다.
  • 해설: 지나치게 명예를 추구하는 것은 오히려 위험을 초래할 수 있음을 경계합니다.
• 크게 반대되는 것은 크게 비슷하니, 이치는 형세의 자연스러움이다. 그러므로 분노가 극에 달하면 웃고, 기쁨이 극에 달하면 슬퍼한다.
  • 해설: 모든 것은 극에 달하면 반전되는 이치를 설명합니다.
• 공경함은, 구차하지 않음을 이르는 것이니, 그러므로 구차함을 반대로 하면 공경함이 된다.
  • 해설: 진정한 공경은 형식적인 것이 아니라 진심에서 우러나오는 것임을 의미합니다.
• 문이 많은 방은 바람이 생기고, 입이 많은 사람은 화가 생긴다.
  • 해설: 말을 함부로 하지 않아야 함을 강조합니다.
• 벽돌을 갈아 벽을 쌓고 흰 회를 칠하지 않는 것은, 그 진실됨을 가리기 싫어하기 때문이다. 한 번 흰 회를 칠하면 사람들은 똥흙으로 쌓은 벽이라고 여긴다.
  • 해설: 외면을 꾸미는 것은 오히려 본질을 가리는 것임을 의미합니다.
• 무릇 외면을 꾸미는 것은, 모두 내면이 부족한 것이다. 지극한 도는 말이 없고, 지극한 말은 문장이 없고, 지극한 문장은 법칙이 없다.
  • 해설: 진정한 가치는 내면에 있으며, 외면의 꾸밈은 본질을 가리는 것임을 강조합니다.
• 쓰고 독한 것은 피하기 쉽지만, 달콤한 독은 피하기 어렵다. 진나라 사람의 벽에 그린 말, 제나라 사람의 여악(女樂), 월나라 사람의 자녀와 옥과 비단은, 그 독이 심하지만, 어리석은 자는 엿처럼 여기니, 비록 그것을 알더라도 다시 돌아보지 않는다. 이로 미루어 보건대, 사람들은 모두 달콤한 독이 있으니, 반드시 외부에서 오는 것이 아니더라도, 탐내어 구하는 자가 또한 많다. 어찌 오직 우나라 사람, 노나라 사람, 오나라 사람만 어리석겠는가? 맛을 아는 자는 두려워할 것이다.
  • 해설: 달콤한 유혹에 빠지지 않도록 경계해야 함을 강조합니다.
• 편안함을 좋아하고 수고로움을 싫어하고, 맛있는 것을 좋아하고 아름다운 여자를 좋아하고, 자신을 즐겁게 하여 무리를 해치고, 편한 것을 택하여 분을 내는 것은, 비록 새와 짐승도 또한 능히 한다. 만물보다 영리한 자는, 마땅히 구별함이 있기를 구해야 하니, 그렇지 않으면, 같은 종류가 될 것이다. 또한 봉황은 덕과 인을 가지고, 학은 맑고 곧으며, 까마귀는 효도하고 기러기는 정절을 가지니, 진실로 새와 짐승의 아는 것이 있는 것을 택하여 본받으면, 또한 군자가 되는 것을 잃지 않을 것이다. 사람으로서 어찌 그러하지 못하겠는가?
  • 해설: 인간은 동물과 달리 도덕적 가치를 추구해야 하며, 동물의 본능적인 욕구에만 따르지 않아야 함을 강조합니다.
• 만사는 모두 본래의 뜻을 구해야 한다. 궁실의 설치는, 오직 편안히 거처하기 위함이고, 옷의 설치는, 오직 몸을 가리기 위함이고, 음식의 설치는, 오직 배를 채우기 위함이고, 그릇의 설치는, 오직 이용하기 위함이고, 아내의 설치는, 오직 후손을 두기 위함이다. 이러한 종류를 미루어 다 헤아릴 수 없다. 진실로 그 본래의 뜻을 알면, 오직 본래의 뜻에서 구하면, 분수 밖의 것은 모두 지나친 것이다.
  • 해설: 사물의 본질적인 목적을 파악하고, 불필요한 것에 집착하지 않아야 함을 강조합니다.
• 사대부가 자손에게 재앙을 미치는 것이 열 가지가 있으니, 첫째는 우대하고 면제하는 것을 너무 사치스럽게 하는 것이다. 둘째는 침략하고 빼앗는 것이 너무 많은 것이다.
  • 해설: 사대부는 자손에게 모범을 보여야 하며, 부정적인 영향을 미치지 않도록 주의해야 함을 경고합니다.
• (사대부가 자손에게 미치는 재앙) 세 번째는 청탁으로 공적인 일을 없애는 것이다. 네 번째는 권세를 믿고 남을 업신여기는 것이다. 다섯 번째는 고을 사람들을 괴롭히는 것이다. 여섯 번째는 권세가와 결탁하여, 나라를 해치고 백성을 병들게 하는 것이다. 일곱 번째는 위를 속이고 아래를 착취하여, 사리사욕을 채우는 것이다. 여덟 번째는 사악한 말을 퍼뜨려, 나라의 올바른 정책을 어지럽히는 것이다. 아홉 번째는 당파를 만들어 복수하여, 어진 사람을 몰래 해치는 것이다. 열 번째는 간사하고 친한 사람을 등용하여, 백성을 학대하고 나라를 병들게 하는 것이다.
  • 해설: 사대부는 공정하고 청렴해야 하며, 사리사욕을 추구하거나 권력을 남용해서는 안 됨을 강조합니다.
• (자녀들이) 몸을 세우는 도를 묻기에, (대답하여) 말하기를 “본분 안에서는, 아주 작은 것도 부족함이 없게 하고, 본분 밖에서는, 아주 작은 것도 더하지 말라. 지금은 본분을 도모하지 않고, 본분 밖에 더하는 것이, 천만 가지에 그치지 않는다.”라고 하였다.
  • 해설: 자신의 본분에 충실해야 하며, 과욕을 부리지 않아야 함을 의미합니다.
• 내면과 외면의 구별을 어디에서 분별하겠는가? 하물며 감히 아주 작고 작은 사이를 묻겠는가?
  • 해설: 내면과 외면의 차이는 미묘하므로, 끊임없이 자신을 성찰해야 함을 의미합니다.
• 지혜로운 사람은 운명과 다투지 않고, 법과 다투지 않고, 이치와 다투지 않고, 형세와 다투지 않는다.
  • 해설: 세상의 이치를 알고 순응하며, 무리하게 대항하지 않는 것이 지혜로운 처세임을 의미합니다.
• 배우는 사람은 모든 일을 스스로 꾸짖어야 하고, 삼가 남을 꾸짖지 말아야 한다. 남이 내 뜻에 맞지 않는 것은, 바로 나에게 헤아림이 없는 것이고, 내가 남의 뜻에 맞지 않는 것은, 바로 나에게 무능함이 있는 것이다. 항상 스스로 반성하면, 재능과 덕이 진보하지 않을 이치가 없다.
  • 해설: 모든 문제의 원인을 자신에게서 찾고 반성해야 하며, 남을 탓하지 않아야 함을 강조합니다.
• 기질의 병은 작고, 심술의 병은 크다.
  • 해설: 외적인 기질보다 내면의 마음가짐이 더욱 중요함을 의미합니다.
• 아이의 마음과 속된 태도, 이 두 가지는 선비의 큰 부끄러움이다. 두 가지 부끄러움을 고치지 않으면, 마침내 군자의 길에 들어설 수 없다.
  • 해설: 순수함을 잃지 않되, 속된 태도를 버려야 군자가 될 수 있음을 의미합니다.
• 의용(儀容)과 거동을 익히는 것은 매우 중요하지 않지만, 반드시 엄숙하고 굳센 마음에서 나와야, 비로소 성대한 덕의 광채이다. 그 누가 엄격하지 않겠는가? 방자하고 신중하지 않겠는가? 신중함을 가장하여 희롱하고 가볍게 하지 않겠는가? 외설스럽고 오만하지 않겠는가? 오직 도가 있는 자만이 능히 하고, 오직 덕이 있는 자만이 그것을 안다.
  • 해설: 외면적인 행동은 내면의 덕에서 비롯되어야 진정한 의미가 있음을 강조합니다.
• 용모는 침착하고 맑으며 자연스러워야 하니, 오직 조금이라도 경박한 기색과 꾸며진 모습이 있다면, 곧 집 안의 어두운 곳에서 공부가 부족한 것이다.
  • 해설: 용모는 내면의 상태를 반영하므로, 항상 수양에 힘써야 함을 의미합니다.
• 덕은 쌓기 어렵다고 두려워할 것이 아니라, 오직 잃기 쉬움을 두려워해야 한다. 천 날 동안 쌓은 것이 하루아침의 잘못으로 허물어지니, 그러므로 군자는 잃게 하는 바를 방지한다.
  • 해설: 덕을 쌓는 것은 어렵지만 잃는 것은 쉬우므로, 항상 조심해야 함을 강조합니다.
• 베개와 자리에서의 말, 방문 안에서의 행동은, 온 세상에 통한다. 낮은 담과 얕은 집은 말할 것도 없고, 곧 깊은 궁궐 안이라도, 말하고서 알지 못하는 것이 없고, 행동하고서 듣지 못하는 것이 없다. 선비가 명예와 절개를 아끼지 않으면 그만이지만, 만약 조금이라도 자신을 소중히 하는 마음이 있다면, 은밀하고 홀로 하는 행동을 어찌 신중하지 않겠는가?
  • 해설: 아무리 은밀한 행동이라도 세상에 알려질 수 있으므로, 항상 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 부유함은 능히 베푸는 것으로 덕을 삼고, 가난함은 구함이 없는 것으로 덕을 삼고, 귀함은 아랫사람에게 겸손한 것으로 덕을 삼고, 천함은 권세를 잊는 것으로 덕을 삼는다.
  • 해설: 각자의 처지에 맞는 덕을 행해야 함을 의미합니다.
• 사당에 들어가면 공경함을 기약하지 않아도 저절로 공경하게 되고, 조정에 들어가면 엄숙함을 기약하지 않아도 저절로 엄숙하게 되니, 이 때문에 군자는 들어가는 바를 신중히 한다. 엄한 스승을 보면 몸을 삼가고, 친한 벗을 보면 방자하게 하니, 이 때문에 군자는 접하는 바를 신중히 한다.
  • 해설: 장소와 사람을 가려서 행동해야 함을 강조합니다.
• 《시경》의 〈망(氓)〉이라는 시는, 후회와 한탄이 극에 달한 것이니, 선비의 거울이 될 만하니, 마땅히 세 번 반복하여 읽어야 한다. 당시에 이르기를 “두 번 떨어져 하늘에 오르지 못하니, 엎질러진 물은 다시 거두기 어렵다.”라고 하였고, 또 근세에 유명한 말이 우연히 이르기를 “한 번 발을 헛디디면 천고의 한이 되고, 다시 돌아보면 백 년의 몸이다.”라고 하였으니, 이 말은 〈망〉 시의 심사를 말하기에 충분하니, 그 말은 또한 이미 끝났다고 하는 것이다. 이른바 ‘어찌 탄식한들 미치겠는가?’라는 것은, 어찌할 수 없다는 말이다.**
  • 해설: 한번 잘못하면 돌이킬 수 없으므로, 항상 신중하게 행동해야 하며, 후회할 일을 만들지 않아야 함을 강조합니다.
• 평소의 행위가, 나를 원망하는 자에게는 비난의 빌미를 주고, 나를 사랑하는 자에게는 변호할 수 없게 한다면, 이는 자신을 반성하는 데 큰 두려움이다. 군자는 신중해야 한다. 그러므로 나에게 허물이 없는데도, 비방하는 말이 하늘을 덮을 듯해도 부족히 여기지 않으니, 웃으며 받아들일 수 있다. 나에게 허물이 있는데, 다행히 듣지 못했다면, 마땅히 잠자리에 편히 눕지 못하고, 밥을 먹어도 목으로 넘기지 못할 것이다.
  • 해설: 평소의 행실이 중요하며, 비방에 대한 태도 또한 자신의 행동에 따라 달라져야 함을 의미합니다.
• 이 때문에 군자는 마음에 악함이 없음을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 내면의 도덕성이 중요함을 강조합니다.
• 말을 삼가고 행동을 신중히 하며, 일을 줄이고 마음을 깨끗이 하며, 세상과 거리낌이 없고, 사람에게 구함이 없으니, 이를 일러 작은 해탈이라고 한다.
  • 해설: 소극적인 처세술을 제시하며, 세상과의 불필요한 마찰을 피하고 내면의 평화를 추구하는 삶을 의미합니다.
• 몸은 엄중해야 하고, 마음은 안정되어야 하고, 얼굴빛은 온화하고 맑아야 하고, 기운은 평화로워야 하고, 말은 간결하고 명확해야 하고, 마음은 자애로워야 하고, 뜻은 굳세고 과감해야 하고, 기틀은 치밀해야 한다.
  • 해설: 내면과 외면 모두 수양해야 할 덕목들을 제시합니다.
• 몸을 잘 기르는 자는, 배고픔, 목마름, 추위, 더위, 수고로움, 부림 등 외부의 감각이 여러 번 변해도, 기운은 마치 하나와 같으니, 일찍이 변하지 않는다. 덕을 잘 기르는 자는, 죽음과 삶, 영예와 치욕, 평탄함과 위태로움 등 외부의 감각이 여러 번 변해도, 의념은 마치 하나와 같으니, 일찍이 변하지 않는다. 무릇 명령을 감추는 몸은, 드러낼 때에 이르러 풀리고, 오래도록 하는 몸은, 거두어들일 때에 이르러 막히니, 안정된 기운이라고 할 수 없다. 평소에 침착하다고 일컬었지만, 갑작스러운 일에 얼굴빛이 변하고, 평소에 담박하다고 일컬었지만, 화려한 것에 마음이 흔들리면, 안정된 힘이라고 할 수 없다. 이 두 가지는 모두 기르지 못한 허물이다.
  • 해설: 외부의 변화에 흔들리지 않는 내면의 안정과 굳건함이 중요함을 강조합니다.
• 내면은 규범과 법도 안에서 활발해야 하니, 게을리하지 않게 하고, 외면은 예법 안에서 자연스러워야 하니, 억지로 꾸미지 않게 해야 한다.
  • 해설: 내면의 자유로움과 외면의 절제를 조화시켜야 함을 의미합니다.
• 마흔 살 이전에 안정되도록 기르면, 늙어서 더욱 굳세어지고, 안정되지 못하면, 늙어서 더욱 나빠진다. 백 년은 실로 어려우니, 이 때문에 군자는 덕을 쌓고 사업을 닦기를 젊을 때부터 귀하게 여긴다.
  • 해설: 젊을 때부터 꾸준히 수양해야 함을 강조합니다.
• 함양은 마치 연약한 싹을 기르는 것과 같고, 성찰은 마치 밭의 해충을 찾는 것과 같고, 극복은 마치 엉킨 뿌리를 제거하는 것과 같다. 함양은 마치 여자가 깊은 방에 앉아 있는 것과 같고, 성찰은 마치 순라꾼이 간첩을 잡는 것과 같고, 극복은 마치 장군이 강한 적과 싸우는 것과 같다. 함양은 잊지 않고 돕지 않는 공부를 쓰고, 성찰은 게을리하지 않고 소홀히 하지 않는 공부를 쓰고, 극복은 이것을 끊고 이것을 갑자기 하는 공부를 쓴다.
  • 해설: 함양, 성찰, 극복의 중요성과 방법을 비유를 통해 설명합니다.
• 세상에는 오직 하나의 도리만이 탐내고 욕심낼 만한 것이 있으니, 처음부터 취하는 숫자의 많음에 한정되지 않으니, 무엇인가?
  • 해설: 진정으로 추구해야 할 가치를 제시하기 위한 질문입니다.
• 타고난 본분이 정해진 것은 본래 무한한 양이니, 평생 행해도 다하지 않는다. 이 외에는 모두 사람의 욕심이니, 가장 조금이라도 탐내고 부러워하는 마음을 내지 말아야 한다. 하늘이 사람을 냄에는 각각 일정한 분수가 있고, 성인이 사람을 제정함에는 각각 일정한 품절이 있으니, 비유하자면 짐꾼이 가마를 메려고 하고, 거지가 솥에 끓인 밥을 먹으려고 하는 것과 같으니, 공연히 마음만 수고로울 뿐이니, 마침내 또한 무슨 이익이 있겠는가? 아! 찬탈이 생기는 바와, 큰 혼란이 일어나는 바는, 모두 자신의 분수 안의 부족함에 편안히 여기지 못함을 부끄러워하고, 오직 분수 밖의 것을 탐내고 욕심낼 만하다고 여기기 때문이다. 그러므로 배우는 자는 마음을 기르는 데 먼저 분수를 아는 것을 요긴하게 여긴다.
  • 해설: 진정으로 추구해야 할 것은 타고난 본분을 다하는 것이며, 분수를 모르고 과욕을 부리는 것은 혼란의 원인이 됨을 강조합니다.
• 분수를 아는 자는, 마음이 항상 편안하고, 욕심이 항상 얻어지니, 얻고자 하는 바가 스스로 족히 몸을 편안하게 하고 이용할 만하다.
  • 해설: 분수를 알면 만족하며 행복하게 살 수 있음을 의미합니다.
• 심술은 광명하고 돈독하고 진실한 것을 첫 번째로 삼고, 용모는 바르고 크고 노련한 것을 첫 번째로 삼고, 언어는 간결하고 무겁고 진실하고 간절한 것을 첫 번째로 삼는다.
  • 해설: 마음가짐, 용모, 언어는 각각 중요한 덕목이며, 특히 진실됨을 강조합니다.
• 배우는 자는 오직 성품에 본래 있는 것과, 직분에 마땅히 해야 할 바를, 항상 마음에 두고, 하나하나 노력하면, 성현의 경지에 가까워진다. 이 두 가지가 아니면, 모두 외부의 사물에 대한 것이고, 모두 망녕된 행위이다.
  • 해설: 학문은 내면의 본성과 본분에 충실하는 데 초점을 맞춰야 하며, 외적인 것에 치우쳐서는 안 됨을 의미합니다.
• 덕을 쌓는 데는 구차하지 않음보다 나은 것이 없으니, 구차하지 않으려면 먼저 참을성이 있어야 한다. 지금 사람들은 오직 조급한 마음이 있어서 참을성이 없기 때문에, 모든 일을 구차하게 하여 마침내 큰 방비를 허물고도 돌아보지 않고, 큰 의를 버리고도 행하지 않으니, 그 시작은 모두 한 생각의 구차함에서 비롯된다.
  • 해설: 덕을 쌓기 위해서는 인내심이 중요하며, 조급한 마음으로 일을 처리해서는 안 됨을 강조합니다.
• 길게 진보하지 못하는 것은, 오직 어둡고 나약함 두 글자로 괴로움을 받기 때문이다. 어두움은 마땅히 고요함으로써 정신을 맑게 해야 하니, 정신이 안정되면 점점 정명해지고, 나약함은 마땅히 떨쳐 일어나 기운을 길러야 하니, 기운이 왕성해지면 점점 강건해진다.
  • 해설: 내면의 어두움과 나약함을 극복하기 위한 방법을 제시합니다.
• 모든 언행은, 오직 평정한 마음과 편안한 기운으로 하면 좋다.
  • 해설: 평정심을 유지하는 것이 언행의 기본임을 강조합니다.
• 방종이 이미 이루어지면, 예법이 능히 제어하지 못할 뿐만 아니라, 비록 자기 자신이 후회한들, 또한 자기 자신을 제어하지 못한다. 남을 잘 사랑하는 자는, 방종하게 하지 않고, 자신을 잘 사랑하는 자 또한, 방종하게 하지 않는다.
  • 해설: 방종의 위험성을 경고하며, 자신과 타인을 사랑하는 방법은 방종을 막는 것임을 의미합니다.
• 천리와 인욕이 싸울 때, 마치 백 번 싸운 용사처럼, 아홉 번 죽어도 옮기지 않고, 백 번 꺾여도 돌아서지 않아야, 어찌 나를 어찌하겠는가? 어찌 당당한 하늘의 군주가, 도리어 인욕의 신하와 종이 되겠는가? 안으로 항복을 받고, 가슴속에 무슨 세상을 이루겠는가?
  • 해설: 천리와 인욕의 싸움에서 천리를 지켜야 함을 강조합니다.
• 은밀한 이야기를 묻는 자가 있어 “진실한 마음으로 알려 주기를 바랍니다!”라고 부탁하였다. 내가 웃으며 말하기를 “내 안에는 속일 수 없는 본심이 있고, 위에는 속일 수 없는 하늘과 해가 있고, 자신에게는 가릴 수 없는 시비가 있고, 온 나라에는 없어지지 않는 공론이 있으니, 한 번이라도 진실하지 않으면, 스스로 네 가지 허물을 지는 것이다. 어찌 겨를이 있어 외모로써 문하를 속이겠는가?”라고 하였다.
  • 해설: 진실함의 중요성을 강조하며, 거짓으로 남을 속여서는 안 됨을 의미합니다.
• 선비는 마음을 씻고 덕을 목욕시켜, 기침과 침이 구슬이 되고, 대소변이 모두 향기가 나게 해야, 비로소 공부가 원만함을 볼 수 있다. 만약 마음속에 한 점의 더러움이라도 있다면, 마치 박과 여뀌 같아서, 위장에 들어가 토해 내지 않고는 그치지 않으니, 어찌 한순간이라도 이 속에 머무르게 하겠는가? 무릇 이와 같아야, 더러운 구덩이도 잠길 수 있고, 검은 진흙도 들어갈 수 있다.
  • 해설: 내면의 순수함을 강조하며, 작은 티끌이라도 용납해서는 안 됨을 의미합니다.
• 포악한 기운을 억누르는 것보다, 차라리 평화로운 마음을 기르는 것이 낫고, 이미 넘친 은혜를 줄이는 것보다, 차라리 분수 밖의 바람을 끊는 것이 낫고, 뒷일을 두텁게 하는 것보다, 차라리 앞일을 박하게 하는 것이 낫고, 오래 사는 약을 먹는 것보다, 차라리 몸을 보존하는 방법을 지키는 것이 낫다.
  • 해설: 지나침보다는 절제가 중요하며, 근본적인 해결책을 찾아야 함을 의미합니다.
• 번거롭고 거슬리는 것은, 싫어하는 마음을 내게 하니, 굳게 지키고 참는 힘을 떨치고, 부드럽고 아름답고 향기로운 것은, 탐내고 끌리는 마음을 내게 하니, 뛰어 벗어나는 힘을 떨치고, 밀고 당기고 충돌하는 것은, 따라다니는 마음을 내게 하니, 굳게 잡고 지키는 힘을 떨치고, 긴 여정의 마지막 길은, 쇠약해지는 마음을 내게 하니, 북돋우는 힘을 떨치고, 급하고 피로한 것은, 구차하게 하려는 마음을 내게 하니, 공경하고 신중히 하는 힘을 떨친다.
  • 해설: 여러 가지 상황에서 생기는 부정적인 마음을 극복하는 방법을 제시합니다.
• 도를 나아가고 덕에 들어가는 데는 꾸준함보다 중요한 것이 없다. 꾸준하면 서두르려 하지 않아도 되고, 억지로 조장하려 하지 않아도 되니, 느긋하게 점점 저절로 신성한 지위에 이른다. 그러므로 하늘의 도는 오직 꾸준함이니, 매일 정해진 기준은 365도 4분의 1도이니, 조금도 덜하거나 더하지 않고, 흐름이 느리거나 빠르지 않으니, 영원히 존재하고, 만물이 제자리를 얻는다. 오직 꾸준함이 없으면, 모든 일을 이루지 못한다. 내가 가장 이 병통에 빠져 있다. 옛사람이 말하기를 “부지런한 마음은 있으나, 먼 길을 가지 못한다.”라고 하였으니, 오직 사람이 도를 이기는 이치는 있으나, 도가 사람을 이기는 이치는 없다.
  • 해설: 꾸준함의 중요성을 강조하며, 하늘의 도처럼 변함없이 노력해야 목표를 이룰 수 있음을 의미합니다.
• 선비는 오직 네 가지 진실을 구해야 하니, 진심, 진실한 입, 진실한 귀, 진실한 눈이다. 진심은, 망녕된 생각이 없는 것이고, 진실한 입은, 잡된 말이 없는 것이고, 진실한 귀는, 사악한 소리를 듣지 않는 것이고, 진실한 눈은, 잘못 인식하는 것이 없는 것이다.
  • 해설: 내면과 외면 모두 진실해야 함을 강조합니다.
• 어리석은 자는 사람들이 비웃고, 총명한 자는 사람들이 의심한다. 총명하면서 어리석은 것이, 큰 지혜이다. 무릇 《시경》에 이르기를 “지혜롭지 않음이 어리석지 않음이 없다.”라고 하였으니, 어리석지 않음이 지혜로움이 아님을 알 수 있다.
  • 해설: 지나치게 드러나는 총명함보다는 겸손하고 신중한 태도가 중요함을 의미합니다.
• 정밀하고 지극한 앎으로써, 굳게 지키는 마음을 쓰고, 부지런히 나아가는 힘을 운용하면, 쇠와 돌도 뚫을 수 있고, 돼지와 물고기도 감동시킬 수 있으니, 다시 무슨 하기 어려운 사업이 있겠는가? 만들기 어려운 신성함이 있겠는가? 선비가 평생을 헛되이 보내고, 모든 일을 이루지 못하는 것은, 오직 뜻이 없기 때문이다.
  • 해설: 굳은 의지와 노력이 있다면 어떤 일이라도 이룰 수 있음을 강조합니다.
• 착함이 드러나는 것은, 반드시 악함이 가려진 것이 있는 것이다. 군자는 착함을 드러내어 덕을 손상시키지 않고, 악함을 가리어 간사함을 키우지 않는다.
  • 해설: 선행을 과시하지 않고 악행을 숨기지 않는 것이 중요함을 의미합니다.
• 나는 날마다 허물이 있으나, 스스로 생각하건대 허물이 내 마음에서 나오는 것은, 맑은 물의 물고기와 같아서, 막 드러나면 곧 보이고, 조금 드러나면 곧 깨달으니, 그러므로 마침내 그 호방함을 이루어 함부로 행동하여 수습할 수 없게 되는 자에 이르지 않는다. 가슴속의 시비는, 원래 먼저 그것을 비추는 것이 있는 것이다. 그러므로 항상 드러나는 것은 무엇 때문인가? 오직 마음이 존재하지 않고, 기르지 못하기 때문이다.
  • 해설: 자신의 잘못을 즉시 깨닫고 고치는 것이 중요하며, 마음을 잘 다스려야 함을 의미합니다.
• 겨우 불선을 행하고서, 이름이 더러워질까 두려워하는 것은, 이는 외적인 마음을 따르는 것이니, 진실로 남을 속일 수 있다면, 오히려 하려고 한다. 겨우 불선을 행하고서, 몸이 더러워질까 두려워하는 것은, 이는 자신을 위한 마음이니, 비록 남이 알지 못하더라도, 남의 의심과 비방이 되면, 모두 돌보지 않는다. 그러므로 큰 뜰을 속이기는 쉽고, 어두운 방을 속이기는 어렵고, 어두운 방을 속이기는 쉽고, 마음속을 속이기는 어렵다.
  • 해설: 남을 속이는 것보다 자신을 속이는 것이 더욱 어려우며, 내면의 진실됨이 중요함을 강조합니다.
• 우리들이 종일토록 진보하지 못하는 것은, 오직 원망과 허물 두 글자 때문이니, 전혀 자신을 반성하지 않는다. 성현의 학문은, 오직 스스로 꾸짖고 스스로 다하는 것이니, 스스로 꾸짖고 스스로 다하는 도는 원래 경계가 없고, 또한 끝이 없다. 만약 자신의 분수를 마치면, 또한 그것을 하늘과 사람에게 맡겨야 하니, 감히 원망하고 허물하지 않는다. 하물며 자신의 행동이 또한 귀신이 꾸짖고 남이 비난할 죄과가 많은데, 도리어 감히 원망하고 허물하겠는가? 이로써 스스로 꾸짖고 스스로 다하는 사람은, 결단코 원망하고 허물하지 않고, 원망하고 허물하는 사람은, 결단코 스스로 꾸짖고 스스로 다하려 하지 않음을 안다. 우리들은 스스로 자신을 비추어 보지 않을 수 없으니, 비로소 비추어 보면, 곧 하늘과 사람이 나를 대하는 것이 원래 박하지 않음을 알고, 악은 오직 내가 많이 부끄럽고 져야 할 곳임을 안다.
  • 해설: 모든 문제의 원인을 자신에게서 찾고 반성해야 하며, 남을 원망하지 않아야 함을 강조합니다.
• 진실로 훌륭한 그릇이라면, 사람들은 차마 썩고 악취 나는 것을 담지 않고, 진실로 쓴 나물이라면, 사람들은 차마 종묘의 제사에 쓰지 않고, 신발이라면, 사람들은 차마 머리에 더하지 않고, 관이라면, 사람들은 차마 발로 밟지 않는다. 사물이 오히려 그러한데, 하물며 사람에 있어서랴? 영예와 치욕은 스스로 세우는 바에 있으니, 그것을 만들지 않으면, 어떻게 그것에 이르겠는가? 이는 자신을 닦는 자가 마땅히 알아야 할 바이다.
  • 해설: 자신의 가치를 스스로 만들어야 하며, 행동에 따라 영예와 치욕이 결정됨을 의미합니다.
• 작은 일로 큰 소리를 내거나 얼굴빛을 바꾸어, 어른의 체통을 더럽히지 말아야 한다.
  • 해설: 사소한 일에 감정을 드러내지 않고 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 몸을 세우고 행실을 하는 것은, 남에게 복종시키는 것이 매우 어려우니, 또한 어떤 사람이 복종하지 않는지를 보아야 한다. 만약 중도(中道)의 군자가 복종하지 않는다면, 마땅히 밤낮으로 반성하고 두려워해야 한다. 그 의견이 다르고, 성품과 기질이 각각 다르고, 뜻하는 바가 반대되는 자는, 오직 내가 하나로 되는 것을 구하면 되니, 또한 그와 더불어 따로 이해하려고 할 필요가 없다.
  • 해설: 모든 사람에게 인정받을 수는 없으며, 특히 도덕적으로 훌륭한 사람에게 인정받는 것이 중요함을 의미합니다.
• 그 악을 미워함이 엄하지 않은 자는, 반드시 자신에게 악함이 있는 것이고, 그 선을 좋아함이 급하지 않은 자는, 반드시 자신에게 선함이 없는 것이다. 어진 사람의 선을 좋아함은, 입에서 나오는 것뿐만이 아니고, 그 악을 미워함은, 사방 오랑캐에게 내쫓아 함께 중국에 있지 않으려 한다. 맹자가 말하기를 “부끄러워하고 미워하는 마음이 없으면, 사람이 아니다.”라고 하였으니, 악을 미워함은 또한 군자가 면할 수 없는 것이지만, 다만 자신을 위한 사사로움이 되어, 악을 다른 사람에게 행하는 것을 두려워할 뿐이니, 미워할 만한 것이 아니다. 만약 백성이 미워하는 것을 미워하지 않는다면, 백성의 부모라고 할 수 있겠는가?
  • 해설: 악을 미워하는 것은 당연한 감정이며, 백성을 다스리는 사람은 백성의 뜻을 따라야 함을 의미합니다.
• 세상 사람들이 어리석은 것은, 오직 죽을 때까지 자신의 잘못이 없다고 하는 데 있으니, 스스로 생각해 보지 않는다. 내가 요임금, 순임금인가? 진실로 요임금, 순임금이라면, 참으로 조금의 잘못도 없겠는가? 내가 만약 탕왕, 무왕이라면, 반정(反正)하기 전에도 조금의 잘못은 있었을 것이다. 어떻게 성난 기색으로 남을 거절하고, 교묘한 말로 자신을 꾸며, 다시 조금의 과오도 인정하지 않겠는가?
  • 해설: 자신의 잘못을 인정하지 않는 것은 어리석은 행동이며, 겸손한 자세로 자신을 돌아봐야 함을 의미합니다.
• 나태함 두 글자는, 몸을 세우는 도둑이다. 천 가지 덕과 만 가지 사업은, 날마다 게을리하여 폐지되어 이루는 것이 없고, 만 가지 죄와 모든 악은, 날마다 함부로 하여 제어함이 없으니, 모두 이 두 글자가 하는 것이다. 서진(西晉) 시대에 예법을 싫어하고 호방함을 즐긴 것은, 병폐의 근본이 바로 이 편안함과 방자함에 날마다 게으름을 피우는 데 있었다. 편안함과 방자함은, 나태함을 이르는 것이다. 이는 성현의 큰 경계이다.
  • 해설: 나태함은 모든 실패의 근본 원인이며, 경계해야 할 대상임을 강조합니다.
• 무엇이 이 글자를 항복시킬 수 있겠는가? 날마다 부지런하고 신중함이다. 부지런하고 신중함은, 공경함을 이르는 것이다.
  • 해설: 나태함을 극복하는 방법은 부지런함과 신중함이며, 이는 곧 공경하는 마음에서 비롯됨을 의미합니다.
• 천하 사람들이 서로 잊는 것은 어렵지 않지만, 한 사람이 몰래 비웃는 것을 두려워해야 한다. 무릇 온 세상이 도를 듣지 못함이 오래되었지만, 도를 듣는 자가 반드시 없는 것은 아니다. 진실로 도를 듣는 자에게 알려진다면, 비록 한 세상이 비난하더라도 괜찮고, 진실로 도를 듣는 자에게 비웃음을 받는다면, 비록 천하가 옳다고 하더라도, 마침내 순수하고 올바른 학문이 아니다. 그러므로 말하기를 “뭇사람이 모두 좋아하면, 선비 된 자가 비웃고, 식견 있는 군자는 반드시 뭇사람의 좋아함으로 한 번의 웃음을 얻으려 하지 않는다.”라고 하였다.
  • 해설: 세상의 일반적인 평가보다는 진정으로 도를 아는 사람들의 평가가 중요함을 의미합니다.
• 성현의 도로 사람을 가르치는 것은 쉽고, 성현의 도로 사람을 다스리는 것은 어렵고, 성현의 도로 입으로 말하는 것은 쉽고, 성현의 도로 몸소 행하는 것은 어렵고, 성현의 도로 처음 시작하는 것은 쉽고, 성현의 도로 끝까지 이루는 것은 어렵고, 성현의 도로 남에게 말하는 것은 쉽고, 성현의 도로 홀로 신중히 하는 것은 어렵고, 성현의 도로 입과 귀로 듣는 것은 쉽고, 성현의 도로 마음으로 깨닫는 것은 어렵고, 성현의 도로 평상시에는 쉽고, 성현의 도로 변고에 처하는 것은 어렵다. 이 여섯 가지 어려움을 지나면, 진실로 성현의 지위에 이른다. 하찮은 여섯 가지 쉬움으로, 어찌 군자의 길을 가는 사람이라고 하겠는가? 마침내 돈독하고 성실한 선비라고 할 수 없다.
  • 해설: 성현의 도를 행하는 것은 매우 어려우며, 특히 실천과 꾸준함, 그리고 홀로 있을 때의 신중함이 중요함을 강조합니다.
• 산서 안찰사의 서재에, 내가 새로 평상을 하나 놓고 그 위에 명(銘)을 새겼으니, 그 위 왼쪽에는 이르기를 “그대는 달콤한 꿈을 자니, 밤에 길을 가고 이슬을 맞으며 잘 곳이 없는 자가 없겠는가? 그대는 두터운 이불을 덮으니, 어깨를 움츠리고 살갗이 트는 자가 없겠는가? 옛날 사람은 요람에서 온 세상을 덮고, 옷깃과 자리에서 모든 백성을 두었으니, 그런 후에 갑자기 하룻밤의 편안함을 얻었다.”라고 하였다. 아! 옛날 사람도 또한 사람이었고, 옛날 백성도 또한 백성이었다! 오른쪽에는 이르기를 “홀로 있는 방에서 욕심을 건드리지 않는 것은, 군자가 정기를 기르는 것이고, 홀로 있을 때 말을 섞지 않는 것은, 군자가 기운을 기르는 것이고, 홀로 정신을 장애에 두지 않는 것은, 군자가 정신을 기르는 것이고, 홀로 잠자리에 부끄러움이 없는 것은, 군자가 덕을 기르는 것이다.”라고 하였다.
  • 해설: 높은 지위에 있는 사람은 백성의 고통을 생각해야 하며, 홀로 있을 때 더욱 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 신중한 자의 남음은, 족히 남에게까지 미치고, 신중하지 않은 자가 쌓은 것은, 자신을 보존하지 못한다.
  • 해설: 신중함은 자신뿐 아니라 다른 사람에게도 영향을 미치므로, 항상 신중해야 함을 강조합니다.
• 근세에는 사람의 마음을 헤아리되, 항상 좋지 않은 쪽으로 말해 가는 것이, 진실로 쇠퇴하는 세상의 사람 마음에는 충후한 뜻이 없기 때문이다. 그러나 선비는 스스로 반성하지 않을 수 없다. 만약 평소의 행실이 남에게 믿음을 얻는다면, 곧 다른 생각을 가진 사람도 또한 좋은 쪽으로 헤아리니, 어째서인가? 스스로 세운 것이, 믿을 만하기 때문이다. 그러므로 군자는 스스로 서는 바를 신중히 한다.
  • 해설: 평소의 행실이 중요하며, 타인의 평가는 자신의 행동에 따라 달라짐을 의미합니다.
• 사람이 자신을 사랑하지 않으면, 하지 못할 일이 없고, 지나치게 자신을 사랑하면, 아무것도 할 수 없다. 자신을 사랑하는 자는, 먼저 명예를 생각하되, 실제로 천하 국가에 이로운 일이고, 행적으로 그 마음을 밝히기에 부족하면 하지 않는다. 자신을 사랑하는 자는, 먼저 이익을 생각하되, 천하 국가에 이로운 일이고, 부귀와 출세에 손해가 있으면 하지 않는다. 더 높은 사람은 곧 부귀와 출세를 하지 않더라도, 자신과 집안과 처자에게 폐가 되면 하지 않는다. 천하의 일을 명예와 이익이 모두 온전한 후에 하려고 하면, 하는 일이 거의 없을 것이다.
  • 해설: 적절한 자기애가 중요하며, 공익을 우선시해야 함을 의미합니다.
• 남의 잘못을 듣기 좋아하는 것보다, 차라리 자신의 잘못을 듣기 좋아하는 것이 낫고, 자신의 선함을 말하기 즐거워하는 것보다, 차라리 남의 선함을 말하기 즐거워하는 것이 낫다.
  • 해설: 자신을 돌아보고 타인을 칭찬하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 남을 평가하려면, 먼저 자신이 어떤 사람인지 알아야 하고, 자신을 알려면, 먼저 옛사람이 어떤 사람인지 보아야 한다.
  • 해설: 자신을 객관적으로 평가하고, 역사적 인물을 통해 교훈을 얻어야 함을 의미합니다.
• 입의 죄는 온몸보다 크니, 한 번 들어가면 모든 강물이 쏟아져도 채우지 못하고, 한 번 나오면 만 마리 말이 쫓아도 따라잡지 못한다.
  • 해설: 말의 중요성과 신중함을 강조합니다.
• 집안 어른이 남에게 존경을 받게 하지 못하면, 가르침과 명령이 행해지지 않고, 남에게 사랑을 받게 하지 못하면, 마음과 뜻이 믿음을 얻지 못한다.
  • 해설: 가정 교육의 중요성을 강조합니다.
• 스스로 마음으로 깨달은 것도, 오히려 반드시 몸소 행하지 못할 수 있는데, 귀와 눈으로 들어온 것을, 억지로 따르고 억지로 고치려 하면, 만만히 어렵다. 그러므로 세 가지 큰 덕은 앎에 의지하지 않고, 또한 인(仁)을 구하고, 인에 의지하지 않고, 또한 용(勇)을 구한다.
  • 해설: 내면의 깨달음이 중요하며, 외부의 강요로는 변화를 이루기 어려움을 의미합니다.
• 본래 사람됨은 사람됨의 도리가 있으니, 다른 사람을 위한 것이 아니다.
  • 해설: 사람으로서 마땅히 지켜야 할 도리가 있음을 의미합니다.
• 진실로 알았다면, 곧 종일을 기다리지 않고, 앉아서 새벽을 기다리지 않고, 성공한 후에 그쳐야 한다.
  • 해설: 목표를 세웠으면 즉시 실천해야 함을 강조합니다.
• 인생에서 오직 말하는 것이 가장 어려운 일이다.
  • 해설: 말의 중요성과 신중함을 다시 한번 강조합니다.
• 혹 자기 수양의 도를 묻기에, (대답하여) 말하기를 “처음은 있으나 끝이 있는 자는 드물다.”라고 하였고, 사람을 다스리는 도를 묻기에, (대답하여) 말하기를 “완악한 자에게 분노하고 미워하지 말라.”라고 하였다.
  • 해설: 자기 수양에는 꾸준함이, 사람을 다스리는 데는 관용이 중요함을 의미합니다.
• 사람이 천지 사이에 살면서, 세상에 유익한 사람이 되어야 한다. 비록 이러한 마음과 이러한 재주가 없더라도, 또한 세상에 손해를 끼치는 사람이 되지 말아야 한다.
  • 해설: 세상에 해를 끼치지 않는 것 또한 중요한 덕목임을 의미합니다.
• 말하는 것은 마치 글을 짓는 것과 같으니, 글자는 마음속에서 점검해 보아야 하니, 마음은 초고가 되고 입은 옮겨 쓰는 것이니, 오히려 잘못이 없을 수 없는데, 하물며 쉽게 하는 말이야, 정말로 병들고 미친 마음을 가진 자이다.
  • 해설: 말의 신중함을 다시 한번 강조하며, 생각을 거치지 않고 함부로 말해서는 안 됨을 의미합니다.
• 마음이 굳건하고 확실하지 않고, 뜻이 떨쳐 일어나 드높지 않고, 힘이 용맹하지 않으면, 오직 의로써 잘못을 고치려고 하면, 비록 천 번 후회하고 만 번 후회한들, 조금도 보탬이 없다.
  • 해설: 의지와 노력 없이는 진정한 변화를 이룰 수 없음을 의미합니다.
• 사람이 자기 자신을 어찌할 수 없을 때에 이르면, 곧 통곡할 만하다.
  • 해설: 자기 자신을 제어하지 못하는 것은 매우 슬픈 일임을 의미합니다.
• 복 중에는 평상심을 지키는 것보다 더 아름다운 것이 없고, 화 중에는 지나치게 가득 차는 것보다 더 위태로운 것이 없다. 천지간의 만물과 만사에는 가득 차서 쇠하지 않는 것이 없다. 그리고 가득 참에는 각각 분량이 있으니, 오직 지혜로운 자만이 그것을 알 수 있다. 그러므로 잔에는 한 숟가락으로 가득 참이 되고, 항아리에는 몇 섬으로 가득 참이 된다. 항아리를 담을 만한 그릇이면서 숟가락의 두려움을 품고 있다면, 경사가 남음이 있을 것이다.
  • 해설: 모든 것은 지나치면 화를 부르므로, 항상 적정선을 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 복과 화는 기운이고, 선과 악은 인사이다. 이치는 항상 서로 응하고, 종류 또한 서로 구한다. 만약 복은 선에서 오고 화는 음란에서 온다는 설을 고집하여 어긋나지 않게 하려고 하면, 선을 행하는 마음이 쇠약해진다. 대개 기운은 다만 우연이니, 그러므로 선을 행하고 복을 얻는 자가 반이고, 선을 행하고 화를 얻는 자 또한 반이고, 선하지도 않고 음란하지도 않으면서 화를 얻거나 복을 얻는 자 또한 반이니, 인사는 다만 당연한 것이다. 선한 자가 복을 얻는 것은, 내가 복을 위해 선을 행하는 것이 아니고, 음란한 자가 화를 얻는 것은, 내가 화를 위해 음란을 고치는 것이 아니다. 선을 행하고 화를 얻고 음란을 행하고 복을 얻는다면, 나는 차라리 선을 행하고 화에 처할지언정, 차마 음란을 행하고 복을 구하지 않겠다. 그러므로 군자는 천도를 논할 때 화복을 말하지 않고, 인사를 논할 때 이해를 말하지 않는다. 내 성품의 분수로서 마땅히 해야 할 바 외에는, 모두 마음을 쓰지 않으니, 그 화복과 이해를 말하는 것은, 세상을 가르치기 위함이다.
  • 해설: 선악의 인과응보를 지나치게 단순화해서는 안 되며, 선을 행하는 것은 그 자체로 가치 있는 일임을 강조합니다.
• 천자로부터 서인에 이르기까지, 두려워하는 바가 없으면서 망하지 않은 자가 없다. 천자는 위로 하늘을 두려워하고, 아래로 백성을 두려워하고, 한때의 언관을 두려워하고, 후세의 사관을 두려워한다. 백관은 임금을 두려워하고, 여러 관리는 장관을 두려워하고, 백성은 윗사람을 두려워하고, 군자는 공론을 두려워하고, 소인은 형벌을 두려워하고, 자제는 부형을 두려워하고, 아랫사람은 집안 어른을 두려워한다. 두려워하면 감히 함부로 하지 못하여 덕이 이루어지고, 두려워함이 없으면 그 하고자 하는 바를 따라 화에 이른다.
  • 해설: 두려워하는 마음은 도덕적 행동의 중요한 동기이며, 사회 질서를 유지하는 데 필수적임을 강조합니다.
• 타고난 앎이 아니고서, 어떻게 편안히 행하겠는가? 성인으로서 두려워하는 바가 없이 그 덕을 이룬 자는 있지 않다.
  • 해설: 성인조차 두려워하는 마음을 가졌으므로, 모든 사람은 경계심을 가져야 함을 의미합니다.
• 사물은 완전한 번성을 꺼리고, 일은 완전한 아름다움을 꺼리고, 사람은 완전한 명예를 꺼린다. 그러므로 천지는 결핍된 형체를 가지고, 성현은 만족할 줄 모르는 마음을 가진다. 하물며 하찮은 무리들이, 얕고 보잘것없는 분수를 편안히 여기지 않고, 채우기 어려운 욕심을 채우려고 하니, 어찌 편안하겠는가? 그러므로 군자는 이익을 보고 손해를 생각하고, 가득 참을 가지고 넘침을 생각하며, 감히 끝없는 바람을 함부로 하지 않는다.
  • 해설: 지나친 욕심은 화를 부르므로, 항상 겸손하고 절제해야 함을 강조합니다.
• 고요히 안정된 후에 자신을 보아야 자신이 어떤 사람인지 알 수 있다.
  • 해설: 자신을 객관적으로 보기 위해서는 내면의 성찰이 필요함을 의미합니다.
• 젊은이의 큰 병은, 첫 번째가 기가 높은 것이다.
  • 해설: 젊은이는 겸손하고 배우려는 자세를 가져야 함을 의미합니다.
• 내가 참정으로 동쪽 지방에 있을 때, 나이가 같은 벗인 장 독량과 임벽이 함께 자리에 있었다. 내가 주필로 판결문에 쓴 굵은 글씨를 보고, 임벽이 말하기를 “애석하다! 애석하다!”라고 하였다. 내가 붓을 들고 손을 들어 말하기를 “형의 이러한 한 생각이, 천하가 그 복을 받을 것입니다. 판결문에 쓴 한 글자에 드는 것은 아주 작은 붉은 물감일 뿐인데, 날이 쌓이고 해가 쌓이면, 아낀 비용이 몇만 배인지 알 수 없습니다. 붉은 물감을 아끼는 마음을 쓰면, 만사가 모두 그러합니다. 천하의 각 관아에서 날이 쌓이고 해가 쌓이면 아낀 비용이 또 몇만 배인지 알 수 없습니다. 또한 마음이 사치스럽게 함부로 하지 않으면, 족히 덕을 기를 만하고, 재물을 사치스럽게 낭비하지 않으면, 족히 복을 기를 만합니다. 다만 천물을 함부로 낭비해서는 안 될 뿐만 아니라, 백성의 기름을 함부로 버려서는 안 될 뿐입니다. 무릇 일에는 비용보다 중한 것이 있으니, 지나친 비용은 사치가 되지 않고, 아끼는 데 일이 폐지되지 않는 것이 있으니, 지나친 아낌은 인색이 되지 않습니다.”라고 하였다. 내가 감사원에 있을 때, 종이를 아끼지 않았지만, 아전들에게 조그만 종이라도 모두 쓸모 있게 하라고 가르쳐 보였다. 부유한 집안의 자제들이, 재물을 흙이나 모래처럼 쓰는 것을 보니, 오래도록 남는 은혜가 남에게 미치지 못할 뿐만 아니라, 쓸모 있는 물건이 모두 땅에 버려지니, 가슴속에 안타까워하는 생각이 없고, 입에서 아깝다는 두 글자가 없다. 사람이 혹 그에게 권하면, 말하기를 “얼마나 되는 값인가?”라고 한다. 나는 일찍이 자신을 도랑의 귀신이라고 불렀는데, 그들은 오히려 사치스럽게 스스로 큰 수단이라고 여기니, 작은 집안의 형세가 아니다. 통탄할 일이다! 너희들은 이것을 마음에 새기도록 하라.
  • 해설: 절약의 중요성을 강조하며, 작은 것을 아끼는 마음이 큰 덕으로 이어진다는 것을 보여주는 일화를 소개하고, 자녀들에게 검소한 생활 태도를 가르치고 있습니다.
• 말은 천 번 만 번 마땅한 것에 이르지 않고서는, 다시는 입을 열지 말아야 한다.
  • 해설: 말을 신중하게 해야 함을 강조합니다.
• 지금 사람들은 겸손하려 하지 않고, 오직 위엄을 갖추는 것을 중요하게 여겨, 체면을 유지한다고 생각한다. 공자께서 고자장에게 정치를 논하면서, 작고 큰 것, 많고 적은 것에 관계없이, 감히 게을리하지 않는 것을 교만하지 않음이라고 하셨고, 주공이 재상이 되었을 때, 머리 감다 말고, 먹던 것을 뱉고서라도 가난한 선비를 맞이한 것은 매우 심한 것이었다. 아버지나 스승보다 도가 있는 임금이라면, 아들이 체면을 덜어낸다고 해서 무슨 해가 되겠는가? 만약 명분이 있는 곳이라면, 저절로 깎아내릴 수 없다.
  • 해설: 진정한 겸손은 지위 고하를 막론하고 실천해야 하는 덕목임을 강조합니다.
• 지나치게 너그러우면 사람을 죽이고, 지나치게 아름다우면 몸을 망친다. 그러므로 군자는 백성의 감정을 함부로 따르지 않아서 보전하고, 자신의 욕심을 채우지 않아서 살아간다.
  • 해설: 지나침은 해가 되므로, 항상 중용을 지켜야 함을 강조합니다.
• 집안의 일을 전할 만해야, 군자의 가법을 알 수 있고, 가까이 모시는 사람이 존경해야, 군자의 몸가짐을 알 수 있다. 그 작용하는 곳은 오직 공경하지 않음이 없는 것이다.
  • 해설: 가정 교육과 평소의 몸가짐이 중요함을 강조합니다.
• 송나라 유학자들이 분분히 모여 송사하는 말은 잠시 논하지 말고, 오직 자신이 어떤 지름길을 가고 있는지 살펴야 한다.
  • 해설: 남의 말에 현혹되지 않고, 자신의 길을 묵묵히 가는 것이 중요함을 의미합니다.
• 각자 자신을 꾸짖으면, 하늘이 맑고 땅이 편안해지고, 서로를 꾸짖으면, 하늘이 뒤집히고 땅이 엎어진다.
  • 해설: 남을 탓하기 전에 자신을 먼저 돌아봐야 함을 강조합니다.
• 사물을 쫓지 않는 것이 큰 영웅의 힘이니, 배우는 자의 첫 번째 공부가 모두 여기에 있다.
  • 해설: 외적인 것에 현혹되지 않고 내면을 수양하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 손은 공손하게 하고, 발은 무겁게 하고, 머리는 곧게 하고, 입은 그치게 하고, 앉은 모습은 송장처럼 하고, 선 모습은 제사 지낼 때처럼 하고, 엄숙하게 생각하는 것처럼 하고, 눈은 함부로 보지 않고, 귀는 기울여 듣지 않으니, 이는 외적인 모습이다. 외적인 모습은 단정하고 엄숙하고, 내적인 모습은 재계하고 바르고 곧으니, 단정하고 엄숙하지 않고서 재계하고 바를 수 있는 자는 있지 않다. 그러므로 오관과 온몸을 단속하는 것은, 오직 이 마음을 거두어들이기 위함이다. 이 마음이 예법 안에서 편안하고 순하면, 팔을 굽히고 손가락질하고, 기수에서 목욕하고 노래하고, 바람을 읊고 달을 희롱하고, 버드나무를 따르고 꽃을 곁에 하여, 어디를 간들 좋지 않겠는가? 이른바 저 언덕에 오르면 배가 필요 없는 것이다.
  • 해설: 외적인 모습과 내적인 마음가짐 모두 중요하며, 내면의 평화가 중요함을 강조합니다.
• 천지가 자리를 정하고, 만물이 자라나는 것은, 몇천 년에 한 번, 몇백 년에 한 번, 몇십 년에 한 번 있다. 그러므로 천지의 중화(中和)는 매우 어렵다.
  • 해설: 천지의 조화는 매우 귀하며, 유지하기 어렵다는 것을 의미합니다.
• 경(敬)은 함부로 하는 것[肆]에 대해 말하는 것이다. 경은 한 걸음 한 걸음 거두어 안으로 향하게 하여, 거두어들여 안이 없는 곳에 이르러, 발현하면 자연히 사지를 펼치고, 사업을 펼치고, 온 세상을 채운다. 사는 한 걸음 한 걸음 밖으로 방종하게 하는 것이니, 사로 인해 생기는 재앙은 말하지 않아도 알 수 있다. 그러므로 예로부터 성인은 오직 한 글자 ‘경’을 진실로 잡는 중요한 열쇠로 삼았다. 요임금은 밝고 공손함을 공경히 하였고, 순임금은 온화하고 공손함을 진실로 하였고, 우임금은 그대를 편안히 머물게 하였고, 탕왕은 거룩한 공경이 날마다 나아갔고, 문왕은 밝은 공손함이었고, 무왕은 공경으로 이겼고, 공자는 공손함으로써 편안하였다. 강학하는 자가 이것을 강론하지 않으면, 어떻게 공부해야 할지 모른다.
  • 해설: 경의 중요성을 강조하며, 내면을 수양하고 신중하게 행동하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 가만히 생각하건대 근래의 세상 풍속은, 위에 있는 자는 너그러움을 쌓아 부드러워지고, 부드러움을 쌓아 겁이 많아지고, 겁이 많아져 두려워하고, 두려워하여 폐지되고, 아래에 있는 자는 거만함을 쌓아 교만해지고, 교만함을 쌓아 원망하고, 원망을 쌓아 방자해지고, 방자함을 쌓아 감히 함부로 한다.
  • 해설: 당시 사회의 도덕적 타락을 우려하는 내용입니다.
• 나는 이때의 정치 체제가 어떻게 바뀌어야 할지 모르겠다. 체면 두 글자는, 법도의 도둑이다. 체면이 중하면, 법도가 가벼워지고, 법도가 해이해지면, 기강이 무너진다. 옛날에는 병폐가 법도에 있었고, 지금은 병폐가 기강에 있다. 명분은, 기강의 큰 것이다. 지금 조정의 작은 신하는 대신을 업신여기고, 변방 군사는 주장을 가볍게 여기고, 집안의 자부는 부모를 업신여기고, 학교의 제자는 스승을 업신여기고, 후진은 선진을 능멸하고, 향리에서는 아랫사람이 어른을 짓밟는다. 오직 탐욕과 방자함을 함부로 하니, 예법이 무엇인지 알지 못하니, 점점 자라게 해서는 안 된다. 지금 이미 자랐으니, 극에 달하면 반드시 어지러워지고 반드시 망할 것이니, 형세가 이미 무거우니, 되돌리기가 이미 어렵다. 식견 없는 자는 오히려 그러하니, 심하면 어찌하겠는가?
  • 해설: 당시 사회의 기강 해이와 도덕적 타락을 심각하게 우려하며, 사회 전반의 개혁이 필요함을 강조합니다.
• 복과 화는 하늘이 주관하고, 영예와 치욕은 임금이 주관하고, 비방과 칭찬은 남들이 주관하고, 선과 악은 내가 주관한다. 나는 오직 내가 주관하는 것만 다스릴 것이니, 다른 것은 모두 돌아보지 말아야 한다.
  • 해설: 자신의 행동에 대한 책임은 자신에게 있으며, 타인의 평가에 흔들리지 않고 자신의 도리를 다해야 함을 강조합니다.
• 우리들은 종일토록 함부로 헛되이 빈 껍데기처럼 살아서는 안 된다.
  • 해설: 의미 없이 시간을 낭비하지 않고 가치 있는 삶을 살아야 함을 강조합니다.
• 사업은 부득이 폐지해야 할 때가 있지만, 덕에 이르러서는 앎에서 무지에 이를 때까지, 잠시라도 진보하는 공부를 끊어서는 안 된다.
  • 해설: 끊임없는 자기 계발과 덕행 수양이 중요함을 강조합니다.
• 맑음은 일부러 맑게 하려 하지 않아도, 흐린 것이 내려가면 저절로 맑아지고, 예는 일부러 회복하려 하지 않아도, 자신이 극복하면 저절로 회복된다. 병을 없애면, 곧 좋은 사람이 되고, 구름을 걷으면, 곧 맑은 하늘이 된다.
  • 해설: 내면의 정화를 통해 본래의 순수함을 회복할 수 있음을 의미합니다.
• 일곱 자의 몸으로, 하늘을 이고 땅을 밟고, 죽을힘을 다해 남에게 굴복하지 않아야 하거늘, 이에 스스로 풀 속에 떨어져, 죽어서 관을 덮을 때까지 뜻을 굽히고 몸을 욕되게 하여, 사물의 욕심을 받들어 섬기니, 노예와 다름이 없으니, 저 혼이 하늘 위로 올라갔을 때, 저 크신 하느님을 뵈올 때 무슨 낯으로 대하겠는가? 부끄럽다! 부끄럽다!
  • 해설: 인간의 존엄성을 지키며 살아야 하며, 물질적 욕망에 굴복해서는 안 됨을 강조합니다.
• 비방을 견디지 못하는 것은, 다만 식견과 도량이 없기 때문이다. 오직 죄를 받아 형벌을 받을 때가 아니면, 원통함을 품고 죽어서는 안 되니, 모름지기 변명하여 밝혀야 한다. 만약 명예와 행실을 더럽히는 헛된 말과 긴 이야기는, 변명하면 할수록 더욱 심해지니, 공연히 분하고 답답할 뿐이다.
  • 해설: 부당한 비방에는 적극적으로 대처해야 하지만, 사소한 비난에는 초연해야 함을 의미합니다.
• 차라리 잊어버리는 것에 맡기는 것이 나으니, 오래되면 밝혀진다. 밝혀지지 않더라도, 저절로 하늘에 달려 있을 뿐이다.
  • 해설: 시간이 모든 것을 해결해 줄 것이라는 믿음을 가지고 의연하게 대처해야 함을 의미합니다.
• 한 시대의 선비가 되어서도 문장을 이루어야 하니, 문장을 이루지 못하면 곧 싹은 텄으나 꽃을 피우지 못하는 것과 같다.
  • 해설: 훌륭한 인격을 형성하기 위해 끊임없이 노력해야 함을 강조합니다.
• 남들이 함께 아는 드러난 명예를 걱정하지 않고, 남들이 알지 못하는 숨겨진 악행을 걱정해야 한다. 드러난 명예는 비록 멀고 가까운 곳에 드러나지만, 숨겨진 악행은 신명에게 죄를 얻는다. 자신을 반성하는 자는 이를 두려워한다.
  • 해설: 겉으로 드러나는 명예보다 내면의 도덕성이 중요하며, 숨겨진 악행도 결국에는 드러나게 됨을 경고합니다.
• 간사하고 편벽된 길을 따르면, 뜻을 방자하게 하여 이마를 쳐들고 조금도 거리낌이 없지만, 의와 예를 따르면, 부끄러워 얼굴을 들지 못하여 스스로 용납할 곳이 없는 것 같다. 이는 어리석고 못난 자의 항상적인 모습이고, 선비의 큰 수치이다.
  • 해설: 도덕적 기준을 따라 행동해야 하며, 부도덕한 행동을 해서는 안 됨을 강조합니다.
• 물질적인 욕망은 기질에서 생긴다.
  • 해설: 인간의 욕망은 본성적인 측면이 있음을 지적합니다.
• 부귀와 복록을 얻는 것은, 하늘이 주관하니, 내가 어찌할 수 없지만, 현인 군자가 되는 것은, 내가 주관하니, 하늘이 어찌할 수 없다.
  • 해설: 물질적인 것은 운명에 달려 있지만, 도덕적인 성취는 자신의 노력에 달려 있음을 강조합니다.
• 악을 행하는 데는 다시 억지로 하는 것이 없고, 선을 행하는 데는 다시 자연스러운 것이 없다. 배우는 자가 이 생각을 간파하면, 어찌 부끄러워하고 분발하지 않겠는가?
  • 해설: 악행은 쉽게 저지르지만, 선행은 의식적인 노력을 통해 실천해야 함을 강조하며, 선행을 실천해야 하는 이유를 역설합니다.
• 세 가지 지배 세력의 노예가 되지 않으면, 곧 천지 사이의 주인이다. 세 가지 지배 세력은 무엇인가? 첫째는 기질이니, 날 때부터 타고난 기운이 몸에 있어, 행동하는 것이 모두 그것의 부림을 받으니, 예를 들어 용감한 자는 대부분 포악하고 사나우며, 유약한 자는 대부분 물러서고 두려워하는 것이 이것이다. 둘째는 습속이니, 세상의 풍속이 이미 이루어져, 현명한 자도 스스로 면하지 못하고, 다만 세상과 함께 휩쓸리고, 세상에 따라 구차하게 지내며, 분명히 알면서도 홀로 설 수 없다. 셋째는 물욕이니, 온 세상에 모두 탐낼 만한 것이 있고, 매일 모두 욕심을 따르는 일이니, 고질병처럼 질질 끌려, 죽을 때까지 벗어나지 못한다. 키가 칠 척이나 되는 몸으로, 세 집의 문을 뛰어다니니, 여기에 있지 않으면 저기에 있다. 뜻을 낮추고 몸을 욕되게 하면서도, 마음이 편안하고 기꺼이 여기며, 미혹되어 스스로 알지 못하니, 안다고 해도 또한 부끄러워하거나 분개하지 않으니, 대장부가 천지 사이에 서서, 천지와 함께 참여하고, 만물의 영장이 되었으면서, 몸을 꼿꼿이 세우지 못하고 세 집에 기대어 붙어 있으니, 요란하고 격렬하게, 부귀와 출세로 스스로를 뽐내는 것도 또한 가련하다. 내가 비록 충성으로 숨기고 의로 얻지는 못하더라도, 또한 사나운 종과 사나운 하녀이니, 포효하고 발버둥치며, 끈적거리는 것을 풀지 못하고 묶인 것을 벗어나지 못하니, 어떻게 꼿꼿하고 홀가분하게 홀로 집안의 주인이 되어 천지 사이의 한 주인옹이 되겠는가! 가탄스럽고 한스럽다.
  • 해설: 인간을 지배하는 세 가지 힘(기질, 습속, 물욕)에 굴복하지 않고 주체적인 삶을 살아야 함을 강조합니다.
• 자신이 사람됨을, 자신이 충분히 아는데, 헛된 아름다움에 마음이 홀려, 얼굴빛을 움직이는 것을 좋아하니, 이는 자신을 속이는 것이다. 다른 사람이 사람됨을, 자신이 충분히 아는데, 분명히 그 악함을 알면서도, 칭찬을 입에 발라 말하니, 이는 남을 속이는 것이다. 이 두 가지는 모두 부끄러운 일이다.
  • 해설: 자기 기만과 남을 속이는 행위를 비판합니다.
• 앎과 깨달음 두 글자는, 어찌 하늘과 땅 사이처럼 차이가 나겠는가. 앎에 이른 후에야 깨닫고, 깨달은 후에야 비로소 안다고 할 수 있으니, 깨닫지 못하면 안다고 할 수 없다. 지금 종기의 아픔을 말하면, 사람마다 모두 알지만, 오직 종기를 앓는 자만이 깨달음이라고 한다. 지금 사람이 선을 행하고 악을 제거하지 못하는 것은, 다만 깨닫지 못하기 때문이니, 깨달은 후에는 곧 마지못해 선을 행하고 악을 제거하지 않을 수 없다.
  • 해설: 피상적인 앎이 아닌 진정한 깨달음이 중요함을 강조합니다.
• 자연을 따르는 것은, 조금이라도 억지로 하는 것이 있으면, 곧 자연스러운 것이 아니고, 본래 가지고 있는 것을 얻는 것은, 조금이라도 더 보태는 것이 있으면, 곧 본래 가지고 있는 것이 아니다.
  • 해설: 인위적인 조작 없이 자연스러운 상태를 유지하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 길고 짧음을 헤아리고, 가볍고 무거움을 저울질하는 데, 털끝만큼도 어긋나지 않으려면, 또한 자와 저울을 쥐고 있는 사람이 있어야 한다.
  • 해설: 정확한 판단과 기준의 중요성을 강조합니다.
• 네 가지 단서(측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심)는 저절로 분량이 있으니, 확장하여 다한 곳에 이르러도, 다만 원래의 분량만 채울 뿐이니, 다시 조금도 더 보탤 수 없다.
  • 해설: 인간의 본성은 정해진 한계가 있음을 의미합니다.
• 의를 보고 행하지 않는 것은, 뜻을 세움에 항심이 없는 것은, 다만 신장의 기운이 부족하기 때문이다.
  • 해설: 의를 실천하는 데는 용기와 의지가 필요함을 의미합니다.
• 허물은, 사람들이 모두 보지만, 이에 군자를 본다. 지금 사람은 허물을 볼 수 없으니, 어찌 군자보다 현명하다고 할 수 있겠는가? 다만 문식하고 꿰매는 데만 공부를 들이니, 온갖 교묘한 회피를 다 써서, 하나의 진정한 소인을 이룬다.
  • 해설: 자신의 과오를 인정하고 반성하는 것이 중요하며, 과오를 숨기려 해서는 안 됨을 비판합니다.
• 자신의 몸은, 원래 자신의 마음이 해치는 것이니, 화를 불러들이고 원망을 초래하여, 위태로움과 실패에 빠지는 것은, 다시 다른 사람의 일이 아니다.
  • 해설: 모든 결과에 대한 책임은 자신에게 있음을 강조합니다.
• 육경과 사서는, 군자의 법령이다. 소인은 법을 어기지만, 원래 법률을 읽지 않았다. 선비가 성현의 책을 읽고서 하나하나 어기니, 이는 또한 소인보다 못한 것이다.
  • 해설: 성현의 가르침을 알고도 실천하지 않는 행위를 비판합니다.
• 언행을 처자나 종들 사이에서 신중히 하고, 몸과 마음을 먹고 쉬고 일어나고 거처하는 때에 살피면, 이 공부가 곧 치밀해진다.
  • 해설: 일상생활에서의 신중함이 내면 수양의 중요한 부분임을 강조합니다.
• 기운의 조화에 책임을 돌리지 말고, 모든 책임을 인사(人事)에 돌리고, 세상을 지나치게 바라지 말고, 모든 것을 자신에게서 구해야 한다.
  • 해설: 모든 문제의 책임을 자신에게 돌리고, 외부 환경을 탓하지 않아야 함을 강조합니다.
• 항상 자신의 옳다고 단정하지 말고, 다른 사람의 그르다고 단정하지 않으면, 곧 발전이 있다. 다시 다른 사람에게 모두 취할 만한 것이 있다고 보고, 자신의 몸은 다만 과오가 많다고 보면, 더욱 발전이 있다.
  • 해설: 자신과 타인에 대해 객관적이고 겸손한 태도를 가져야 함을 의미합니다.
• 의와 운명 두 글자를 깨달으면, 저절로 낮은 사람이 되려 하지 않을 것이다.
  • 해설: 의를 실천하고 운명을 받아들이는 자세가 중요함을 의미합니다.
• 많은 사람들 가운데서 한 마디 말과 한 가지 행동은, 모든 사람들이 둘러싸고 바라보니, 입으로는 비록 말하지 않더라도, 옳고 그름의 공론이 저절로 있다. 진실로 선하면, 모든 사람들이 함께 존경하고 사랑하는 마음을 품고, 진실로 선하지 않으면, 모든 사람들이 함께 싫어하고 미워하는 마음을 품으니, 비록 작은 말과 행동이라도, 신중하지 않을 수 없다.
  • 해설: 공적인 자리에서의 언행은 항상 신중해야 함을 강조합니다.
• 혹 묻기를 “교만은 흉한 덕이 되니, 겸손은 기본이 되는 덕이 됩니까?” 하니, (대답하여) 말하기를 “겸손은 참으로 길하지만, 겸손이 예에 맞지 않으면, 손해되는 것이 또한 많다. 윗자리에 있는 자가 예에 맞지 않는 겸손을 하면, 명분을 어지럽히고 기강을 문란하게 하니, 오래되면 법령이 행해지지 않는다. 아랫자리에 있는 자가 예에 맞지 않는 겸손을 하면, 천하고 모욕을 당하고 기개를 잃으니, 오래되면 염치가 땅에 떨어진다. 군자가 사람을 대함에 일찍이 신중하고 조심하지 않은 적이 없고, 몸을 가짐에 일찍이 바르고 크지 않은 적이 없으니, 유자가 말하기를 “공손함은 예에 가까우니, 치욕을 멀리하는 것이다.”라고 하였고, 공자가 말하기를 “공손하되 예가 없으면 수고롭다.”라고 하였고, 또 말하기를 “교묘한 말과 보기 좋게 꾸민 얼굴과 지나친 공손함은, 나 또한 부끄러워한다.”라고 하였고, 증자가 말하기를 “어깨를 움츠리고 아첨하는 웃음은, 여름 밭에서 일하는 것보다 더 괴롭다.”라고 하였으니, 군자는 많은 사람이나 적은 사람이나, 작거나 큰 일이나, 감히 게을리하지 않으니, 어찌 일찍이 교만을 귀하게 여기겠는가? 그리고 그 비굴하고 아첨하는 것을 부끄러워함이 또한 이와 같으니, 몸을 세우고 행실을 하는 자의 법과 경계가 될 만하다.
  • 해설: 겸손은 중요하지만, 예에 어긋나는 겸손은 오히려 해가 될 수 있음을 지적하며, 상황에 맞는 적절한 처신이 중요함을 강조합니다.
• 무릇 사람을 대함에 확실한 명분에 매이지 않으면, 조금 겸손하고 낮추는 것이 무방하다. 할 수 있으면 행하니, 비록 잠시의 치욕은 없더라도, 반드시 후환이 있다. 곧 이해를 논하지 않고 도리를 논하더라도, 또한 윗자리에 있으면서 백성에게 교만하지 않아야 하니, 가까이할 수는 있어도 아래로 해서는 안 된다고 한다.
  • 해설: 명확한 명분이 없을 때는 겸손할 수 있지만, 지위에 맞는 적절한 행동이 중요함을 강조합니다.
• 오직 인정과 세상일에 익숙해지면, 무슨 큰 벼슬인들 하지 못하겠는가? 오직 천리와 인심에 합치되면, 무슨 좋은 일인들 이루지 못하겠는가?
  • 해설: 세상 경험과 도덕성이 조화를 이루어야 성공할 수 있음을 의미합니다.
• 선비는 항상 스스로 점검하여, 낮에 생각하고 밤에 생각하여, 잠시도 한가하지 않아야 하는데, 무엇을 생각하는가? 진실로 천하 국가를 위하는가? 아니면 자신과 집안과 처자를 위하는가? 날짐승과 들짐승은, 동쪽으로 달리고 서쪽으로 달려서, 먹을 것을 다투고 둥지를 빼앗으니, 장사치와 아이들은, 아침에 나가 저녁에 돌아와, 바람을 맞으며 밥을 먹고 물에서 잠을 자니, 그들은 스스로 자기 힘으로 먹고 사니, 원래 남에게 부탁을 받거나, 남의 공양을 받은 적이 없으니, 무엇이 옳지 않겠는가? 선비가 높은 벼슬과 많은 녹봉을 받는 것은, 위로는 명분을 빌리고, 아래로는 존경과 영예를 받드니, 너를 위하는가? 너를 위하지 않는가? 이에 권세에 의지하여 새가 우는 시장의 그림을 경영하니, 자세히 생각해 보면 참으로 부끄러워 죽을 일이다.
  • 해설: 선비는 높은 지위에 따른 책임을 다해야 하며, 사리사욕을 채우는 데 권력을 이용해서는 안 됨을 강조합니다.
• 옛날에는 마을에 훌륭한 선비가 있으면, 온 나라가 그 혜택을 받았고, 백성들은 그를 준칙으로 여겼다. 지금은 마을에 훌륭한 선비가 있으면, 나라에 침략과 노고와 비용의 근심을 더하고, 백성들에게 사치스럽고 경박한 풍속을 연다. 그렇다면 마을에 훌륭한 선비가 있는 것은, 마을의 재앙이고, 풍속과 교화의 좀이다. 우리들은 스스로 부끄러워하고 한탄해야 한다.
  • 해설: 당시 향촌 사회의 지도층이 본분을 다하지 못하고 오히려 폐해를 끼치는 현실을 비판합니다.
• 속된 기운이 병의 근원까지 스며들면, 명의인 편작도 고치지 못한다. 사람됨이 가슴속에 조금의 도리도 없고, 평범하고 천한 직책과 헛된 문장과 남용된 격식을 지극히 진실하다고 여기고, 그것을 매우 굳게 잡으니, 이런 사람은, 장차 구제하려고 해도, 들어갈 수 없음을 안다. 우리들은 이를 경계해야 한다.
  • 해설: 속된 기운에 물들면 구제하기 어려우므로, 항상 도덕적 경계를 게을리하지 않아야 함을 강조합니다.
• 사대부가 시골에 거처하면서, 크게 도움이 되지 않더라도, 다만 금지된 일을 어기지 않고, 권세에 의지하여 침략하고 능멸하지 않고, 뇌물을 받거나 부탁을 받지 않고, 남의 일꾼을 함부로 부리지 않으면, 또한 그런대로 한 사람의 몫은 한다. 혹 말하기를 “집안 살림이 쓸쓸하니, 어찌 살림을 다스리지 않겠는가?” 하니, (대답하여) 말하기를 “살림을 다스리는 데 도가 있으니, 이와 같이 한 후에 살림을 다스려야 하니, 권세에 의지할 곳이 없는 자는 죽겠는가?” 하고, 혹 말하기를 “친척에게 일이 있으니, 어찌 이치를 펴주지 않겠는가?” 하니, (대답하여) 말하기를 “관청에 저절로 법이 있으니, 송사가 있으면 반드시 청탁에 의지하니, 힘이 없어 통할 수 없는 자는 죽겠는가?” 하니, 사대부가 궁핍하여 굶어 죽을 이치는 없으니, 어찌 염치를 잃고 이와 같이 하겠는가.
  • 해설: 사대부는 청렴하고 공정해야 하며, 사리사욕을 위해 권력을 남용해서는 안 됨을 강조합니다.
• 배우는 자는 인간의 욕망을 원수처럼 여기니, 공격하고 다스릴 힘이 없을까 걱정하지 않고, 다만 한결같이 그를 오냐오냐하여 마치 교만한 자식처럼 하였기 때문에, 날뛰는 형세를 길러서, 어찌할 수 없게 되었으니, 그러므로 말하기를 ‘앎이 빠르지 않으면, 힘쓰기가 쉽지 않다’라고 하였다. 인간의 욕망을 제어하는 것은 처음 발동할 때에 있으니, 매우 쉽게 소탕할 수 있고, 저 함부로 흐를 때에 이르면, 모름지기 만 명의 장수도 막지 못할 용맹을 떨쳐야, 비로소 일을 이룰 수 있다.
  • 해설: 욕망은 처음부터 다스려야 하며, 방치하면 통제하기 어려워짐을 강조합니다.
• 우주 안의 일은, 모두 이 몸에 갖추어져 있으니, 곧 한 가지라도 완전하지 못하고, 털끝만큼이라도 다하지 못하면, 곧 하나의 허점이다. 천지 사이에 태어난 것은, 내 몸이 아닌 것이 없으니, 곧 한 사람이라도 얻지 못하고, 한 물건이라도 제자리를 잃으면, 곧 한 곳의 상처이다.
  • 해설: 자신을 우주의 일부로 여기고, 모든 일에 최선을 다해야 함을 강조합니다. 작은 허점이라도 전체의 조화에 영향을 미칠 수 있다는 점을 지적하며, 개인의 책임감을 강조합니다.
• 한 부분을 극복하고, 백 부분을 극복하고, 천만 부분을 극복하여, 다 극복했을 때, 비로소 진정한 나의 삶을 볼 수 있고, 한 걸음을 물러서고, 백 걸음을 물러서고, 천만 걸음을 물러서서, 극에 달할 때까지 물러서면, 몸 둘 곳이 없을까 걱정할 필요가 없다.
  • 해설: 끊임없는 자기 수양을 통해 진정한 자신을 발견할 수 있으며, 겸손하고 물러서는 자세를 통해 오히려 안정을 찾을 수 있음을 의미합니다.
• 일이 마음 놓을 만하게 되었을 때, 다시 한번 신중히 생각한들 무슨 해가 있겠는가? 말이 입가에 왔을 때, 다시 한번 생각하면 더욱 좋다.
  • 해설: 아무리 확신하는 일이라도 신중하게 검토해야 하며, 말을 하기 전에 다시 한번 생각하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 온갖 좋은 일을 말로는 하지만, 종일토록 행하지 않고, 백 가지 탐욕을 채우려고 하지만, 언제 만족하겠는가?
  • 해설: 말과 행동이 일치하지 않는 행태를 비판하며, 실천의 중요성을 강조합니다.
• 머리를 돌려 살펴보면, 해마다 과오와 차이가 있고, 발을 뻗어 행하면, 날마다 발전이 보인다.
  • 해설: 과거를 반성하고 현재에 노력하면 발전할 수 있음을 의미합니다. 자기 반성과 꾸준한 노력을 통해 성장을 이룰 수 있다는 점을 강조합니다.
• 어려움을 무릅쓰는 기개는 쇠약해져도 오히려 굳세고, 속세의 마음은 다하지 않아 늙어도 오히려 아이와 같다.
  • 해설: 어려움에 굴하지 않는 강인한 의지와 순수한 마음을 잃지 않는 것의 중요성을 나타냅니다.
• 다만 쇠와 돌처럼 굳센 뜻을 지니면, 곧 금강처럼 부서지지 않는 몸을 가질 것이다.
  • 해설: 굳건한 의지와 신념을 가지면 어떠한 어려움도 극복할 수 있음을 강조합니다. 강인한 정신력이 육체적인 강인함보다 더 중요함을 역설합니다.

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• 학문은 반드시 서로 강론한 후에 밝아지고, 강론은 반드시 서로에게 마땅한 후에 다한다. 공자의 문하에서는 스승과 벗이 싫어하지 않고 깊이 묻고 극진히 말하였으니, 서로 그러려니 하고 순종하여 따르지 않았으니, 이른바 ‘자세히 묻고 밝게 분별함’이다. 그러므로 그 당시에는, 도학이 크게 밝아, 마치 구름을 헤치고 안개를 걷어내어, 밝은 낮 푸른 하늘과 같아, 티끌만큼의 가림도 없었다. 강학은 모름지기 이와 같이 해야 하니, 굳건한 자기 옳음의 마음이 없이, 남과 곧게 대해야 한다.
  • 해설: 학문은 서로 토론하고 비판하며 발전시켜야 하며, 독단적인 태도를 경계해야 함을 강조합니다.
• 익숙하게 생각하고 자세히 처리함, 이 네 글자는 덕업의 첫 번째 임무이고, 뜻을 날카롭게 하고 힘을 다함, 이 네 글자는 덕업의 중요한 임무이고, 점진적으로 하여 그만두지 않음, 이 네 글자는 덕업의 이루는 임무이고, 깊이 근심하고 지나치게 헤아림, 이 네 글자는 덕업의 마지막 임무이다.
  • 해설: 덕을 쌓는 데 필요한 네 가지 단계(숙사심처, 예의극력, 유점무이, 심우과계)를 제시하며, 꾸준한 노력과 신중한 태도의 중요성을 강조합니다.
• 고요함은 도를 보는 묘한 비결이니, 다만 고요한 곳에서 몰래 관찰하면, 온 세상의 움직이는 기틀을 모두 풀어낼 수 있다. 만약 보았다면, 또한 묘한 비결이 있어 그것을 지키니, 다만 하나이니, 하나는 큰 근본이니, 이 하나를 운용하는 것은 모름지기 통달하고 변화할 줄 알아야 한다.
  • 해설: 내면의 고요함을 통해 진리를 깨달을 수 있으며, 깨달음을 실생활에 적용할 수 있어야 함을 의미합니다.
• 배우는 자는 다만 하학(下學)을 말해야 하니, 다시 상달(上達)을 말할 필요가 없다. 그 아직 도달하지 못했을 때에는, 공연히 네가 말만 수고롭고, 그 이미 도달했을 때에는, 네가 말할 필요가 없다. 그러므로 일관(一貫)은 오직 증삼과 사여에게만 함께 줄 만하고, 또한 함께 말할 수 있는 지위에 이르러야, 비로소 말하니, 또 하나의 곧은 말로 하고, 두 개의 깨우치는 말로 하니, 곧 공자가 사람을 가르치는 묘한 곳을 볼 수 있다.
  • 해설: 배움에는 단계가 있으며, 하학을 먼저 충실히 해야 상달에 이를 수 있음을 강조합니다. 또한, 가르침은 상대방의 수준에 맞춰 적절하게 주어져야 함을 의미합니다.
• 책 읽는 사람이 가장 두려워하는 것은 외우는 것은 옛사람의 말이고, 행하는 것은 자기 집안일인 것이다. 이와 같이 책을 읽으면 비록 문을 닫고 십 년을 지내고, 책을 다섯 수레나 읽더라도, 무엇에 쓰겠는가!
  • 해설: 배운 것을 실천하지 않는 독서는 무의미함을 비판하며, 실천의 중요성을 강조합니다.
• 진실과 거짓을 분별할 수 있는 것은 일종의 큰 학문이다. 세상 사람들이 죽도록 뛰어다니는 것은, 모두 거짓이다. 예로부터 오직 진실이라는 한 글자만이 없어지지 않고, 감추어지지 않는다. 이는 귀신이 붙잡는 바이고, 바람과 우레가 보호하는 바이다. 천지는 이것이 없으면 자라나지 못하고, 성인은 이것이 없으면 참여하여 다스리지 못한다. 썩은 것도 이것을 얻으면 신기한 것이 되고, 새와 짐승도 이것을 얻으면 정교하고 괴이한 것이 된다. 도라는 것은, 이것을 도라고 하는 것이고, 배움이라는 것은, 이것을 배우는 것이다.
  • 해설: 진실의 중요성을 강조하며, 진실만이 영원하며 모든 것의 근본임을 역설합니다.
• 혹 묻기를 “공자는 평소의 지위에 따라 행하고, 정치가 아니면 꾀하지 않았는데, 유학자가 책을 저술하고 말을 세우면, 곧 제왕의 계략을 말하니, 어째서입니까?” 하니, (대답하여) 말하기를 “옛날에는 십오 세에 대학에 들어가, 수신제가치국평천하를 이때부터 곧 헤아려야 하였다. 그러므로 누추한 골목에서 나라를 다스리는 것을 묻고, 평범한 옷을 입고서도 남면(南面)함을 허락하였다. 자유와 염구의 뜻은 부강함에 있었고, 공자의 뜻은 삼대에 있었고, 맹자는 천하를 즐거워하며, 천하에 서서 정하니, 온 세상의 백성이 어찌 곧 손에 들어오겠는가마는, 뜻하는 바가 그렇게 하지 않을 수 없었다. 이른바 ‘혹 너를 알아주는 이가 있다면, 무엇으로 하겠는가?’라는 것은 무엇으로 할지를 알아야 하는 것이고, 진실로 나를 써주는 이가 있다면, 이것을 가지고 나아가니, 이것이 무엇인지를 알아야 하는 것이고, 대인의 일이 갖추어졌으니, 무엇을 갖추어야 하는지를 알아야 하는 것이다. 만약 평소에 술 취한 꿈처럼 전혀 강구하지 않으면, 손에 이르러서는 어리석은 사람처럼 함부로 일을 처리한다.
  • 해설: 선비는 평소에 국가와 사회에 대한 고민을 해야 하며, 준비된 자세를 갖추어야 함을 강조합니다.
• 이와 같이 사람됨은, 다만 한 덩어리의 완고한 고기일 뿐이니, 어찌 학자가 되겠는가. 비록 총명하고 재능 있는 선비가 있더라도, 다만 눈앞의 앎을 배우고, 입으로 하는 말을 지으니, 꾸며서 얼버무려도 또한 책임을 면하기에 족하다. 이와 같이 사람됨은, 다만 한바탕의 꼭두각시일 뿐이니, 무슨 소용이 있겠는가. 학업을 닦고 직분을 다하는 사람은, 손에 이르러 일찍이 배우지 않음이 없지만, 네가 배우기를 기다리면, 일이 먼저 그 폐단을 받고, 백성이 이미 그 병폐를 받았으니, 다시 벼슬을 옮긴다. 비유하자면 배고파서야 비로소 곡식을 심고, 추워서야 비로소 솜을 짜니, 어떻게 공을 이루겠는가? 이는 모든 일이 미리 준비하는 것을 귀하게 여기는 이유이다.
  • 해설: 평소에 학문을 닦고 준비하는 것이 중요하며, 일이 닥쳐서야 허둥대는 것은 부족함을 지적합니다. 모든 일에는 사전 준비가 필요함을 강조합니다.

• 마음에서 우러나와 행하지 않으면, 이는 잎만 무성한 학문이고, 홀로 있을 때 신중하게 행동하지 않으면, 이는 얼굴만 씻는 공부이니, 무슨 일을 이루겠는가.
  • 해설: 내면의 성찰과 실천이 없는 겉치레뿐인 행위는 아무런 의미가 없음을 비판합니다.
• 요임금과 순임금의 업적과 공자와 맹자의 학문, 이 여덟 글자는 군자가 평생 급히 힘써야 할 일이다. 혹 묻기를 “요임금과 순임금의 업적과 공자와 맹자의 학문은, 어디에서부터 시작해야 합니까?” 하니, (대답하여) 말하기를 “천지 만물을 하나의 몸으로 여기는 것, 이것이 공자와 맹자의 학문이고, 천하 만물로 하여금 각각 그 있어야 할 곳을 얻게 하는 것, 이것이 요임금과 순임금의 업적이다. 모두 합쳐 보면 하나의 생각이다.”
  • 해설: 성현의 가르침은 결국 천지만물과의 조화와 모든 존재의 행복을 추구하는 하나의 생각으로 귀결됨을 의미합니다.
• 위로 토하고 아래로 설사하는 병은, 비록 날마다 음식을 먹더라도, 여위는 것을 보충하지 못하고, 귀에 들어가 입으로 나오는 학문은, 비록 날마다 강구하더라도, 몸과 마음에 이롭지 않다.
  • 해설: 실질적인 내면의 변화 없이 지식만 쌓는 것은 아무런 소용이 없음을 비유적으로 표현합니다.
• 천지 만물은 다만 점진적인 것이니, 이치와 기운이 원래 그러하니, 비록 점진적이지 않으려 해도 그렇게 되지 않는다. 그런데 세상의 선비들은 한 번에 이루는 것을 좋아하니, 곧 뿌리 없는 학문이다.
  • 해설: 모든 것은 점진적인 과정을 통해 이루어지므로, 단번에 성취하려는 조급한 마음을 경계해야 함을 강조합니다.
• 다만 사람마다 ‘나’라는 마음을 없애면, 곧 하늘이 맑고 땅이 편안한 세상이다.
  • 해설: 이기심과 사욕을 버리면 세상이 평화로워진다는 의미입니다.
• 천지 사이에 가득 차 있는 것은, 모두 넓고 큰 기운이다. 어리석은 내가 생각하건대 뿌리는 모름지기 구지(九地) 아래에 심어야 하고, 가지와 잎은 모름지기 구천(九天) 위에 꽂아야 하고, 옆으로 뻗는 것은 모름지기 팔황(八荒) 밖을 통해야, 비로소 원만한 공부이고, 한량없는 학문이다.
  • 해설: 도의 경지는 매우 크고 넓어서, 천지 사방에 미치므로, 작은 것에 얽매이지 않고 넓은 시야를 가져야 함을 비유적으로 표현합니다.
• 내가 나를 믿을 수는 있지만, 남들은 나를 믿지 않을 수 있으므로, 군자는 의심받을 만한 일을 피한다. 만약 바르고 크고 밝은 마음을 푸른 하늘과 밝은 해처럼 하고, 또한 지극히 정성스럽고 간절한 뜻을 뜨거운 물과 차가운 얼음처럼 하면, 무슨 의심을 피하겠는가. 그러므로 군자의 학문은 첫째로 믿음을 체득하는 것이니, 다만 믿으면, 천하에 조금의 일도 없다.
  • 해설: 진실된 마음과 행동으로 타인에게 신뢰를 얻는 것이 중요하며, 의심받을 일을 만들지 않도록 처신해야 함을 강조합니다.
• 체득하려고 하면, 옛날과 지금의 책을 다 읽을 필요가 없고, 다만 한 권의 《천자문》이라도, 평생토록 다 써도 다 쓰지 못한다. 체득하려고 하지 않으면, 비록 삼황오제 시대의 책부터 낱낱이 정통하게 익히더라도, 다만 박학한 선비일 뿐이니, 말솜씨를 자랑하고, 문장을 과장하고, 기세를 키우고, 교만한 마음을 도울 뿐이다. 그러므로 군자는 체득을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 책을 많이 읽는 것보다 중요한 것은 그 내용을 체득하여 자신의 삶에 적용하는 것임을 강조합니다.
• 깨달음이란, 내 마음이다. 능히 내 마음을 보면, 곧 진정한 깨달음이다.
  • 해설: 진정한 깨달음은 외부에서 오는 것이 아니라 자신의 마음을 통해 얻어지는 것임을 의미합니다.
• 이치를 밝히고 일을 성찰하는 것, 이 네 글자는 배우는 자의 중요한 임무이다.
  • 해설: 이치를 깨닫고 자신의 행동을 반성하는 것이 학문의 중요한 목표임을 강조합니다.
• 지금 사람들이 옛사람만 못한 것은, 다만 배움이 없고 식견이 없기 때문이다. 학문과 식견은 삼대(三代) 이상에서부터 와야, 비로소 바르고 크고, 비로소 중정하고 평화롭다. 지금은 다만 진한(秦漢) 이후의 식견을 가지고 죽을힘을 다해 남과 시비를 다투니, 이미 스스로 가소롭거늘, 하물며 눈앞의 보고 들은 것과 자신의 총명함만을 가지고, 뽐내며 남에게 지려 하지 않으니, 더욱 가소롭다.
  • 해설: 고대의 성현의 가르침을 배우지 않고 눈앞의 이익과 지식에만 매달리는 세태를 비판합니다.
• 배우는 사람의 큰 병통은, 다만 그릇이 작다는 것이다.
  • 해설: 좁은 시야와 아량 없는 마음을 가진 학자를 비판합니다.
• 식견과 의론은, 가장 작은 집안의 태세를 두려워한다.
  • 해설: 편협하고 옹졸한 시각으로 세상을 보는 것을 경계합니다.
• 말없이 마음으로 깨닫는 묘함은, 육경과 천 성인을 뛰어넘어, 곧바로 하늘과 이야기하는 것이니, 또한 하늘과 한마디 말을 주고받을 필요도 없이, 다만 마주 대하여 우러러보면, 두 마음이 하나일 뿐이다.
  • 해설: 언어를 초월한 직관적인 깨달음의 경지를 의미합니다.
• 배우는 사람은 다만 기운이 가득 차면, 곧 발전하지 못한다. 온 세상을 한 알의 곡식처럼 품으면, 찾아도 보이지 않고, 한 알의 곡식을 온 세상에 뱉으면, 내놓아도 다함이 없으니, 가히 대인이라 할 만하다. 그러나 스스로를 평범한 사람처럼 처신하여, 처음부터 스스로를 드러내어 다르게 하지 않고, 물러서고 양보하기를 빈 사람처럼 하여, 처음부터 스스로 만족하지 않으니, 손뼉을 치고 팔을 걷어붙이며 세상을 보되 아무도 없는 것처럼 여기는 것을, 선으로 남을 복종시킨다고 이르면 가하다.
  • 해설: 겸손과 비움의 중요성을 강조하며, 진정한 대인은 자신을 드러내지 않고 겸허하게 행동함을 의미합니다.
• 심술(心術), 학술(學術), 정술(政術), 이 세 가지는 분별하지 않을 수 없다. 심술은 진실과 거짓을 분별해야 하고, 학술은 바른 것과 사악한 것을 분별해야 하고, 정술은 왕도와 패도를 분별해야 한다. 항상 심술이 진실되면, 다른 것은 다시 틀리지 않는다.
  • 해설: 마음가짐, 학문, 정치의 중요성을 강조하며, 그중에서도 진실된 마음가짐이 가장 중요함을 역설합니다.
• 성인의 문하의 학문 비결은, 다만 도둑질을 하지 않으면 된다. 혹 묻자, (대답하여) 말하기를 “도둑질은 자신을 속이는 마음이고, 자신을 이롭게 하는 마음이니, 배우는 사람이 이 두 마음을, 털끝만큼이라도 벗어나지 못하면, 도둑질하는 것과 무엇이 다르겠는가?”
  • 해설: 이기심과 거짓된 마음을 버리는 것이 성인의 가르침의 핵심임을 의미합니다.
• 기질과 습관 두 글자를 다 벗어나면, 곧 영웅이다.
  • 해설: 타고난 기질과 습관을 극복하는 것이 영웅의 조건임을 의미합니다.
• 이치는 마음으로 깨달아야 정밀해지니, 그러므로 깊이 잠겨 생각해야 한다. 그렇지 않으면, 귀에 들리고 입으로 말하는 것일 뿐이다. 일은 전고(典故)를 근거로 삼아야 하니, 그러므로 널리 알아야 한다. 그렇지 않으면, 제 생각대로 말하고 함부로 지어내는 것이다.
  • 해설: 이치를 깨닫기 위해서는 깊이 생각해야 하며, 일을 처리할 때는 근거를 명확히 해야 함을 강조합니다.
• 하늘은 나의 하늘이고, 만물은 나의 만물이다. 지극한 정성으로 통하면, 감동시키지 못하는 것이 없거늘, 이에 더불어 막고 거스르니, 다만 자신의 수양이 이르지 못했기 때문이다. 자신의 수양이 하늘을 감동시키고 만물을 움직이는 곳에 이르러야, 비로소 학문이고, 비로소 공부이다. 이에 이르지 못한 자는, 스스로 부끄러워하고 스스로 꾸짖기에 겨를이 없거늘, 어찌 또 원망하는 뜻을 내겠는가?
  • 해설: 진정한 수양은 하늘과 만물과의 조화를 이루는 경지에 이르러야 하며, 부족한 점은 자신에게서 찾아야 함을 강조합니다.
• 세상의 일은 크고 작은 것이 없이, 모두 옛사람이 남겨 놓은 법도가 있다. 어떤 일을 행하려 할 때, 곧 옛사람은 이러한 일을 어떻게 하였는지 생각하고, 어떤 사람을 대하려 할 때, 곧 옛사람은 이러한 사람을 어떻게 대하였는지 생각한다. 기거하고, 말하고, 행동하고, 침묵하는 것에 이르기까지, 이와 같이 하지 않음이 없으니, 오래되면 옛사람과 부합하게 되고, 행동이 도에 합치하게 된다.
  • 해설: 옛 성현의 가르침을 본받아 행동하는 것의 중요성을 강조합니다.
• 그 중요한 것은 마음을 보존하는 데 있고, 그 공부는 또한 다만 시를 외우고 책을 읽을 때에 곧 생각하기를 ‘이것은 나에게 어떤 일의 법도가 될 수 있고, 나의 어떤 일의 병을 고칠 수 있다’라고 하는 데 있다. 이와 같이 하면 일에 임할 때 부딪히는 대로 곧 응하게 되니, 생각하기를 기다리지 않는다.
  • 해설: 평소에 배우고 익힌 것을 실생활에 적용할 수 있도록 마음속에 새기는 것이 중요함을 강조합니다.
• 타고난 자질을 북돋우는 것은, 오로지 학문에 달려 있으니, 비록 천부적인 자질이 성인에 가깝더라도, 이 두 글자(학문)가 없어서는 안 된다. 삼대(三代) 이후에는 완전한 인재가 없으니, 모두 하늘에서 받은 것을 저버리고, 자신에게서 부족한 것이다. 비록 하늘을 뒤엎고 땅을 들추는 사업을 해내더라도, 자세히 보면, 얼마나 많은 병통이 있는가!
  • 해설: 아무리 뛰어난 재능을 타고났더라도 끊임없는 학문을 통해 갈고 닦아야 함을 강조합니다.
• 배우는 자에게는 명예와 이익으로 권하고, 선행을 권하는 자에게는 복의 모양으로 권하니, 슬프다!
  • 해설: 명예와 이익, 또는 보상만을 목적으로 공부하거나 선행을 하는 것은 진정한 배움과 선행이 아님을 비판합니다.
• 이치에 관한 책은 다 읽고, 사무에 관한 책은 많이 읽고, 문장에 관한 책은 적게 읽고, 잡다한 책은 읽지 말아야 하고, 사악하고 허황한 책은 불태워도 좋다.
  • 해설: 책을 선택적으로 읽어야 하며, 특히 이치와 실용적인 지식을 담은 책을 중시해야 함을 강조합니다.
• 군자는 알 수 있는 것을 알고, 알 수 없는 것을 모른다. 알 수 있는 것을 모르면 어리석고, 알 수 없는 것을 안다고 하면 그릇된 것이다.
  • 해설: 아는 것과 모르는 것을 명확히 구분하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 나에게는 좋은 친구가 있는데, 이미 두 달을 헤어져 있었다가, 만나서 묻기를 “가까이 내 허물을 들은 적이 있는가?” 하니, 친구가 말하기를 “자네에게 허물이 없네.”라고 하였다. 내가 말하기를 “이것이 나의 큰 허물이다. 허물이 있는 것보다 허물이 없다는 것이 더 크니, 어째서인가? 간언을 거부하고 스스로 뽐내어 남들이 감히 말하지 못하고, 잘못을 꾸미고 악함을 가리어 남들이 알지 못하니, 허물이 이보다 더 큰 것이 있겠는가? 나로 하여금 곧 성인이라고 한다면 괜찮겠지만, 나는 성인이 아닌데, 남들이 허물이 없다고 하니, 나의 큰 허물이로다!”
  • 해설: 자신의 과오를 깨닫지 못하는 것이 가장 큰 과오임을 강조하며, 겸손한 자세로 주변의 비판을 경청해야 함을 의미합니다.
• 공부는 오로지 냉정하고 고요할 때에 있고, 역량은 오로지 화려하고 성할 때에 있다.
  • 해설: 평소에 꾸준히 수양해야 위기의 순간에 능력을 발휘할 수 있음을 의미합니다.
• 만 길이나 되는 높고 험준한 산을 가리키며 사람들에게 오르라고 하면, 오르는 사람이 반드시 적다. 그러므로 성인의 도는 평탄하고, 현인의 도는 험준하다. 좁고 틈이 있는 구멍으로 사람들을 불러 들어가라고 하면, 들어가는 사람이 반드시 적다. 그러므로 성인의 도는 넓고, 현인의 도는 좁다.
  • 해설: 성인의 도는 쉽고 평범하여 많은 사람들이 따를 수 있지만, 현인의 도는 어렵고 고상하여 따르는 사람이 적음을 비유적으로 설명합니다.
• 옳고 그름으로 행위를 결정하고, 이해득실로 후회하는 마음을 내는 것은, 도를 밝게 보지 못함이 심한 것이다.
  • 해설: 옳고 그름의 판단 기준이 이익에 따라 바뀌는 것을 비판하며, 도덕적 원칙에 따라 행동해야 함을 강조합니다.
• 천자로부터 서민에 이르기까지, 요임금과 순임금으로부터 길 가는 사람에 이르기까지, 반드시 부지런하고 조심하는 바가 있은 후에야 그 덕이 나아가고 그 일이 이루어진다. 그러므로 말하기를 “닭이 울 때 일어나니, 순임금과 도척의 무리 모두 부지런한 바가 있다.”라고 하였으니, 마음 쓰는 바가 없으면, 공자가 근심하여 말하기를 “장기나 바둑 두는 자가 있지 않은가?”라고 하였으니, 부지런한 바가 없을까 두려워함이니, 순임금이 아니면 도척인 것이다. 지금의 군자는 비록 마음 쓰는 바가 없더라도, 도척이 되지는 않겠지만, 배불리 먹고 종일토록 게으름을 피우며, 해가 가도록 나태하니, 산림의 한가로운 객이 되지도 않고, 조정의 급한 일도 묻지 않으니, 술 취한 듯 어리석은 듯, 해와 달을 보낸다. 《역경》에서 이른바 “군자가 덕을 쌓고 사업을 닦음은, 때에 맞추고자 함이다.”라는 것이, 참으로 이것을 이르는 것인가? 이와 같이 하고서 스스로 맑은 품격의 높은 현인에 붙이니, 나는 믿지 않는다. 맹자가 역대 성인의 도통의 심법 전수를 논함에, 근심하고 부지런하며 두려워하고 조심함 네 글자를 벗어나지 않았다. 그 가장 친절한 것은, “우러러 생각하고, 밤으로 낮을 이으며, 다행히 얻으면, 앉아서 새벽을 기다린다.”라고 하였으니, 이 네 구절은 홀로 재상이 될 사람뿐만 아니라, 선비, 농부, 장인, 상인 모두 좌우명으로 삼을 만하다.
  • 해설: 모든 사람은 부지런히 노력해야 하며, 게으름을 경계해야 함을 강조합니다. 특히 지도자의 위치에 있는 사람은 더욱 그러해야 함을 역설합니다.
• 게으를 때에는 공부를 보고, 소홀히 할 때에는 점검을 보고, 기쁠 때와 성낼 때에는 함양을 보고, 환난을 당했을 때에는 역량을 본다.
  • 해설: 평소의 행동을 통해 그 사람의 진면목을 파악할 수 있음을 의미합니다.
• 지금 과거를 준비하는 글을 짓는 자는, 학문을 주제로 하면, 매번 지행(知行)으로 비유한다. 시험 삼아 무엇을 아는가 생각해보라? 무엇을 행하는가? 정치를 주제로 하면, 매번 교양(敎養)으로 비유한다. 시험 삼아 묻건대 벼슬을 하여 누구를 길렀는가? 누구를 가르쳤는가? 만약 말솜씨로 헛된 이야기를 하여, 스스로 그 몸을 이루고, 국가의 총애와 이익을 구하면, 이는 속이는 것과 무엇이 다르겠는가? 우리들은 마땅히 두려워하며 반성해야 한다.
  • 해설: 말만 앞세우고 실천이 없는 행태를 비판하며, 진정한 지행합일의 자세를 강조합니다.
• 성인은 의로움을 보고 행하지 않는 것을 용기가 없다고 여겼고, 세상의 선비는 알고도 행하지 않는 것을 지식이 없다고 여긴다. 성인은 도를 체득함에 세 가지 달성해야 할 덕이 있으니, 지(智), 인(仁), 용(勇)이라고 하였고, 세상의 선비는 지행(知行)이라고 한다. 다만 하나를 알지 못하니, 누가 옳다고 말할 수 있겠는가? 어리석은 내가 생각하건대 도통이 처음 열린 때부터, 공부는 곧 두 가지 항목이니, 정밀하게 살피는 것이라 하고, 오로지 하나를 지키는 것이라 한다. 천 성인이 주고받음이, 오직 이 하나의 도이다. 대개 정밀하지 않으면 맹랑한 지킴이 되고, 하나가 아니면 상상하는 앎이 된다. 생각한다 하고, 배운다 하고, 앎에 이른다 하고, 힘써 행한다 하고, 지극히 밝아진다 하고, 지극히 굳세어진다 하고, 묻고 살핀다 하고, 중용을 쓴다 하고, 중용을 택하여 마음속에 새겨 잃지 않는다 하고, 앎이 어려운 것이 아니라 오직 행함이 어렵다 하고, 구차하게 아는 것이 아니라 또한 진실로 행한다 하고, 앎이 미치면 인으로 지킨다 하고, 선을 밝게 알지 못하면 몸을 진실하게 하지 못한다고 한다.
  • 해설: 성인의 가르침은 지행을 함께 강조하며, 특히 실천의 중요성을 역설합니다. 또한, 학문의 방법은 정밀한 관찰과 꾸준한 실천 두 가지임을 강조합니다.
• 덕성에서부터 오면, 생사가 변하지 않고, 식견에서부터 오면, 때로 변한다. 그러므로 군자는 식견으로 덕성을 기른다. 덕성이 굳건하면 가히 살 수도 있고 죽을 수도 있다.
  • 해설: 덕성은 변하지 않는 본질적인 것이고, 식견은 상황에 따라 변할 수 있는 것이므로, 덕성을 함양하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 혼약(昏弱) 두 글자는 입신양명의 큰 장애이니, 이 두 글자를 없애지 않고는, 조금의 좋은 사람도 되지 못한다.
  • 해설: 어리석고 나약한 마음은 성공의 큰 장애물이므로, 이를 극복해야 함을 강조합니다.
• 학문의 공은, 나면서부터 아는 성인도 감히 폐하지 못한다. 학문에서부터 오지 않으면, 비록 하늘을 뒤엎고 땅을 들추는 사업을 하더라도, 모두 기질의 작용이다. 기상이 어찌 혁혁하고 볼 만하지 않겠는가마는, 일단 성현의 저울과 자에 들어가면, 자리에 편안히 있지 못한다. 학문의 요체는 어떠한가? 일을 따라 중용을 쓰면 그만이다.
  • 해설: 아무리 뛰어난 재능을 가졌더라도 학문을 통해 갈고 닦아야 진정한 성취를 이룰 수 있음을 강조합니다.
• 배우는 자는, 경전을 연구하고 옛일을 널리 탐구하며, 현재의 일을 계획하니, 다만 날이 부족함을 보고, 오직 한 번 추천을 받아 벼슬에 오르면, 능히 이룩하는 바가 없을까 두려워한다. 벼슬하는 자는, 정사를 다스리고 일을 세우며, 세상을 바로잡고 백성을 편안하게 하니, 다만 날이 부족함을 보고, 오직 일단 승진하면, 그 베풂을 다하지 못할까 두려워한다. 이는 확실한 심정이고, 진정한 학문이니, 학문을 하고 정치를 함의 참된 맛을 얻음이다.
  • 해설: 배우는 사람과 벼슬하는 사람 모두 시간의 부족함을 느끼며 최선을 다해야 한다는 자세를 강조합니다. 진정으로 배우고 백성을 위하는 마음으로 일해야 함을 의미합니다.
• 덕을 쌓고 사업을 이루는 것은 젊은 시절에 있고, 도를 밝히고 덕을 세우는 것은 중년에 있고, 의로움이 정밀해지고 인(仁)이 성숙해지는 것은 만년에 있다. 만약 쉰 살 이전에 덕성을 굳건히 하지 못하면, 쉰 살 이후에는 더욱 게을러지고, 더욱 어리석어지니, 다시 중흥의 힘을 말하지 말아야 한다.
  • 해설: 인생의 각 시기에 해야 할 일이 있으며, 특히 젊은 시절의 수양이 중요함을 강조합니다.
• 세상에는 남에게 자랑할 만한 일이 하나도 없다. 재주와 기예는 남에게 자랑할 만한 것이 못 되고, 덕행은 내 본분사이니, 요임금, 순임금, 주공, 공자에 이르지 못하면, 곧 부족한 것이니, 부족하면 스스로 부끄러워해야 할 것이니, 어떻게 남에게 자랑하겠는가?
  • 해설: 겸손의 중요성을 강조하며, 자신의 부족함을 깨닫고 끊임없이 노력해야 함을 의미합니다.
• 하늘을 바라는 학문이 있고, 하늘에 통달하는 학문이 있고, 하늘과 합치하는 학문이 있고, 하늘을 위하는 학문이 있다.
  • 해설: 학문의 단계를 구분하여 제시합니다. (이 부분은 주석이 필요할 정도로 심오한 내용입니다. 단순히 하늘을 숭배하는 것이 아닌, 천인합일의 사상과 관련된 내용으로 보입니다.)
• 성인의 학문이 시작되는 곳은, 공경하지 않음이 없는 것이고, 머무르는 곳은, 공손하고 편안한 것이다.
  • 해설: 공경과 편안함이 성학의 근본임을 의미합니다.
• 작은 집안의 학문으로는 광대함을 말할 수 없고, 좁은 곳에 갇힌 학문으로는 쉽고 간략함을 말할 수 없다.
  • 해설: 시야를 넓히고 다양한 경험을 통해 학문을 넓혀야 함을 강조합니다.
• 천하의 지극히 정밀한 이치와, 지극히 어려운 일은, 만약 잠심하여 깊이 생각하여 구하면, 싫어함도 조급함도 없이 하면, 보통 사람 이하라도, 얻지 못하는 자가 없다.
  • 해설: 끈기 있는 탐구와 사색을 통해 어려운 이치도 깨달을 수 있음을 강조합니다.
• 학문을 하는 첫 번째 공부는, 경박하고 조급한 기운을 가라앉히는 것이다.
  • 해설: 차분하고 신중한 마음가짐으로 학문에 임해야 함을 강조합니다.
• 배우는 사람의 모든 병은, 오직 고요할 정(靜) 한 글자로 다스릴 수 있다.
  • 해설: 마음의 안정이 학문에 매우 중요함을 강조합니다.
• 학문은 마음을 맑게 하는 것을 큰 근본으로 삼고, 입을 신중히 하는 것을 큰 조목으로 삼는다.
  • 해설: 마음의 수양과 언행의 신중함이 학문의 중요한 요소임을 강조합니다.
• 책을 읽으면 사람으로 하여금 과오를 적게 하니, 다만 이치를 밝히는 것뿐만이 아니다. 이 마음이 날마다 도(道)와 함께 하니, 사악한 생각이 저절로 침범하지 못한다.
  • 해설: 독서를 통해 도덕적인 수양을 쌓을 수 있음을 의미합니다.
• 무엇을 하려고 하지 않고 하는 것, 이 다섯 글자는 성학의 근원이다. 배우는 사람이 입문하는 생각은 바로 이 위에서 해야 한다. 지금 사람들은 말하는 두세 번째 마디에 곧 무엇을 하려고 하는 데에 떨어지니, 오직 명예와 비방, 이익과 손해의 마음을 벗어나지 못하기 때문이니, 입을 열면 바로 이와 같다.
  • 해설: 순수한 마음으로 학문에 임해야 함을 강조하며, 명예나 이익을 추구하는 마음을 경계합니다.
• 자신만이 홀로 아는 것은, 모두 방편이고, 남들이 보지 못하는 것은, 모두 자유를 얻는 것이다. 군자는 반드시 조심하고 조심하여 작은 행실을 행하고, 반드시 작은 것을 삼가하여 빠뜨리지 않으니, 공부가 중간에 끊어질까 두려워하고, 선한 생각이 멈출까 두려워하고, 사사로운 욕심이 틈탈까 두려워하고, 자신을 속이는 싹이 돋아날까 두려워하고, 한 가지 일을 구차하게 하면 그 나머지도 모두 구차하게 될까 두려워하고, 한가롭게 있을 때 소홀히 하면 갑자기 여러 사람이 있는 곳에서도 소홀히 할까 두려워하기 때문이다. 그러므로 여러 사람이 있는 곳은, 홀로 있을 때의 증거이고, 언행은, 의념의 가지와 잎이다. 마음속으로 지나치고, 홀로 있을 때 소홀히 하면, 열 개의 눈과 열 개의 손이 능히 가리키고 볼 것이니, 가지와 잎, 증거 위에서 얻어지는 것이다. 군자가 어찌 홀로 있을 때를 소홀히 하겠는가? 그렇지 않으면, 남들이 보지 않는 때에는 구차하게 하고, 너의 친구를 볼 때에는 짐짓 조심하니, 어찌 자연스럽겠는가? 어찌 두루 살피겠는가? 공연히 마음만 수고로울 뿐이니, 신독하는 군자는 이미 그 폐부를 볼 것이다.
  • 해설: 홀로 있을 때에도 도리에 어긋나는 행동을 하지 않도록 자신을 엄격하게 다스리는 신독(愼獨)의 중요성을 강조합니다.
• 옛날의 학자는 마음에서 공부를 하였으므로, 밖으로 드러나는 것이 성대한 덕의 표징이 되었다. 지금의 학자는 밖에서 공부를 하므로, 돌이켜 마음에서 보면 곧 진정한 덕의 병폐가 된다.
  • 해설: 내면의 수양 없이 외적인 형식에만 치중하는 현대의 학문 풍토를 비판합니다.
• 일마다 실제가 있고, 말마다 묘한 경지가 있고, 사물마다 지극한 이치가 있고, 사람마다 처하는 방법이 있으니, 배우는 사람이 귀하게 여기는 것은, 이것을 배울 뿐이다. 땅이 아니더라도 배우지 않음이 없고, 때가 아니더라도 배우지 않음이 없고, 생각이 아니더라도 배우지 않음이 없으니, 그 전부를 알지 못하고, 그 지극함에 이르지 않고는 그치지 않으니, 이것을 학자라고 한다. 지금의 학자는 과연 이와 같은가?
  • 해설: 학문의 궁극적인 목적은 세상의 이치를 깨닫고 실생활에 적용하는 것이며, 끊임없는 배움의 자세가 중요함을 강조합니다.
• 넓고 광대한 책에 마음을 두고, 화려하고 기교적인 말에 뜻을 쓰며, 진실을 왜곡하고 풍속을 어지럽히는 기술에 마음을 쏟고, 번거롭고 까다로운 예의범절에서 이기려고 다투니, 슬프다! 그리고 술 취한 듯 꿈꾸는 자는 또 함부로 어둡고 혼미하여, 어리석은 듯 병든 듯, 화려한 옷을 입고 맛있는 음식을 먹으면서도 한 가지도 마음 쓰는 바가 없으니, 더욱 슬프지 않겠는가? 그러므로 배우는 사람은 배우기를 좋아하는 것을 귀하게 여기고, 더욱 배우는 것을 아는 것을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 학문의 본질을 잊고 외적인 것에만 치중하는 세태를 비판하며, 진정으로 무엇을 배워야 하는지 아는 것이 중요함을 강조합니다.
• 천지 만물은, 그 정(情)이 털끝만큼이라도 내 몸과 서로 간섭하지 않음이 없고, 그 이치가 털끝만큼이라도 내 몸과 서로 밝히지 않음이 없다.
  • 해설: 인간과 자연은 밀접하게 연결되어 있으며, 모든 이치는 우리 자신과 관련되어 있음을 의미합니다.
• 경전에서 보이지 않는 글자와, 의리에 근거하지 않은 말은, 군자는 입에서 내지 않는다.
  • 해설: 언행의 신중함을 강조하며, 근거 없는 말을 하지 않아야 함을 의미합니다.
• 옛날의 군자는 능력이 없음을 병통으로 여겨, 배우고, 지금의 군자는 능력이 없음을 부끄러워하여, 숨긴다.
  • 해설: 자신의 부족함을 인정하고 배우려는 자세와, 부족함을 숨기려는 자세를 대비하여 보여줍니다.
• 재능이 없고 배움이 없는 것은, 선비의 부끄러움이고, 재능이 있고 배움이 있는 것은, 선비의 근심이다. 대저 재능과 배움은 가지는 것이 어려운 것이 아니라, 항복시키는 것이 어렵다. 군자는 재능과 배움을 자신을 이루는 데 귀하게 여기는 것이지, 자신을 뽐내는 데 귀하게 여기는 것이 아니고, 세상을 구제하는 데 귀하게 여기는 것이지, 남에게 자랑하는 데 귀하게 여기는 것이 아니다. 그러므로 재능과 배움은 칼과 같으니, 마땅히 시험해 볼 때에 한 번 시험해 보고, 그렇지 않으면 방에 감추어 두어, 함부로 휘두르지 않아야 하니, 그렇지 않으면, 몸에 화가 되지 않음이 드물다. 예로부터 열 사람 중에 열 사람, 백 사람 중에 백 사람, 하나도 요행히 면한 자가 없으니, 근심하지 않겠는가?
  • 해설: 재능과 학문은 겸손하게 사용해야 하며, 자랑하거나 남을 해치는 데 사용해서는 안 됨을 강조합니다.
• 인생의 기질은 모두 좋은 점이 있고, 모두 좋지 않은 점이 있다. 학문의 도는 다른 것이 없고, 다만 자신의 좋은 점을 배양하고, 자신의 좋지 않은 점을 바로잡으면 그만이다.
  • 해설: 자신의 장단점을 파악하고 개선하는 것이 학문의 중요한 목표임을 의미합니다.
• 도학이 행해지지 않는 것은, 오직 자신의 뿌리가 굳건히 서 있지 못하기 때문이다. 혹은 주장하되 호응하지 않으면, 세력이 외롭고, 혹은 지키되 여러 사람이 흔들면, 뜻이 미혹되고, 혹은 하되 이루지 못하면, 기운이 꺾이고, 혹은 풍속에 빼앗기면, 생각이 어지러워진다. 몸을 떨쳐 스스로 벗어나려면, 모름지기 만 명도 막지 못할 용기와, 죽은 뒤에야 그만두는 마음이 있어야 한다. 그렇지 않으면, 종일 서너 명이 모여 이야기하며, 입술이 타고 혀가 닳도록 해도, 무슨 일을 이루겠는가?
  • 해설: 도학을 실천하기 위해서는 굳건한 의지와 용기가 필요함을 강조합니다.
• 한 사람의 총명을 부리면, 비록 성인이라도 지혜롭지 못하고, 천하의 이목을 쓰면, 비록 여러 사람이라도 어리석지 못하다.
  • 해설: 혼자만의 생각에 갇히지 않고, 많은 사람의 의견을 경청하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 함양이 정해지지 않은 사람은, 처음 태어날 때부터 뚜껑을 덮을 때까지 몇 번이나 변하겠는가? 즉 지식이 이미 이르렀더라도, 오히려 끝까지 어떠한 사람이 될지 보장하지 못하니, 그러므로 배우는 사람은 덕성을 굳건히 해야 한다. 굳건히 할 때에 이르러서는, 평소의 변화, 곤궁과 영달, 삶과 죽음이 다만 한 가지이니, 즉 어렵게 처리할 곳이 있더라도, 또한 스스로 어려움이 없다. 만약 날마다 일을 만나지 않을 때에는, 모두 좋은 사람으로 여기지만, 한 가지 작은 문제를 만나면, 곧 본래의 모습을 드러내니, 가령 어렵고 큰 일을 만나면, 어떠한 사람이 될지 알겠는가? 그러므로 옛사람을 함부로 비웃지 말아야 하니, 내가 이러한 때를 당하는 것이 그 사람에게 있지 않을까 두려워하기 때문이다.
  • 해설: 꾸준한 수양을 통해 흔들리지 않는 덕성을 함양해야 하며, 타인을 쉽게 판단하지 않아야 함을 강조합니다.
• 어두운 방에서도 귀신을 속일 수 있고, 집안에서도 처자를 싫어하지 않아야, 그런 뒤에 참된 학문, 참된 수양이라고 말한다. 억지로 많은 사람들 가운데에서, 다행히 한때 한 가지 일에 본모습을 드러내지 않으면, 드디어 일컬어 현인이라고 하니, 군자는 아마 그렇지 않다고 여길 것이다.
  • 해설: 남들이 보지 않는 곳에서도 변함없이 도덕적인 행동을 하는 것이 진정한 수양임을 강조합니다.
• 한 번 내쉰 숨은, 영원토록 다시 돌아올 이치가 없다. 숨 쉬는 사이에 세월이 쌓여, 깨닫지 못하는 사이에 백발이 되니, 군자가 넓적다리를 어루만지며 시간을 아끼는 이유를 조용히 관찰한다. 그러나 시간을 아끼는 것이 같지 않으니, 부귀한 사람은 영화로움이 지극하지 못함을 탄식하고, 공명(功名)을 구하는 사람은 사업이 이루어지지 못함을 탄식하고, 방달(放達)한 사람은 술에 마음대로 정을 붙여 남은 해를 즐기고, 탐욕스럽고 비루한 사람은 집안일에 마음을 써서 후대에 유산을 남긴다. 그러나 오히려 취할 만한 것은, 공명을 구하는 사람일 뿐이다. 저 세 사람은, 어찌 시간을 아끼는 것을 귀하게 여기겠는가? 오직 도를 아는 군자는 해가 갈수록 날이 줄어듦을 근심하고, 의리(義理)의 무궁함을 탄식하며, 하늘이 이 몸을 내어 채울 것이 없음을 진실로 두려워하여, 성품에 부족함이 있어, 온전히 돌아가지 못하여, 한평생을 그르칠까 염려하는 것이다. 이것을 참으로 시간을 아끼는 것이라 한다. 이 날을 다시 얻지 못한다, 이 날이 족히 아깝다고 하는 것은, 모두 불을 끄고 도망간 자를 쫓는 생각이고, 몸을 실천하고 성품을 다하려는 마음이다. 아! 시간이 없을까 근심하지 않고, 시간을 허비할까 근심해야 한다. 진실로 시간을 버리지 않으면, 이 마음이 흡족하니, 비록 저녁에 죽더라도 무슨 한이 있겠는가? 그렇지 않으면, 비록 백 살을 살더라도, 요행히 태어난 것이다.
  • 해설: 시간의 소중함을 강조하며, 시간을 헛되이 보내지 않고 자신의 본분을 다해야 함을 의미합니다.
• 몸을 닦지 않고 근심하며, 비방과 칭찬을 근심하고, 학문이 나아가지 않고 급급히, 영예와 치욕을 근심하니, 이는 배우는 사람의 공통된 병통이다.
  • 해설: 내면의 수양 없이 외부의 평가에만 신경 쓰는 학자의 자세를 비판합니다.
• 얼음이 뜨거운 불을 만나면, 나는 그 쉬움을 알지만, 그러나 뜨거운 숯으로 단단한 얼음을 녹이려면, 반드시 천천히 한 후에 다한다. 다 녹아 찬물이 되면, 또 반드시 천천히 한 후에 따뜻해지고, 따뜻해져 끓는 물이 되면, 또 반드시 천천히 한 후에 마른다. 대저 배움이 어찌 빨리 변화하는 이치가 있겠는가? 그러므로 배우기를 잘하는 사람은 조급한 마음이 없고, 일이 있으면 부디 너그럽게 기다릴 뿐이다.
  • 해설: 학문은 점진적인 과정을 통해 이루어지는 것이므로, 조급하게 서두르지 않고 꾸준히 노력해야 함을 강조합니다.
• 학문의 큰 요체는, 모름지기 천도(天道), 인정(人情), 물리(物理), 세고(世故)를 꿰뚫어 알아야 하고, 가슴속에 홀로 얻은 중정(中正)한 이치의 소식을 써야 한다.
  • 해설: 폭넓은 지식과 깊이 있는 사색을 통해 이치를 깨달아야 함을 의미합니다.
• 남과 더불어 선을 행하는 것은, 참으로 좋은 생각이다. 마음이 이치에 밝지 못한 사람은, 담담하여 깨닫지 못하고, 도가 같지 않은 사람은, 거슬러 들어가지 못한다. 억지로 시끄럽게 베푸는 것은, 우리 유학의 경계이다. 공자가 분발하게 하고, 깨우쳐 주고, 한 모퉁이를 들어 세 모퉁이를 미루어 아는 것을 열어 주었으니, 보통 사람 이하는 높은 것을 말하지 않은 것은, 어찌 사람을 가르치는 데 게을러서인가? 두 가지 모두 이로움이 없다고 여겼기 때문이다.
  • 해설: 사람을 대할 때에는 상대방의 수준과 상황을 고려해야 하며, 억지로 가르치려 해서는 안 됨을 의미합니다.
• 그러므로 큰 소리는 번거롭게 연주하지 않고, 지극한 가르침은 함부로 전하지 않는다.
  • 해설: 가르침은 신중하게 전달해야 함을 강조합니다.
• 여러 학자를 두루 섭렵하는 사람은, 많은 광대한 말을 하고, 한 학자를 깊이 연구하는 사람은, 독자적인 말을 한다. 배우는 사람이 유한한 눈으로, 그 끝을 다하려고 하고, 소홀한 마음으로, 그 깊은 뜻을 탐구하려고 하니, 어찌 어렵지 않겠는가? 그러므로 배움은 선택이 중요하다.
  • 해설: 모든 것을 다 배우려 하기보다는 자신에게 필요한 것을 선택하여 집중해야 함을 강조합니다.
• 강학하는 사람은 굳이 다른 주제를 찾을 필요 없이, 다만 사서육경을 밝혀 성현의 도를 정밀하고 자세하게 깨달아 마음으로 얻으면 된다. 이 마음이 천고의 성현과 묵묵히 부합하면, 곧 진정한 학문이다.
  • 해설: 고전의 깊이 있는 연구를 통해 진정한 학문을 이룰 수 있음을 의미합니다.
• 배우기를 잘하는 사람은 마치 번화한 저잣거리에서 앞으로 나아가는 것과 같으니, 어깨를 부딪치고 발을 겹치며 한 걸음을 얻으면 곧 한 걸음을 바짝 나아간다.
  • 해설: 어려운 환경 속에서도 굴하지 않고 꾸준히 노력하는 자세를 강조합니다. 

 

• 뜻있는 선비는 모든 행실을 겸하여 닦고, 모든 선을 갖추어야 한다. 만약 한 가지 사람만 되어, 고집스럽게 자신을 지키고, 스스로 만족하여 뽐낸다면, 이는 발전하지 못한다.
  • 해설: 다양한 덕목을 고루 갖추어야 하며, 좁은 시각에 갇히지 않고 끊임없이 발전해야 함을 강조합니다.
• 《대학》 한 권의 책은, 명덕(明德) 두 글자로 통하고, 《중용》 한 권의 책은, 수도(修道) 두 글자로 통한다.
  • 해설: 유교 경전의 핵심을 간략하게 제시합니다.
• 학식이 1푼이라도 부족하면, 곧 1푼의 가림막이 있다. 비유하자면 강을 파서 구획하는 것과 같으니, 한 구획의 흙이 통하지 않으면, 곧 한 줄기의 물이 흘러가지 못하니, 모름지기 뚫어야 하니, 조금이라도 막히면 안 된다. 함양이 1푼이라도 부족하면, 곧 1푼의 기질이 있다. 비유하자면 숯을 구워 성숙시키는 것과 같으니, 1푼의 나무가 타지 않으면, 곧 1푼의 연기가 그치지 않으니, 모름지기 완전히 태워야 하니, 조금의 연기도 있어서는 안 된다.
  • 해설: 학식과 함양은 조금이라도 부족함이 없어야 완전한 경지에 이를 수 있음을 비유를 통해 설명합니다.
• 중(中) 자를 제외하면, 다시 이치가 없고, 경(敬) 자를 제외하면, 다시 학문이 없다.
  • 해설: 중용의 도(中)와 공경하는 마음(敬)이 학문의 핵심임을 강조합니다.
• 마음으로 깨닫는 학문은, 입과 귀로 하는 자와 더불어 말하기 어렵고, 입과 귀로 하는 학문은, 마음으로 깨닫는 자 앞에 이르면, 저울이 가볍고 무거움과 길고 짧음을 재는 것과 같으니, 털끝만큼도 가릴 수 없다.
  • 해설: 진정한 깨달음은 단순히 지식을 암기하는 것을 넘어 마음으로 체득해야 함을 강조합니다.
• 배우는 사람은 다만 마음을 평화롭게 하고 기운을 조화롭게 할 수 있으면, 곧 몇 푼의 공부가 있는 것이다. 마음이 평화롭고 기운이 조화로운 사람이 일을 만나서도 굳게 지키고 감당하며, 굳세게 굽히지 않으면, 곧 몇 푼의 인품이 있는 것이다.
  • 해설: 평정심과 강인한 의지가 중요한 덕목임을 강조합니다.
• 배움은 분수를 밝히는 것보다 큰 것이 없다. 덕을 쌓는 것은 성분(性分)임을 알아야 하고, 사업을 닦는 것은 직분(職分)임을 알아야 하고, 만나는 곤궁과 영달은, 정분(定分)임을 알아야 한다.
  • 해설: 자신의 본분과 운명을 아는 것이 중요함을 강조합니다.
• 한결같이 하면, 곧 의미가 있음을 느끼고, 날로 짙어지고 날로 아름다워지니, 비록 어려운 일이라도, 성공에 이르지 않고는 그치지 않는다. 한 번이라도 끊어지면, 점점 소원해짐을 느끼고, 날로 두려워하고 날로 겁내니, 비록 쉬운 일이라도, 다시 계속하기가 매우 어렵다. 이 때문에 성인의 학문은 쉼이 없고, 성인의 마음은 그치지 않는다고 한다. 한 번 쉬면 한 번 그치니, 잇기가 어렵고 다시 일으키기가 어려우니, 이는 배우는 사람의 큰 두려움이다. 내 평생의 덕업이 이루어지지 못함은, 바로 이 병 때문이었다. 《시경》에 이르기를 “날로 나아가고 달로 나아가니, 배움에 밝고 빛남이 있다.”라고 하였으니, 우리 무리는 날마다 세 번 반복하여 읽어야 한다.
  • 해설: 꾸준한 노력의 중요성을 강조하며, 중단하지 않고 지속하는 것이 학문의 핵심임을 역설합니다.
• 요임금, 순임금, 우임금, 탕왕, 문왕, 무왕은 모두 “스스로 만족하지 않고 겸손하다”는 네 글자로 이루어냈고, 공자에 이르러서는, 평생 겸손하고 물러서서 비우고, 허물을 자신에게 돌리고 스스로 꾸짖으니, 다만 세상에 무궁한 이치가 있고, 자신에게는 다하지 못한 분량이 있음을 보았다. 성인의 마음은 대개 이와 같다. 맹자는 스스로 너무 용감하게 여기고, 스스로 너무 높게 보았지만, 부지런히 배우면서, 겸손하고 부족하게 여기는 뜻이, 송나라 유학자들의 입에서 말하는 것은 모두 이치이고, 몸소 지키고 따르는 것은 또한 세속에 얽매이지 않는다고 하는 것과는 같지 않은 듯하니, 어찌 성현의 길을 가는 사람이 아니겠는가? 그러나 사람은 요임금, 순임금이 아니니, 누가 기질이 없겠는가? 조금이라도 치우치면, 조예가 이르지 못하고, 식견이 녹지 못하고, 체험이 이르지 못하고, 물욕을 잊지 못한 과실이, 다만 자신이 평생 부족하게 여기는 것이니, 다시 입으로 말하여 스스로 힘쓰고 스스로 꾸짖으려 하지 않고, 또한 다른 사람에게 알려 서로 권하고 바로잡으려 하지 않는다. 이 때문에 맹자 이후로, 학문은 모두 단에 올라 설법하는 것과 같으니, 바로 맡아 담당하고, 종일토록 단점을 말하고 장점을 이야기하며, 하늘을 이야기하고 성품을 논하니, 자신이야말로 성인이라고 여기고, 다시 조금이라도 더 보탤 곳이 없다고 여긴다. 다만 이 식견만으로도, 성인의 작용과는 이미 스스로 다르니, 어떻게 성인의 지위에 이르겠는가?
  • 해설: 겸손의 중요성을 강조하며, 특히 맹자와 다른 성현들의 차이를 통해 겸손의 의미를 부각합니다.
• 성질이 조급한 사람은, 항상 이치로 하여금 어지럽게 풀리게 하고, 성질이 느린 사람은, 항상 쫓고 달려가게 한다.
  • 해설: 성격이 학문에 미치는 영향을 설명합니다.
• 이러한 것들을 미루어 보면, 기질의 성품이 점점 반대되지 않음이 없다.
  • 해설: 성격을 개선하기 위한 노력이 필요함을 암시합니다.

 

 

• 항상 평온함 두 글자는 매우 음미할 만하다. 대개 천하의 일은, 오직 평온해야 안정되니, 위험을 무릅쓰는 것 또한 얻는 것이 있지만, 마침내는 불안정하다. 그러므로 군자는 평이한 곳에 거처한다.
  • 해설: 평온함과 안정의 중요성을 강조하며, 무리한 행동을 경계합니다.
• 24절기 중 춘분과 추분은 한서(寒暑)의 중간이니, 낮과 밤의 길이가 거의 같으며, 많아야 7, 8일을 넘지 않는다. 동지와 하지(二至)는 한서의 치우침이니, 낮과 밤의 길이가 치우쳐 길며, 매번 23일이다. 비로소 중도를 지키기 어렵고, 치우친 기운이 이기기 쉬움을 알게 되니, 하늘 또한 그러하다. 그러므로 요임금과 순임금이 굳세게 “진실로 잡는다(允執)”라고 하였으니, 대개 인력으로 이기는 것이다.
  • 해설: 중도를 지키는 것이 어렵지만, 인간의 노력으로 극복할 수 있음을 강조합니다.
• 안에 5푼이 있으면, 밖에는 겨우 5푼만 드러나고, 1푼이라도 더할 수 없다. 안에 10푼이 있으면, 밖에는 저절로 10푼이 드러나고, 1푼이라도 덜할 수 없다. 진실함이 가릴 수 없음이 이와 같으니, 그러므로 진실하지 않으면 사물이 없다고 말하는 것이다.
  • 해설: 내면의 진실함이 외면에 그대로 드러난다는 것을 강조합니다.
• 남의 발자취를 밟고 따라가지 말라, 이것이 스스로 얻는 학문이다.
  • 해설: 자기 주도적인 학문의 중요성을 강조합니다.
• 정문(正門)의 학맥은 절실하고 가깝고 정밀하고 진실하며, 방문(旁門)의 학맥은 기이하고 특이하고 현묘하고 멀다. 정문의 공부는 경계하고 두려워하며 조심하고, 방문의 공부는 광대하고 소요자재하다. 정문의 종지는 점진적이고, 방문의 종지는 지름길로 단번에 이른다. 정문의 조예는 자연에 맡기고, 방문의 조예는 억지로 꾸며 만든다.
  • 해설: 정통 학문과 이단적인 학문의 차이를 비교하여 설명합니다.
• 혹 묻기를 “인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)가 발현되어 측은(惻隱), 수오(羞惡), 사양(辭讓), 시비(是非)가 되는 것이, 곧 하늘의 법칙입니까?” 하니, 답하기를 “성인이 발현하면 곧 하늘의 법칙이고, 여러 사람이 발현하면 모두 기질에 떨어지니, 지나치거나 미치지 못하는 병통이 없을 수 없다. 마치 좋아하려는 한 생각과 같으니, 어찌 측은함이 아니겠는가? 지극히 얼굴을 희생으로 삼으면, 곧 하늘의 법칙이 아니다.”라고 하였다.
  • 해설: 성인의 도덕적 행위는 하늘의 뜻에 부합하지만, 일반인의 행위는 기질에 영향을 받아 불완전할 수 있음을 설명합니다.
• 학문은 널리 알고 굳게 기억하기는 쉽지만, 회통(會通)하고 해오(解悟)하기는 어렵다. 회통이 천지 만물에 이르는 것도 어렵지만, 해오가 어둡고 밝음, 옛날과 지금 사이에 막힘이 없는 것은 더욱 어렵다.
  • 해설: 지식을 습득하는 것보다 깊이 이해하고 깨닫는 것이 훨씬 어려움을 강조합니다.
• 강제로 용서하는 것은 가장 서투른 학문이니, 세 가지 가까운 사람은 모두 행할 수 있으니, 이보다 못하면 공부가 없다.
  • 해설: 진심에서 우러나오는 용서가 중요함을 강조합니다.
• 왕양명(王陽明)은 매번 즐거움으로 학문을 삼았으니, 이러한 학문은 고통을 모르는 단 감과 같다. 문에 들어서자마자 즐거움을 배우니, 그 즐거움은, 소요자재할 뿐이니, 스스로 깊이 쌓고 참되게 쌓으며, 근심하고 부지런하며 두려워하고 조심함에서 얻어온 것이 아니다. 공자의 즐거움은 근심을 잊는 것으로 말미암았으니, 분발하여 먹는 것을 잊음으로 말미암았고, 안자의 즐거움은 그 즐거움을 고치지 않음으로 말미암았으니, 널리 배우고 간략히 하여 자신을 이김으로 말미암았다. 그 즐거움은, 유유자적하여 스스로 얻으니, 기뻐함에 뜻을 두지 않아도 저절로 시끄럽지 않고, 광달함에 마음을 두지 않아도 저절로 답답하지 않다. 만약 즐거워할 만한 것이 있다고 느끼면, 이는 잠시 얻은 마음이고, 뜻을 두고 즐거움을 배우면, 곧 조장하는 마음이니, 얼마나 미쳐 날뛰고 제멋대로 하지 않겠는가?
  • 해설: 진정한 즐거움은 고통과 노력을 통해 얻어지는 것이며, 억지로 즐거움을 추구하는 것은 오히려 해가 될 수 있음을 강조합니다.
• 내가 강학하는 것은 다만 여섯 글자를 주장하니, 이르기를 “천지 만물은 하나이다(天地萬物一體).”라고 한다. 혹 말하기를 “공은 또한 따로 문호를 세우는 것입니까?” 하니, 답하기를 “아니다. 다만 공자의 문하의 하나의 인(仁) 자일 뿐이다.”라고 하였다.
  • 해설: 학문의 근본은 인(仁)이며, 천지만물은 하나라는 사상을 강조합니다.
• 신독(愼獨)의 공부가 없으면, 참된 학문이 아니고, 많은 사람들 앞에서의 효험이 없으면, 참된 신독이 아니다. 종일 시끄럽게 떠드는 것은, 다만 구두선일 뿐이다.
  • 해설: 남이 보지 않는 곳에서도 삼가는 신독이 진정한 학문의 근본임을 강조합니다.
• 체득은 모름지기 마음을 기쁘게 하는 참된 맛의 공부를 맛보아야 하고, 더욱 나아가 백 척 장대 끝에 이르러야 비로소 참된 유학자이다.
  • 해설: 학문은 단순히 지식을 습득하는 것을 넘어 마음으로 체득하고 실천해야 함을 강조합니다.

 

• 전에 두세 사람과 더불어 더운 여름날 연못가에서 술을 마시다가, 물속의 연밥을 가리키며 학문을 이야기하며 말하기를 “산속 사람은 연을 알지 못하여, 약방에서 마른 연밥을 사서, 먹고는 맛있다 한다. 후에 저잣거리에 들어가 갓 딴 싱싱한 연을 사서, 먹고는 더욱 맛있다 한다.” 하였다. 내가 탄식하며 말하기를 “그가 연못에서 갓 딴 것을 먹는다면, 그 맛이 얼마나 하겠는가? 한 번 연못에서 나오면, 참된 맛이 오히려 옅어지는데, 만약 연잎 배에 누워 푸른 통을 당겨 연밥을 쪼개 먹는다면, 그 맛이 더욱 얼마나 하겠는가? 지금의 체득은 모두 마른 연밥을 먹는 자들이다. 또 이 나무 위의 호두와 같으니, 껍질째 삼키면, 먹지 않았다고는 말할 수 없지만, 이 과일은 모름지기 두꺼운 겉껍질을 벗겨야 하니, 그렇지 않으면 입이 마비되고, 다시 단단한 속껍질을 벗겨야 하니, 그렇지 않으면 이가 상하고, 다시 속껍질 위의 거친 껍질을 벗겨야 하니, 그렇지 않으면 혀가 떫고, 다시 얇은 껍질 안의 싹 껍질을 벗겨야 하니, 그렇지 않으면 섬세함이 부족하다. 이와 같이 하여 꿀에 담그고, 설탕에 졸여야, 비로소 지극히 아름답다. 지금의 공부는, 모두 호두를 통째로 삼키는 자들이다. 이와 같은 체득이라야, 비로소 정밀한 뜻이 신의 경지에 들어가고, 이와 같은 공부라야, 비로소 의로움이 정밀해지고 인(仁)이 성숙해진다.” 하였다.
  • 해설: 사물의 본질을 제대로 파악하고 경험해야 진정한 깨달음에 이를 수 있음을 비유를 통해 설명합니다. 피상적인 이해에 머무르는 것을 경계합니다.
• 높은 경지에 이르는 데에는 단번에 이르는 것이 없다. 한 가지 일에는 한 가지 일의 높은 경지가 있으니, 마치 물 뿌리고 쓸고 응대하는 것, 먹고 쉬고 일어나고 거처하는 것이, 모두 정밀한 뜻이 신의 경지에 이르는 곳이 있다. 한 걸음에는 한 걸음의 높은 경지가 있으니, 꾸준함에 이르면 군자에 이르고, 군자에 이르면 성인에 이르고, 탕왕과 무왕과 같은 성인에 이르면 요임금과 순임금에 이른다. 요임금과 순임금도 스스로 높은 경지가 있음을 보고, 스스로 무회씨와 갈천씨의 세상만 같지 못함을 탄식하였다.
  • 해설: 모든 일에는 단계가 있으며, 끊임없는 노력을 통해 높은 경지에 이를 수 있음을 강조합니다.
• 배우는 사람이 발전하지 못하는 것은, 병의 근원이 오직 자신의 단점을 감싸는 데 있다. 한 가지 좋은 말을 들으면, 묻지 않으려 하고, 이치에 의심 가는 바가 있으면, 남에게 묻지 않으려 하니, 남이 자신의 알지 못함을 비웃을까 두려워하기 때문이다. 공문자는 아랫사람에게 묻는 것을 부끄러워하지 않았는데, 지금은 윗사람에게 묻는 것을 부끄러워한다. 안자는 능히 묻지 못하는 것을 물었는데, 지금은 능히 묻지 못하는 것으로 능히 묻는 것을 비웃는다. 만약 남이 비웃을까 두려워하면, 덕산 선사가 임제 선사에게 법을 물을 때 대중 앞에서 어떻게 감당하겠는가? 이와 같이 자신의 단점을 감싸면, 마침내 남의 비웃음을 받는 사람이 된다. 한 번의 비웃음의 부끄러움은, 평생의 비웃음을 돌아보지 않으니 부끄럽지 않겠는가? 아이들아 경계해야 한다.
  • 해설: 자신의 부족함을 인정하고 배우려는 자세가 중요하며, 남의 비웃음을 두려워하여 배우기를 게을리해서는 안 됨을 강조합니다.
• 학문의 도는, 바로 바른 것이니, 잡됨을 두려워한다. 하나가 아니면 참되지 않고, 참되지 않으면 정밀하지 않다. 만 가지 경치의 산에 들어가면, 곳곳이 가히 놀 만하지만, 나는 본래 한 곳에 이르려 하니, 다만 발걸음을 어지럽히지 말아야 하고, 만 가지 꽃의 골짜기에 들어가면, 송이송이 가히 볼 만하지만, 나는 본래 한 가지를 꺾으려 하니, 다만 눈을 어지럽히지 말아야 한다.
  • 해설: 학문은 한 가지 목표를 정하고 집중해야 하며, 여러 가지 것에 현혹되어서는 안 됨을 비유를 통해 설명합니다.
• 해가 지면 성문을 쫓아가야 하니, 한 발짝만 늦어도 닫히니, 어디에서 묵겠는가? 그러므로 배움은 때를 귀하게 여긴다. 벼랑에 외로운 나무를 안으니, 손을 놓으면 곧 떨어지니, 어디에 몸을 두겠는가? 그러므로 배움은 힘쓰기를 귀하게 여긴다. 그러므로 늙음에 슬퍼하니, 때를 쫓으려면 다시 태어나는 것 외에는 없고, 이미 얻으려다 잃었으면, 이전으로 돌아가려면 처음부터 하는 것 외에는 없다.
  • 해설: 시간의 중요성과 꾸준한 노력의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 학문의 요결은 오직 여덟 글자이니, “덕성을 함양하고, 기질을 변화시킨다.”이다. 이것을 지키면, 다시 미혹한 나루터를 묻지 말라.
  • 해설: 덕성을 함양하고 기질을 변화시키는 것이 학문의 핵심임을 간결하게 제시합니다.
• 앞으로 점검해 보면, 부끄러운 마음이 없고, 후회할 말이 없고, 부끄러운 행실이 없으면, 가슴속이 얼마나 즐겁겠는가! 다만 능히 하지 못함을 괴로워하니, 그러므로 군자는 평생의 근심이 있다. 항상 왕양명의 “학락가(學樂歌)”를 보니, 마음이 자못 의심스러우니, 즐거움은 자연의 양성에서 비롯되는 것이니, 어떻게 배울 수 있겠는가?
  • 해설: 내면의 성찰을 통해 부끄러움이 없는 상태에 이르러야 진정한 즐거움을 누릴 수 있음을 의미합니다.
• ‘나’를 없애지 않고는, 학문이라고 할 수 없다.
  • 해설: 자아를 버리고 진리를 추구하는 것이 학문의 본질임을 강조합니다.
• 학문 두 글자는 본래 밖에서부터 얻어진다. 대개 학문의 이치는, 비록 내 마음에 온전하지만, 학문의 일은, 곧 모두 옛날과 지금의 명물이고, 사람들이 배우고, 일마다 물으니, 흩어진 것을 모아 정리하고, 융화시켜 꿰뚫은 뒤에야 이 마음이 도(道)와 비로소 화합하여 상쾌하다. 만약 옛것을 탐구하는 데 게으르고, 남에게 묻기를 부끄러워하면, 총명이 오직 자신에게서 나오니, 어떻게 학자라고 하는지 알지 못한다.
  • 해설: 학문은 외부 세계에 대한 탐구와 배움을 통해 이루어지는 것이며, 혼자만의 생각에 갇혀서는 안 됨을 강조합니다.
• 성인의 수많은 말씀과 경서의 수많은 책은, 모두 사람들에게 잘하도록 가르치고, 잘못을 하지 못하도록 금하는 것이다. 만약 선철을 의지처로 삼고, 옛사람의 말을 법령으로 삼으면, 한두 마디 말이라도 다 쓸 수 없다. 만약 여전히 세상 사람처럼 행동하거나, 더욱 더럽고 낮아지면, 창힐(중국 신화 속 문자를 만든 사람) 이후의 책을 다 읽더라도, 다만 학문이 없는 사람일 뿐이다.
  • 해설: 성인의 가르침을 실천하지 않고 책만 읽는 것은 의미가 없음을 강조합니다.
• 만 금의 거상은, 물건이 팔리지 않아도 근심하지 않지만, 행상인은 문을 닫고 날을 세면, 시름과 괴로움을 감당하지 못한다. 무릇 알아주지 않음을 노여워하고, 옳다고 여기지 않음을 답답해하는 것은, 모두 마음이 얕고 좁으며 수양이 두텁지 못한 자이다.
  • 해설: 외부의 평가에 흔들리지 않고 내면의 수양에 집중해야 함을 강조합니다.
• 선한 사람은 삿된 꿈을 꾸지 않으니, 꿈은 마음속에 근거가 있기 때문이다. 남자는 아들을 낳는 꿈을 꾸지 않고, 여자는 아내를 맞는 꿈을 꾸지 않으니, 생각이 미치지 않기 때문이다. 다만 꿈의 경지에 이르면, 모두 이치에 따라 행하니, 이것이 매우 큰 공부이고, 매우 큰 조예이다.
  • 해설: 마음이 바르면 꿈도 바르게 나타난다는 것을 의미합니다.
• 천하에 항복시키기 어렵고, 다스리기 어려운 것을, 예로부터 지금까지 사람들이 모두 해 왔으니, 어려운 일이라고 여기지 않는다. 오직 자신을 항복시키고 다스리는 것이 어려우니, 성현이 공부하는 것은 오직 여기에 있다.
  • 해설: 외부의 어려움보다 자기 극복이 훨씬 어려움을 강조합니다.
• 나의 친구 양도연(楊道淵)은 항상 스스로 탄식하고 한탄하며, 배우는 사람이 책을 읽을 때, 뜻을 얻지 못할 때에는 곧 분발해야 한다고 여겨, 말하기를 “집에 돌아가서는 어떻게 해야 하는가?” 하다가, 분발한 지 며칠 만에, 혹은 게을러지고, 혹은 응대하느라, 곧 말하기를 “잠시 쉬었다가, 내일 다시 하자.” 하니, ‘잠시’와 ‘돌아가서’ 두 글자가 한평생을 순환하였다. 내가 그 말을 깊이 음미하였다. 선비가 덕을 쌓고 사업을 닦는 것은 모두 ‘잠시’와 ‘돌아가서’ 두 글자에 얽매이니, 백발이 되도록 마침내 큰 탄식이 된다. 진실로 하루아침에 분발하여 행하고, 고무하여 게을리하지 않으면, 덕을 쌓는 것은 죽은 뒤에야 그치는 공부를 제외하고, 나머지 사업은, 5년 7년이면, 이루지 못할 이치가 없다.
  • 해설: 꾸준한 노력의 중요성을 강조하며, 미루는 습관을 경계합니다.
• 군자는 보고 들은 것을 말하고, 보지 못하고 듣지 못한 것을 말하지 않는다. 유익한 것을 말하고, 유익하지 않은 것을 말하지 않는다.
  • 해설: 언행의 신중함을 강조합니다.
• 좌우 사람에게 말할 때, 사방을 돌아보아도 부끄러운 기색이 없고, 친구에게 말할 때, 헤어질 때 경계하는 말이 없으니, 가히 밝다고 할 만하니, 가슴속에 무슨 허물이 있겠는가?
  • 해설: 언행이 일치하고 떳떳해야 함을 강조합니다.
• 배우는 사람은 항상 자신을 위한 생각을 가볍게 여기면, 욕심이 저절로 엷어지고, 어진 마음이 저절로 통달한다. 이 때문에 인(仁)을 행하는 공부를 일러 ‘자신을 이기는 것(克己)’이라 하고, 인을 이루는 지위를 일러 ‘나를 없애는 것(無我)’이라 한다.
  • 해설: 사욕을 버리고 인을 실천해야 함을 강조합니다.
• 천하의 일은 모두 탐닉해서는 안 되지만, 오직 덕을 좋아하고 인을 하고자 하는 것은 탐닉함을 꺼리지 않는다.
  • 해설: 덕과 인을 추구하는 것은 아무리 강조해도 지나치지 않음을 의미합니다.
• 자만심을 털끝만큼이라도 남김없이 없애야 하니, 조금이라도 생각이 싹트면, 얼굴에 드러난다. 성현은 뜻은 크지만 마음은 비우니, 다만 일마다 남만 같지 못함을 보고, 다만 사람마다 모두 취할 만함을 보니, 자만하는 마음이 어디에서 생기겠는가? 이 마음을 잊지 않으면, 단 한 가지 선이라도 스스로 만족하니, 얕고 좁은 소인배일 뿐이다.
  • 해설: 겸손의 중요성을 강조하며, 자만심을 경계합니다.
• 스승은 어디에나 있지 않음이 없다. 시골과 나라와 천하의 옛사람은 스승이고 선한 사람이다. 세 사람이 가면 스승이 있고 악한 사람도 스승이다. 내가 스승으로 삼는 것은 이에 그치지 않는다. 학의 부자와, 개미의 임금과 신하, 원앙의 부부, 과연의 친구, 새의 효도, 추유의 인, 꿩의 굳센 절개, 비둘기의 어리석음을 지키는 것을 보면, 새가 우는 것을 보고 나의 스승을 얻는다. 소나무와 잣나무의 외롭고 곧음, 난초와 지초의 맑은 향기, 부평초와 마름의 깨끗함, 오동나무의 높고 빼어남, 연꽃의 진흙에 물들지 않음, 국화의 늦은 절개가 더욱 향기로움, 매화의 굳은 절개와 깨끗함, 대나무의 속은 비고 밖은 곧으며, 원만하고 막힘이 있으니, 풀과 나무를 보고 나의 스승을 얻는다. 산의 묵직함, 강의 굽이치면서도 곧음, 돌의 굳건한 절개, 못의 깊은 뜻을 품음, 흙의 두터움, 불의 밝음, 쇠의 굳셈을 보면, 오행을 보고 나의 스승을 얻는다. 거울의 밝음, 저울의 곧음, 저울추의 융통성 있는 변화, 자의 너그러움, 기틀의 경륜을 보면, 여러 사물을 보고 나의 스승을 얻는다. 아! 스스로 스승을 얻을 수 있으면, 천지 사이에 모두 스승이다. 그렇지 않으면 요순은 요순이고, 주균은 주균일 뿐이다.
  • 해설: 세상 모든 사물에서 배움을 얻을 수 있다는 가르침을 제시합니다.
• 성현은 오직 사람과 더불어 욕심과 미움을 같이하는 데 있으니, “자신이 서고자 하면 남을 세우고, 자신이 도달하고자 하면 남을 도달하게 한다.”, “내가 남이 나에게 더하기를 원하지 않는 것을, 나 또한 남에게 더하지 않으려 한다.” 하는 것이, 곧 성인이다. 능히 가까운 데서 비유를 취하여, 자신에게 행하여 원하지 않는 것을, 또한 남에게 행하지 않는 것이, 곧 현자이다. 오로지 자신에게 하고자 하는 바를 하고, 남에게 미워하는 바를 행하는 것이, 곧 소인이다. 배우는 사람은 마음을 쓰는 것을, 오직 이 두 글자(己所不欲 勿施於人)에서 체득하는 것이, 가장 중요하다. 채우기를 다하면, 온 세상이 모두 하나이니, 무슨 한 몸이 있겠는가?
  • 해설: ‘내가 하기 싫은 일을 남에게 시키지 말라(己所不欲 勿施於人)’는 가르침을 핵심으로 하여, 성인, 현자, 소인의 차이를 설명하며, 진정한 수양은 이 마음가짐을 체득하는 데 있음을 강조합니다. 모든 사람이 하나라는 공동체 의식을 강조합니다.
• 인정(人情)은 다만 좋아함과 미워함이니, 몸을 세우는 것은 좋아함과 미워함을 바르게 하는 데 있고, 사람을 다스리는 것은 좋아함과 미워함을 같이하는 데 있다. 그러므로 좋아함과 미워함이 다르면, 부부, 부자, 형제가 모두 원수가 되고, 좋아함과 미워함이 같으면, 온 세상, 모든 이민족이 모두 골육이 된다.
  • 해설: 인간관계의 핵심은 공감과 이해에 있으며, 같은 감정을 공유하는 것이 중요함을 강조합니다.
• “배우기를 좋아하는 것은 지혜에 가깝고, 힘써 행하는 것은 인(仁)에 가깝고, 부끄러움을 아는 것은 용기에 가깝다.” 하였으니, 뜻이 있는 자는 마침내 일을 이루니, 어찌 한평생 어둡고 약함을 두려워하겠는가. “안을 보는 것을 명(明)이라 하고, 돌이켜 듣는 것을 총(聰)이라 하고, 스스로 이기는 것을 강(强)이라 한다.” 하였으니, 밖에서 구하면 더욱 멀어지니, 헛되이 백 배의 정신을 수고롭게 한다.
  • 해설: 학문과 실천, 그리고 내면 성찰의 중요성을 강조합니다. 외부에서 답을 찾으려 하지 말고 내면에서 답을 찾아야 함을 역설합니다.
• 강학하는 여러 사람에게 부쳐 말하기를 “대낮에 하늘에 해가 있는데, 도리어 개미집에서 반딧불을 찾는구나. 황금이 방에 가득한데, 도리어 낡은 옷을 입고 거친 음식을 구걸하는구나.” 하였다.
  • 해설: 가까이에 있는 진리를 외면하고 헛된 것을 쫓는 어리석음을 비판합니다.
• 설날에 복숭아나무 부적에 쓰기를 “새로운 덕이 해를 따라 나아가니, 어제의 잘못이 해와 함께 사라진다.” 하였다.
  • 해설: 새해를 맞아 새로운 마음으로 수양에 힘쓸 것을 다짐하는 내용입니다.
• 비록 신선이 되더라도, 마침내는 다할 때가 있고, 풍수를 말하지 말라, 어느 곳인들 묻히지 못하겠는가?
  • 해설: 인생의 유한함을 깨닫고 현재에 충실해야 함을 강조합니다. 덧없는 것에 집착하지 말라는 가르침입니다. 

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• 한가할 때 마음을 쓰지 않으면, 갑작스러울 때 어찌할 바를 모른다. 함부로 얼버무려, 그 성패를 내버려 두니, 혹은 후회하거나 후회하지 않거나, 일이 지난 후에는 여전히 어제의 사람과 같다. 이와 같은 자는, 백 사람이면 백 사람 모두 그러하다.
  • 해설: 평소에 준비하는 것이 얼마나 중요한지를 강조합니다.
• 무릇 일은 미리 준비하면 이루어지니, 이 다섯 글자는 매우 마땅히 알아야 한다.
  • 해설: 모든 일은 사전에 철저히 준비해야 성공할 수 있음을 강조합니다.
• 도(道)의 눈은 시비(是非)에서 보고, 정(情)의 눈은 애증(愛憎)에서 보고, 물(物)의 눈은 분별이 없이, 혼돈할 뿐이다.
  • 해설: 사물을 바라보는 세 가지 시각을 제시하며, 도의 눈으로 사물을 분별해야 함을 암시합니다.
• 진실로 옳다고 여겨질 때에는, 곧 단호하게 결단하여, 시원하고 깨끗하게, 한 가지 일을 이루어야 하니, 질질 끌거나, 기대거나 의지해서는 안 된다.
  • 해설: 결단력과 추진력의 중요성을 강조합니다.
• 사람의 힘은 진실로 하늘을 이길 수 있다. 지금 사람들은 다만 하늘에 맡기기만 하고, 인사의 아직 정해지지 않음을 알지 못한다. 대저 겨울 기운이 폐장(閉藏)하여 생물을 내지 못하지만, 노련한 농부는 능히 겨울 꽃을 피우고, 봄의 열매를 맺게 한다. 사물의 성품이 어리석고 인사를 알지 못하지만, 조련사는 능히 참새로 하여금 바둑을 두게 하고, 개구리로 하여금 글을 가르치게 하는데, 하물며 능히 할 수 있는 사람의 일을 하늘에 맡기겠는가?
  • 해설: 인간의 노력으로 운명을 개척할 수 있음을 강조합니다.
• 잘못을 꾸짖을 때에는 그 사람이 어떠한 사람인지 보아야 하니, 그 사람이 선으로 꾸짖을 만한 사람이라면, 또한 마땅히 스스로 장점을 다하고 잘못을 구제하는 도리를 다해야 한다. 꺼리는 바를 지적하지 말고, 잘못한 바를 다 헤아리지 말고, 다른 사람 앞에서 하지 말고, 모질고 곧게 하지 말고, 긴 말 하지 말고, 번거로운 말 하지 말아야 하니, 이 여섯 가지 금기를 범하면, 비록 충고라 하더라도, 좋은 도리가 아니다. 그가 듣지 않으면, 나 또한 허물이 있으니, 어떻게 남을 꾸짖겠는가?
  • 해설: 다른 사람의 잘못을 지적할 때 신중해야 함을 강조합니다.
• 내가 나이 50세가 되어, 오불쟁(五不爭)의 의미를 깨달았다. 사람이 묻기에, 답하기를 “재물을 쌓는 사람과 더불어 부를 다투지 않고, 나아가는 사람과 더불어 귀함을 다투지 않고, 꾸미는 사람과 더불어 이름을 다투지 않고, 거만하고 오만한 사람과 더불어 예의를 다투지 않고, 기세등등한 사람과 더불어 시비를 다투지 않는다.” 하였다.
  • 해설: 불필요한 경쟁을 피하고 내면의 수양에 집중하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 뭇사람이 뒤섞는 바를, 현자는 잡고, 현자가 얽매이는 바를, 성인은 융화시킨다.
  • 해설: 현자와 성인의 차이를 보여줍니다.
• 천하의 좋은 일을 할 때에는, 이미 자신의 덕을 헤아리고 힘을 헤아렸으면, 또한 형세를 살피고 사람을 선택해야 한다. 오로지 하고자 하면 이루기 어렵고, 뭇사람의 노여움을 범하기 어렵다. 이 여덟 글자는, 함부로 행동하는 사람만 마땅히 신중해야 하는 것이 아니라, 비록 지극히 공정하고 사사로움이 없는 마음으로, 정대하고 광명한 일을 행하더라도, 또한 마땅히 인정을 조절하고, 사리를 밝혀, 모든 사람이 믿고 따르게 한 후에야 행동하면 이루어짐이 있고, 일이 오래갈 수 있다. 반경이 은나라를 옮기고, 무왕이 주나라를 칠 때, 세 번 명령하고 다섯 번 거듭 말해도 오히려 따르지 않을까 두려워하였다. 대개 항상된 인정은 먼 식견에 어둡고, 소인은 자신의 사사로운 이익에 편리하지 않으니, 무리 지어 그것을 허물면, 비록 좋은 법이 있더라도, 어찌 이루어지고 어찌 오래가겠는가? 예로부터 모두 그러하였으므로, 군자는 신중히 한다.
  • 해설: 일을 추진할 때 신중해야 하며, 주변 사람들의 의견을 조율하고 설득하는 과정이 중요함을 강조합니다.
• 학문을 변별하고, 정치를 논할 때, 모름지기 지극한 곳까지 궁구하여, 남이 반박하지 못하게 해야 하니, 이른바 종묘와 조정에서 말을 잘하는 자이다. 대개 도리는, 예나 지금의 도리이고, 정치는, 국가의 정치이니, 모름지기 옳음을 구한 후에야 그만두어야 한다. 우리 두 사람은 모두 그것을 밖에 두었으니, 자신을 펼치려 함이 아니고, 남을 이기려 함이 아니니, 어찌 남에게 양보하겠는가? 다만 평정한 마음과 편안한 기운으로 하는 것이, 변별하는 데 첫 번째 방법이다. 재주와 명성이 높고 안색과 말이 엄하면, 곧 수양이 없는 것이다.
  • 해설: 학문을 논할 때는 진리를 추구하는 자세가 중요하며, 감정적인 대립을 피해야 함을 강조합니다.
• 5월에 누에고치를 켜는 것은, 바로 추울 때 쓰기 위함이고, 8월에 삼을 잣는 것은, 바로 더울 때 쓰기 위함이니, 평소의 함양은, 바로 임시를 위함이다. 만약 임시에 기질을 다스리지 못하고, 사욕을 주장하면, 평소에 ‘내가 함양한다’고 말하더라도, 나는 믿지 않는다. 대저 함양의 공부가 어찌 함양할 때 쓰기 위함이겠는가? 그러므로 말이 넘어진 후에 고삐를 구하는 것은, 평소에 다스림이 있는 것만 같지 못하고, 바퀴살이 부서진 후에 바퀴를 만드는 것은, 평소에 단속함이 있는 것만 같지 못하다.
  • 해설: 평소의 수양이 위기 상황에 대처하는 능력을 결정함을 강조합니다.
• 그 준비함이 마치 더디게 보이는 것은, 바로 때에 쓰기 위함이다.
  • 해설: 평소의 준비가 중요함을 다시 한번 강조합니다.
• 피상적인 견해, 편협한 주장, 경전을 옆에서 끌어다 대는 것도 일종의 이치에 가깝지만, 마침내 정밀한 곳에 이르면 모두 뜬 이야기이고 치우친 말이다. 그러므로 말을 알려면 모름지기 가슴속에 매우 정확한 저울과 자가 있어야 하고, 또한 조정에 있어야, 그런 후에 사람들이 따르기 시작한다. 그렇지 않으면, 온 세월을 두고 송사를 벌여도, 누가 주장하겠는가?
  • 해설: 정확한 판단력과 권위 있는 위치가 중요함을 강조합니다.
• 티끌은 뭇사람이 능히 보지만, 티끌을 백 리 밖에 두면, 여룡(驪龍)이 아니면 능히 보지 못하고, 의심스러운 것은 현인이 능히 분별하지만, 정밀한 뜻에 이르러 신의 경지에 이르면, 성인이 아니면 능히 분별하지 못한다. 대저 성인의 분별로 현인에게 말하더라도, 또한 그 감동을 더하는데, 하물며 뭇사람이겠는가? 이 때문에 미묘한 말은 세상 사람의 귀에 들어가지 않는다.
  • 해설: 높은 경지에 이른 사람만이 미묘한 이치를 깨달을 수 있음을 강조합니다.
• 이치에 곧으면서도 부드럽게 말하는 것은, 좋은 말이고, 좋은 도리이다.
  • 해설: 이치를 전달할 때 강압적인 방식보다는 부드러운 방식을 사용하는 것이 효과적임을 강조합니다.
• ‘인(因)’이라는 한 글자는 묘함을 이루 다 말할 수 없다. 이익을 이용하는 자는 한 푼의 비용도 들이지 않고, 해로움을 이용하는 자는 한 가지 힘도 들이지 않으며, 감정을 이용하는 자는 한 생각의 거슬림도 없고, 말을 이용하는 자는 한마디의 다툼도 없다. 혹 묻기를 “아첨하는 것에 가깝지 않습니까?” 하니, 답하기를 “이는 돌이켜 나를 따르게 하는 것이다.” 하였다. 혹 묻기를 “술책에 가깝지 않습니까?” 하니, 답하기를 “이는 형세를 이용하여 이롭게 이끄는 것이다.” 하였다. 그러므로 오직 성인만이 ‘인’을 잘 쓰고, 지혜로운 자가 ‘인’을 잘 쓴다.
  • 해설: ‘인(因)’은 상황이나 조건을 이용하여 목적을 달성하는 지혜를 의미합니다. 상황을 잘 이용하여 최소한의 노력으로 최대한의 효과를 얻는 것을 강조합니다.
• 세상을 살아가는 데에는 항상 지나치게 후하게 하는 것이 해롭지 않지만, 오직 공적인 일로 법도를 지킬 때에는 그렇게 해서는 안 된다.
  • 해설: 사적인 관계에서는 너그러워도 되지만, 공적인 일에서는 원칙을 엄격하게 지켜야 함을 강조합니다.
• 천하의 사물은 느리고 부드러운 것이 대부분 오래가고, 급박하고 조급한 것이 대부분 짧다. 그러므로 거센 바람과 소나기는 아침나절의 위세도 없고, 갑자기 불어난 큰 물결은 사흘의 기세도 없으며, 재촉하는 가락은 백 박자의 소리가 아니고, 빨리 채찍질하고 꽉 잡은 고삐는 천 리를 가는 고삐가 아니다. 인생의 수명과 요절, 화와 복이 하나같이 그러하니, 좁고 급한 자는 가히 생각해야 한다.
  • 해설: 조급하게 서두르기보다는 느긋하고 신중하게 일을 처리해야 오래 지속될 수 있음을 자연 현상에 비유하여 설명합니다.
• 천하의 일을 하는 데에는 기한으로 스스로를 너그럽게 해서는 안 된다. 일에는 예측할 수 없는 것이 있고, 때에는 미치지 못하는 것이 있으니, 항상 기한 안에 여유를 두면, 얼마나 많은 쓰임이 있겠는가!
  • 해설: 시간적 여유를 두고 일을 추진해야 예상치 못한 상황에 대처할 수 있음을 강조합니다.
• 일을 하려 하면서 능히 그치게 하고, 일을 당해서 능히 구제하고, 일이 끝난 후에 능히 만회하는 것을, 이를 달권(達權)이라 하고, 이를 재능이라 한다. 일이 일어나기 전에 그 올 것을 알고, 일이 시작될 때 그 마침을 헤아리고, 일이 정해진 후에 그 변화를 아는 것을, 이를 장려(長慮)라 하고, 이를 식견이라 한다.
  • 해설: 상황에 따른 적절한 대처 능력과 미래를 예측하는 지혜의 중요성을 설명합니다.
• 무릇 재앙과 환난은, 안락함에서 생기고, 근심하고 부지런함으로 면하며, 사치하고 방자함에서 생기고, 삼가고 검소함으로 면하며, 지나친 기망에서 생기고, 만족함을 앎으로 면하며, 많은 일에서 생기고, 신중하게 행동함으로 면한다.
  • 해설: 재앙을 피하는 방법을 제시합니다.
• 감당하기 어려운 일을 맡을 때에는, 힘은 있되 기세가 없어야 하고, 함께하기 어려운 사람을 대할 때에는, 지혜는 있되 말이 없어야 한다.
  • 해설: 어려운 상황에 대처하는 현명한 자세를 제시합니다.
• 큰 것을 흔들고 단단한 것을 부술 때에는, 천천히 손을 대어, 오래도록 효과를 보고, 묵묵히 유의해야 하니, 팔을 걷어붙이고 힘을 다하면, 한 번 손을 대면 자신이 먼저 패한다.
  • 해설: 큰일을 성취하기 위해서는 신중하고 꾸준한 노력이 필요함을 강조합니다.
• 어둡고 어리석어 깨우치기 어려운 식견, 우유부단한 성격, 강하고 신중하며 자기만 옳다고 하는 마음은, 모두 천하의 일을 함께 도모할 수 없다. 지혜로운 자는 한 번 보면 곧 꿰뚫고, 숙련된 자는 같은 종류를 접하면 통달하고, 곤궁한 자는 익숙하게 생각하면 얻는다.
  • 해설: 일을 도모할 때 함께해서는 안 될 사람의 유형을 제시합니다.
• 세 가지의 장점은, 일을 도모하는 자본이니, 어찌 그들이 스스로만 쓰겠는가?
  • 해설: 지혜로운 사람들의 장점을 활용해야 함을 의미합니다.
• 일은 반드시 그 마침을 헤아려야 하고, 생각은 반드시 그 이를 바를 막아야 한다. 만약 눈앞의 쾌락만 보고 그만두면, 이는 가장 무식한 것이니, 그러므로 일에는 마땅히 노해야 할 때가 있지만, 군자는 노하지 않고, 마땅히 기뻐해야 할 때가 있지만, 군자는 기뻐하지 않고, 마땅히 해야 할 때가 있지만, 군자는 하지 않고, 마땅히 그만두어야 할 때가 있지만, 군자는 그만두지 않는 것은, 뭇사람은 그 하나만 알고, 군자는 그 나머지를 알기 때문이다.
  • 해설: 장기적인 관점에서 신중하게 판단하고 행동해야 함을 강조합니다.
• 부드럽게 남을 따라 악에 빠지는 것은, 곧게 남을 이끌어 선으로 나아가게 하는 것만 같지 못하고, 곧게 남을 이끌어 선으로 나아가게 하는 것은, 부드럽게 남을 이끌어 선으로 나아가게 하는 것의 묘함만 같지 못하다.
  • 해설: 사람을 선으로 이끌 때 강압적인 방법보다는 부드러운 방법이 더 효과적임을 강조합니다.
• 이치와 법도로 격려하면, 악에 이르지는 않더라도, 갑자기 악을 행하고, 감정과 호의로 부끄럽게 하면, 본래 의로 옮기려 하지 않더라도, 갑자기 의로 향한다. 이는 유세하는 자가 마땅히 알아야 할 바이다.
  • 해설: 사람을 설득하는 방법, 특히 감정에 호소하는 방법의 효과를 설명합니다.
• 세상을 잘 살아가는 자는, 사람의 자연스러운 감정을 얻어야 한다. 사람의 자연스러운 감정을 얻으면, 무엇을 얻지 못하겠는가? 사람의 자연스러운 감정을 잃으면, 무엇을 잃지 않겠는가? 비단 제왕만이 그러한 것이 아니라, 비록 두 사람이 함께 가더라도, 또한 이 도리를 벗어나지 못한다.
  • 해설: 사람들과의 관계에서 공감과 이해가 얼마나 중요한지를 강조합니다.
• 말을 살피고 안색을 관찰하고, 덕을 헤아리고 힘을 헤아리는 이 여덟 글자는 세상을 살아가고 사람을 대하는 데 잠시라도 없어서는 안 될 것이다.
  • 해설: 이전 문단에서 이어진 내용으로, 상황 판단과 처세의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 사람 중에는 말로 뜻을 전달하지 못하는 자가 있고, 그 모습이 본심과 다른 자가 있으며, 그 말과 모습이 본심을 속이는 자가 있다. 군자는 남을 대할 때 지나치게 살피다 남의 마음을 속이는 것보다는, 차라리 지나치게 너그럽게 하여 남의 감정을 헤아린다.
  • 해설: 사람을 대할 때 의심하기보다는 너그러운 마음으로 이해하려고 노력해야 함을 강조합니다.
• 인정(人情)은 천하의 예나 지금이나 같으니, 성인은 그 방자함을 막아, 특별히 중도(中道)를 세워 그것을 목표로 삼는다. 그러므로 법을 제정할 때 너무 지나치게 해서는 안 되고, 예절을 만들 때 너무 엄격하게 해서는 안 되며, 남을 꾸짖을 때 너무 지나치게 해서는 안 되니, 그런 후에 함께 도(道)로 돌아갈 수 있다. 그렇지 않으면, 이는 그들을 몰아내어 배반하게 하는 것이다.
  • 해설: 법과 제도를 운용할 때 지나치게 엄격하게 하기보다는 융통성을 발휘해야 함을 강조합니다.
• 천하의 일은, 빨리 재촉해야 하는 것이 있고, 늦추어 기다려야 하는 것이 있으며, 용감하게 빼앗아야 하는 것이 있고, 부드럽게 꺾어야 하는 것이 있으며, 분개하여 격려해야 하는 것이 있고, 깨우쳐 주어야 하는 것이 있으며, 칭찬하여 기쁘게 해야 하는 것이 있고, 심하게 말해야 하는 것이 있으며, 순하게 하여 느슨하게 해야 하는 것이 있고, 정성을 쌓아 감동시켜야 하는 것이 있으니, 중요한 것은 상황에 맞게 하는 것이다. 때에 맞지 않게 시행하면, 실패하지 않는 것이 없다.
  • 해설: 상황에 따른 적절한 대처의 중요성을 강조합니다.
• 눈앞의 일을 논할 때에는, 곧 눈앞의 처분을 말해야 하니, 이미 지나간 일을 쫓지 말고, 먼 장래를 말하지 말아야 하니, 이러한 말들이 비록 정밀하지만, 현재에는 도움이 되지 않는다.
  • 해설: 현재 상황에 집중해야 함을 강조합니다.
• 나는 더욱 지혜로워지지만, 남은 더욱 어리석어지고, 나는 더욱 교묘해지지만, 남은 더욱 서툴러진다. 어째서인가? 서로의 거리가 먼데 더욱 심하게 꾸짖기 때문이다. 오직 도(道)를 행하는 자만이, 지혜로 남의 어리석음을 헤아리고, 솜씨로 남의 서투름을 용납하니, 분량이 서로 미치지 못함을 알고, 사람마다 각각 능하고 능하지 못함이 있음을 안다.
  • 해설: 자신의 기준으로 남을 평가하지 않고 이해하고 포용해야 함을 강조합니다.
• 천하의 일은, 오직 정해지면 일이 없다. 사물은 정해진 주인이 없기에 다투고, 말은 정해진 견해가 없기에 다투고, 일은 정해진 형체가 없기에 다툰다.
  • 해설: 기준과 원칙이 명확해야 다툼을 줄일 수 있음을 의미합니다.
• 지인은 좋아함과 미워함이 없고, 성인은 공정하게 좋아함과 미워하고, 뭇사람은 좋아함과 미워함을 따르고, 소인은 좋아함과 미워함을 만든다.
  • 해설: 사람의 유형을 네 가지로 나누어 설명합니다.
• 종과 하인 등 아랫사람은 어리석은 자가 많지만, 남의 뜻을 헤아려, 행동하면 반드시 합치되는 것이, 또한 천만 명 중에 한두 명도 되지 않는다. 후에 윗사람이 된 자는 흔히 자신의 기준으로 그들을 꾸짖으니, 합치되지 않으면 갑자기 성을 내고, 심한 자는 채찍으로 때리니, 그러면 더욱 황망하고 어지러움이 더욱 심해진다. 이는 나의 잘못이 저들보다 큰 것이니, 저들은 밝지 못하지만 나는 마땅히 밝아야 하고, 저들은 윗사람을 섬길 능력이 없지만 나는 아랫사람을 헤아려 용납함이 없어야 하고, 저들은 무심한 잘못이지만 나는 고의적인 악함이 있는 것이다.
  • 해설: 윗사람은 아랫사람을 너그럽게 대해야 함을 강조합니다.
• 만약 성품을 참고 기운을 평정하여, 지시하고 얼굴을 마주하여 명령하면, 이는 양쪽 모두에게 이로운 것이다. 저와 내가 괴로움이 없고 일이 이루어지니, 또한 좋지 않겠는가? 《시경》에 이르기를 “노여워하지 않고 가르친다.” 하였고, 《서경》에 이르기를 “완악함에 분개하여 미워하지 않는다.” 하였으니, 이는 배우는 자가 기질을 함양하는 첫 번째 중요한 일이다.
  • 해설: 아랫사람을 대할 때 인내심을 가지고 가르쳐야 함을 강조합니다.
• 혹 묻기를 “사대부의 교제 예절은 어떻습니까?” 하니, 답하기를 “예절이다. 옛날에는, 이웃 나라와 화목하게 지내는 데에는 향례(享禮)가 있었고, 사적인 만남이 있었다. 사대부가 서로 만날 때 각각 폐백이 있었고, 향당(鄕黨) 또한 그러하였고, 부인 또한 그러하였으니, 어찌 폐할 수 있겠는가? 하니, 말하기를 “가까운 때에는 엄격히 금지하는데, 어째서입니까?” 하니, 답하기를 “교제를 금지하는 것이 아니라, 교제를 이용하여 뇌물을 주고받는 것을 금지하는 것이다. 대저 인연이 없이 교제하고, 줄 곳이 없이 주면, 그 주는 것이 인정에 지나치니, 이를 뇌물이라고 할 수 있다.
  • 해설: 교제의 본질은 소통과 관계 형성에 있으며, 뇌물 등 부정한 목적을 위한 교제를 경계해야 함을 강조합니다.
• 어찌 엄격히 금지하는 것뿐이겠는가, 즉 금지하지 않더라도, 군자는 받지 않는다. 이에 만약 평소에 교제가 있어, 정을 알기가 골육과 같고, 여러 해 동안 보지 못하다가, 한 끼 식사도 함께하지 않으면, 인정인가? 수천 리에서 와서, 한 번 읍하고 작별하면, 인정인가? 그러면 저쪽에서 주는 것이 있고, 나에게 주는 것이 있으니, 모두 천리(天理)와 인정(人情)의 그만둘 수 없는 것이다. 사대부가 몸을 세우고 행동하는 데에는 스스로 법도가 있으니, 사람을 끊고 세상을 피하는 것은, 인정상 편안하지 못하다. 내가 생각하기에 큰 정치를 잡은 자는 형평을 지키는 것을 귀하게 여기고, 일체를 금지하는 것을 귀하게 여기지 않는다. 형평을 지키면 절제가 있고, 일체를 금지하면 더욱 무너지니, 어째서인가? 형세가 능히 하지 못하기 때문이다.
  • 해설: 교제의 예절을 논하며, 지나치게 엄격한 금지보다는 상황에 맞는 적절한 대처가 중요함을 강조합니다.
• 옛사람은 사람을 사랑하는 뜻이 많았고, 지금 사람은 사람을 미워하는 뜻이 많다. 사람을 사랑하기 때문에, 사람이 잘못을 고치기 쉽고, 또한 나를 보기를 항상 친하게 하니, 나의 가르침이 항상 행하기 쉽고, 사람을 미워하기 때문에, 사람이 스스로 포기하기를 달게 여기고, 또한 나를 보기를 항상 원수처럼 하니, 나의 말이 더욱 들어가지 않는다.
  • 해설: 사람을 사랑하는 마음으로 대해야 긍정적인 결과를 얻을 수 있음을 강조합니다.

• 나뭇잎 하나를 보고 나무의 생사를 알고, 얼굴 하나를 보고 사람의 병의 유무를 알고, 한 마디 말을 보고 지식의 옳고 그름을 알고, 한 가지 일을 보고 마음의 바르고 사악함을 안다.
  • 해설: 작은 단서에서 전체를 파악하는 관찰의 중요성을 강조합니다.
• 이치를 논할 때에는 정밀하고 자세하게 해야 하고, 일을 논할 때에는 간절하게 해야 하지만, 사람을 논할 때에는 두세 푼의 너그러움을 지녀야 한다. 만약 인정의 핵심을 찌르면, 사람이 반드시 견디기 어려워한다. 그러므로 군자는 사람의 감정을 다 드러내지 않고, 사람의 잘못을 다 드러내지 않으니, 단지 재앙을 멀리하는 것뿐만 아니라, 또한 남에게 숨길 길을 남겨 주고, 사람의 후회하고 깨닫는 기회를 만들어 주며, 사람의 체면을 유지해 주는 것이니, 또한 천지의 포용하는 기운이다.
  • 해설: 사람을 평가할 때에는 지나치게 엄격하게 하지 않고 너그러운 마음을 가져야 함을 강조합니다.
• “부모가 어려움에 처했을 때, 도둑이 나를 위해 구원해 준다면, 감동하겠는가?” 하니, 답하기를 “이는 세상에 드문 은혜이니, 어찌 감동하지 않을 수 있겠는가?” 하였다. “만약 사람을 쓸 권한을 맡았을 때, 이 사람이 등용되기를 구하면, 천거할 수 있겠는가?” 하니, 답하기를 “어찌 천거할 수 있겠는가? 천명은 덕이 있는 자에게 내리는 것이니, 제왕의 공정한 법전인데, 내가 어찌 사사로운 은혜로 그것을 더럽히겠는가?” 하였다. “만약 형벌을 다스리는 직책을 맡았을 때, 이 사람이 감옥에 있다면, 놓아줄 수 있겠는가?” 하니, 답하기를 “어찌 놓아줄 수 있겠는가? 하늘이 죄를 벌하는 것은, 천하의 공정한 법이니, 내가 어찌 사사로운 은혜로 그것을 왜곡하겠는가?” 하였다. “어떻게 보답하겠는가?” 하니, 답하기를 “내 몸을 쓸 때에는, 그를 위해 죽을 수 있고, 내 집안을 쓸 때에는, 그를 위해 파산할 수 있다. 그 밖의 환난은 함께 할 수 있다.” 하였다.
  • 해설: 은혜에 대한 보답은 공적인 영역과 사적인 영역을 구분하여 신중하게 해야 함을 강조합니다.
• 무릇 뜻밖의 재앙이 침범해 올 때에는, 먼저 그것을 취하게 된 까닭을 생각하고, 곧 그것을 처리할 방법을 생각해야 하니, 함부로 화를 내서는 안 된다. 두 사람이 화를 내면, 두 명의 소인과 같이 재앙을 받는다.
  • 해설: 분노를 다스리고 이성적으로 문제를 해결해야 함을 강조합니다.
• 아첨을 좋아하는 것은 큰 어리석음이다. 저들의 달콤한 말, 겸손한 말, 융숭한 예의, 지나친 정으로, 그 하고자 하는 바를 얻고, 그 받을 만한 죄를 면하고자 하는데, 내가 그것을 좋아하고, 감동하여, 그 마땅히 얻지 못할 욕심을 이루어 주고, 그 피할 수 없는 죄를 면하게 한다. 이로써 스스로 공적인 일을 폐하고 악당을 돕는 큰 허물에 빠지고, 이로써 스스로 어려운 일은 좋아하고 쉬운 일은 좋아하는 소인배가 된다. 이는 아첨하는 자는 지혜롭고 교묘하지만, 아첨을 좋아하는 자는 어리석은 것이다. 이에 서로 이어온 옛 규정이라고 여기고, 현자에게 책망하고 바라다가, 이에 아첨하지 않음을 원망하고, 심한 자는 죄를 씌워 해치니, 그 나라의 법과 성인의 가르침에 죄를 얻음이 깊다. 이는 요직에 있는 자의 큰 경계이다. 비록 그렇지만, 아첨하는 자 또한 일찍이 어리석지 않은 적이 없다. 그 아첨하는 바가 소인이라면, 곧 목적을 달성할 수 있지만, 군자라면, 저들은 일찍이 이로써 사람의 품격을 관찰하지 않음이 없다.
  • 해설: 아첨의 해로움을 경계하고, 아첨하는 자와 아첨을 좋아하는 자 모두 어리석음을 지적합니다.
• 의심은 가장 일을 해친다. 두 가지로 의심하면, 의심하지 않고, 두 가지가 아니면 의심하지 않는다. 그렇다면 성인은 의심이 없는가? 답하기를 “성인은 오직 하나의 이치를 알 뿐이니, 이치로써 생각하고, 이치를 따라 행하니, 무슨 의심이 있겠는가? 현인은 이치에 의혹이 있고, 뭇사람은 대부분 감정에 의혹이 있다.” 하였다. 혹 묻기를 “의심하지 않다가 남에게 속임을 당하면 어찌하겠는가?” 하니, 답하기를 “의심하지 않는 경지에 이르면 자연히 먼저 깨닫는다. 하물며 의심하지 않는 학문은, 지극한 정성의 학문이니, 간사하고 거짓된 자 또한 차마 속이지 못한다.” 하였다.
  • 해설: 지나친 의심은 일을 그르치게 하므로, 이치에 따라 판단하고 행동해야 함을 강조합니다.
• 시대의 형세를 높고 낮음으로 이치에 비추어 보는 자는, 뭇사람이고, 이치로 시대의 형세를 높고 낮음으로 보는 자는, 현인이고, 이치를 가지고 보기만 하고, 높고 낮음이 없는 자는, 성인이다.
  • 해설: 시대의 흐름에 따라 이치를 바꾸는 것이 아니라, 이치에 따라 시대를 판단해야 함을 강조합니다.
• 가난하고 천할 때 오만함으로 덕을 삼고, 부유하고 귀할 때 겸손함으로 덕을 삼는 것은, 모두 현인의 견해일 뿐이다. 성인은 오직 이치가 마땅히 어떠해야 하는지 볼 뿐이니, 부유하고 귀함과 가난하고 천함은 제외하고 계산한다.
  • 해설: 상황에 따라 변하는 덕이 아니라, 변하지 않는 이치를 따라야 함을 강조합니다.
• 성심(成心)은, 이미 이루어진 마음이다. 성인의 가슴속은 텅 비고 맑으니, 이미 이루어진 생각이 없으므로, 사절(四絕)이라고 한다. 지금 사람들은 일을 처리하고 사물을 다스리는 것이 모두 성심이니, 비록 총명하여 꿰뚫어 보더라도, 마침내는 의견의 장애이다.
  • 해설: 선입견을 버리고 사물을 있는 그대로 봐야 함을 강조합니다.
• 무릇 말을 들을 때에는, 먼저 말하는 사람의 인품을 알아야 하고, 또한 말하는 사람의 의향을 알아야 하고, 또한 말하는 사람의 식견을 알아야 하고, 또한 말하는 사람의 기질을 알아야 하니, 그러면 듣는 것이 어긋나지 않을 것이다.
  • 해설: 말을 들을 때에는 화자의 여러 가지 측면을 고려해야 정확하게 이해할 수 있음을 강조합니다.

• 한마디 말로 꾸미려 하지 말고, 한 가지 생각으로 집착하려 하지 말고, 오직 진실하고 성실하게 행해 나가면, 오래되면 저절로 말하지 않아도 믿게 되고, 묵묵히 이루어지는 믿음이 생기며, 선량함에 감화되어, 널리 그대의 덕이 될 것이다. 염생이 염분에 있는 땅에서 자라면, 태우면 염기가 되고, 소금풀이 소금기 있는 땅에서 자라면, 태우면 소금이 된다.
  • 해설: 꾸밈없이 진실하게 행동하는 것이 중요하며, 환경의 영향력을 비유를 통해 설명합니다.
• 세상 사람들이 서로 사귀는 것은, 얼굴이나 입에서이다. 사람의 마음은 진실로 얼굴과 입에 가릴 수 없지만, 헤아릴 수 없는 것은 얼굴과 입에만 있는 것이 아니다. 그러므로 오직 사람의 마음이 가장 두려워할 만하고, 사람의 마음이 가장 알 수 없다. 이는 천하의 함정이자, 예나 지금이나 생사의 갈림길이다. 나에게 한 가지 서투른 방법이 있으니, 지극한 정성으로 미루어 행하고, 지극한 후함으로 베풀며, 지극한 신중함으로 지키고, 시비를 멀리하고, 이익과 명예를 양보하며, 뒤에 처하고 아래에 있으면, 오랑캐와 새와 짐승이라도 골육과 같이 친밀해질 수 있다. 장차 깊은 자로 하여금 마음을 기울이게 하고, 험한 자로 하여금 덕으로 변화하게 할 것이니, 어찌 함정이 나에게 미치겠는가? 그렇지 않으면, 반드시 나의 도가 다하지 못한 것이다.
  • 해설: 인간 관계의 어려움을 지적하며, 진심으로 상대를 대하고 겸손하게 처신하면 어떤 어려움도 극복할 수 있음을 강조합니다.
• 세상을 살아가는 것은 오직 하나의 너그러움(恕)으로 하면, 이미 자신으로써 남에게 미치는 것이라 할 수 있으니, 남을 보기를 자신과 같이 하는 것이다. 그러나 다 채울 수 없는 것이 있다. 천하의 일에는, 자신이 원하지 않지만 남이 원하는 것이 있고, 자신이 원하지만 남이 원하지 않는 것이 있다.
  • 해설: 너그러움의 중요성을 인정하면서도, 모든 상황에 적용될 수 있는 것은 아님을 지적합니다.
• 여기에서 또한 이치를 헤아려야 하니, 무한한 묘함이 있다.
  • 해설: 상황에 따른 판단과 대처가 필요함을 암시합니다.
• 차라리 원한의 근원을 열지언정, 은혜의 구멍을 열지 말라. 원한의 근원은 채우기 어렵지만, 은혜의 구멍은 넓히기 쉽고, 원한의 근원은 닫기 쉽지만, 은혜의 구멍은 막기 어렵다. 원한의 근원을 닫는 것은 복이 되고, 은혜의 구멍을 막는 것은 화가 된다. 원한의 근원은 어진 자가 능히 닫을 수 있지만, 은혜의 구멍은 인, 의, 예, 지, 신이 모두 갖추어지지 않으면 능히 막을 수 없다. 인은 큰 덕을 베풀고, 작은 명예를 구하지 않으며, 의는 능히 과단성 있게 하고, 구차하게 용납하지 않으며, 예는 등급과 차례가 있으니, 일체로 인정(人情)을 괴롭히지 않으며, 지는 권도를 운용하니, 과장하여 놀라게 하지 않으며, 신은 평소에 사람들에게 믿음을 얻으니, 거취에 뭇사람의 의심을 내지 않으니, 하나라도 빠지면 반드시 온전한 계책이 없을 것이다.
  • 해설: 은혜를 베푸는 것보다 원한을 사지 않는 것이 중요하며, 진정한 리더십은 인의예지신을 모두 갖추어야 발휘될 수 있음을 강조합니다.
• 군자가 소인과 함께 일을 하면 반드시 실패하고, 군자가 군자와 함께 일을 하더라도 반드시 실패하지 않는 것은 아니니, 어째서인가? 의견이 다르기 때문이다. 지금 어진 자, 의로운 자, 예의 바른 자, 지혜로운 자, 신의 있는 자 다섯 사람이 있는데, 함께 한 가지 일을 하면, 서로 도와주면 일이 이루어지지 않음이 없지만, 각각 주장이 있으면 일이 실패하지 않음이 없다. 어진 자는 너그럽게 하려 하고, 의로운 자는 엄격하게 하려 하고, 지혜로운 자는 교묘하게 하려 하고, 신의 있는 자는 진실하게 하려 하고, 예의 바른 자는 문식 있게 하려 하니, 일이 어떻게 이루어지겠는가? 이는 다른 것이 아니라, 스스로 옳다고 하는 마음이 이기고, 서로 대립하는 형세가 균등하기 때문이다. 지나간 일을 살펴보면, 매번 의견으로 서로 다투어 사람과 국가를 망치고, 화를 만들어 내고도 돌아보지 않는다. 군자의 죄가 크다! 그렇다면 어떻게 해야 하는가?
  • 해설: 협력의 어려움을 지적하며, 의견 차이를 조율하지 못하면 큰 문제가 발생할 수 있음을 경고합니다.
• 말하기를 “형세가 균등해서는 안 된다. 형세가 균등하면 서로 양보하지 않고, 형세가 균등하면 꺼리는 것이 없이 자신의 생각을 행한다. 삼군의 일에, 병졸이 계책을 바치고, 부장이 일을 꾀하면, 주장이 하나로 결단하니, 어찌 의견을 감히 다투겠는가? 그렇다면 천하의 일을 잘하는 것은, 또한 통달한 자가 권한을 잡는 데 있을 뿐이다.
  • 해설: 효율적인 의사 결정을 위해서는 권한의 집중이 필요함을 강조합니다.
• 만 가지 폐단은 모두 그 유래가 있으니, 지엽적인 것만 구제해서는 무슨 일을 이루겠는가?
  • 해설: 문제의 근본 원인을 해결해야 함을 강조합니다.
• 소인과 함께 지낼 때에는, 조금도 계산해서는 안 되니, 모름지기 한 걸음 물러서야 한다.
  • 해설: 소인과의 관계에서는 너그러운 태도를 취해야 함을 권합니다.
• 천하의 일을 처리하는 데에는, 오직 안상(安詳) 두 글자면 된다. 비록 군대는 신속함을 귀하게 여기지만, 또한 이 두 글자에서 만들어 내야 한다. 그러나 안상은 느리고 더딘 것을 말하는 것이 아니라, 침착하고 자세하게 살펴서 분발함을 응정(凝定) 가운데에서 기르는 것이다.
  • 해설: 안상(安詳)은 침착하고 신중하면서도 능동적인 태도를 의미하며, 모든 일 처리의 기본 자세임을 강조합니다.
• 그러므로 한가하지 않으면 바쁘지 않고, 편안하지 않으면 수고롭지 않다. 만약 먼저 게으르고 느슨하면, 나중에 반드시 급하고 조급해지니, 이는 일의 재앙이다. 열 가지를 행하여 아홉 가지를 후회하면, 어찌 안상하다고 할 수 있겠는가?
  • 해설: 평소에 여유를 가지고 준비해야 급박한 상황에서도 침착하게 대처할 수 있음을 강조합니다.
• 과단성 있는 사람은 바쁜 듯하지만, 마음속에는 항상 남는 여유가 있고, 인습을 따르는 사람은 한가한 듯하지만, 마음속에는 항상 남는 괴로움이 있다.
  • 해설: 과단성 있는 사람은 효율적으로 시간을 관리하여 마음의 여유를 유지하는 반면, 미루는 사람은 항상 불안감을 느낀다는 것을 보여줍니다.
• 군자가 일을 처리하고 사물을 대할 때, 항상 마음속에 여유롭고 한가한 때가 있으면 좋다. 만약 응대할 때에는 수고롭고 어지럽고, 응대하지 않을 때에는 걱정하고 매달리면, 매우 괴로운 것이다.
  • 해설: 마음의 여유를 유지하는 것이 정신 건강에 매우 중요함을 강조합니다.

• 선을 행하되 한쪽으로 치우치는 것도 병이다. 성인이 선을 행하는 것은, 덕을 헤아리고 힘을 헤아리며, 형세를 살피고 때를 따르니, 마치 발당(發棠)에서 권하지 않은 것과 같으니, 이는 만백성의 죽음을 차마 보지 못해서가 아니라, 형세가 그렇게 할 수 없기 때문이다. 만약 백성이 가난한 것이 가엾다고 여겨, 자신을 굽혀 남을 따르면, 이는 욕심이다.
  • 해설: 선행을 할 때에도 상황과 형편을 고려해야 하며, 지나친 감정적인 행동은 오히려 해가 될 수 있음을 지적합니다.
• 분명히 소리도 내지 않고, 여유 있게 구제할 수 있는데, 도리어 많은 흔적을 드러내고, 매우 크게 떠벌리는 것은, 가장 서투른 솜씨이다.
  • 해설: 일을 처리할 때에는 과시하지 않고 조용하고 효율적으로 해야 함을 강조합니다.
• 천하에 두 가지로 가능한 일이 있다면, 의(義)에 정통한 자가 아니면 선택할 수 없다. 만약 정통한 곳에 이르면, 결국 오직 한 가지만 가능할 뿐이다.
  • 해설: 선택의 중요성을 강조하며, 진정한 지혜는 올바른 선택을 하는 데 있음을 의미합니다.
• 성인이 일을 처리하는 것은, 변화가 무궁한 것이 있고, 지극함을 고집하여 변하지 않는 것이 있으며, 한 가지 일이지만 처하는 바가 다른 것이 있고, 다른 일이지만 처하는 바가 같은 것이 있으니, 오직 옳은 것을 따를 뿐이다. 예로부터 성인 중에, 마땅한 것을 적절하게 한 자는, 요, 순, 우, 문, 주, 공자 등 몇몇 성인뿐이다. 마땅한 것을 하고도 흔적이 없으면, 이를 지성(至聖)이라 한다.
  • 해설: 성인의 처세는 상황에 따라 융통성 있게 변하지만, 근본 원칙은 지킨다는 것을 설명합니다.
• 성인이 일을 처리하는 것은, 해와 달이 사방을 비추는 것과 같아서, 사물을 따라 그림자가 되고, 물이 사방으로 흐르는 것과 같아서, 땅을 따라 모양을 이루니, 자신은 관여하지 않는다.
  • 해설: 성인의 처세는 자연의 흐름처럼 자연스럽고 무위(無爲)함을 비유적으로 설명합니다.
• 기운을 부리는 것은 가장 일을 해치고, 마음을 부리는 것은 가장 이치를 해치니, 군자는 일을 대할 때 마음을 평정하고 기운을 편안하게 한다.
  • 해설: 감정적인 대응보다는 이성적인 판단이 중요함을 강조합니다.
• 어리석은 자는 하나만 알고, 둘은 알지 못하며, 보이는 것만 보고 보이지 않는 것은 보지 못하므로, 일에 성공하는 경우가 드물다. 오직 지혜로운 자는 능히 부드러울 수도 있고 강할 수도 있으며, 능히 둥글 수도 있고 모날 수도 있으며, 능히 존재할 수도 있고 사라질 수도 있으며, 능히 드러낼 수도 있고 감출 수도 있으니, 온 세상이 두려워하고 또한 의심하지만, 그는 확연하게 행하니, 마침내 예상한 바와 같이 되는 것은, 먼저 정해 놓았기 때문이다.
  • 해설: 지혜로운 사람은 상황에 따라 유연하게 대처하며, 미리 계획하고 준비하기 때문에 성공할 수 있음을 설명합니다.
• 글씨가 붓을 가리지 않는 경지, 글이 구절을 다듬지 않는 경지, 말이 입을 검속하지 않는 경지, 일이 마음을 괴롭히지 않는 경지는, 모두 자득(自得)이라고 한다. 자득한 자는 하늘과 만난다.
  • 해설: 인위적인 노력을 넘어 자연스러운 경지에 이르는 것을 의미합니다.
• 쓸모없는 순박함은, 군자가 귀하게 여기지 않는다. 비록 기계적인 변화와 속임수를 쓰지는 않지만, 덕혜(德慧)와 술지(術知)에 이르러서도, 또한 없어서는 안 된다.
  • 해설: 순박함도 중요하지만, 상황에 따라 필요한 지식과 기술도 갖추어야 함을 강조합니다.
• 정신이 맑으면 사람에게 함부로 말하지 않고, 기틀이 활발하면 사람에게 어리석은 일이 없다.
  • 해설: 정신 수양과 지혜의 중요성을 강조합니다.
• 계획하는 것은 어렵지 않지만, 판단하는 것이 어렵다. 계획하는 것은 사물의 이치를 다하고, 시대의 형편에 합당하게 하니, 생각이 미치는 바에 정밀하지 않음을 생각하지 않지만, 여러 정밀함이 모여 두 가지로 가능하면, 판단하기가 어려운 것이다. 그러므로 계획하는 자는 치수를 비교하고, 판단하는 자는 터럭 끝을 비교하며, 계획하는 자는 한쪽을 보아 다하지만, 판단하는 자는 팔방을 모아 가운데를 취한다. 그러므로 현자는 모두 함께 계획할 수 있지만, 판단은 성인이 아니면 능히 하지 못한다.
  • 해설: 계획보다 판단이 더 어렵다는 것을 설명하며, 특히 중요한 결정은 신중해야 함을 강조합니다.
• 인정이 불편한 곳은, 곧 회피해야 한다. 저들이 비록 말하기 어렵지만, 마음으로 싫어하고 괴로워하는 것을, 이는 지혜로운 자가 반드시 깨닫는 바이다. 이 때문에 군자는 인정(人情)을 체득하니, 체득이란, 자세하고 두루 미치는 것을 말한다.
  • 해설: 상대방의 감정을 헤아리는 것이 중요함을 강조합니다.
• 그 사사로운 것을 구휼하고, 그 소원을 이루어 주고, 그 이름을 빛내 주고, 그 흔적을 없애 주는 것은, 체득의 지극함이니, 사람을 감동시키는 것이 마음과 뼈에 스며든다. 그러므로 말을 살피고 안색을 관찰하는 것은, 배움의 거친 것이고, 감정에 통달하고 뜻을 깨닫는 것은, 배움의 정밀한 것이다.
  • 해설: 상대방의 감정을 완전히 헤아리는 것이 진정한 배움의 경지임을 강조하며, 인간 관계에서 공감과 이해의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 천하의 일은 오직 진실을 알아보지 못하는 것이 두려우니, 그러므로 머뭇거리며 관망하고, 남의 말을 보고 행하고 그친다. 진실을 알게 되면, 감히 따르지 못할 군주와 어버이가 있으니, 어찌 한 나라의 비난과 천하의 비난을 상관하겠는가. 만약 일을 시작하기 전에 먼저 남의 의론을 두려워하고, 일을 하는 중간에 비방과 비난을 받으면, 맥없이 중지하니, 이는 단지 굳건한 의지가 없을 뿐만 아니라, 또한 정해진 견해가 없는 것이다. 백성은 각각 마음이 있으니, 어찌 사람마다 식견이 나와 같겠는가? 백성의 마음은 지극히 어리석으니, 어찌 사람마다 생각이 나와 같다고 믿겠는가? 이 때문에 일을 하는 군자는 일의 성공 후의 공업을 보아야 하고, 일하기 전의 의론을 근심하지 않으니, 일이 이루어진 후에는 뭇사람의 의론이 저절로 그친다. 즉 만에 하나 이루어지지 않더라도, 내가 한 바는, 처음부터 마땅히 해야 할 것이니, 성패를 논할 수 없다.
  • 해설: 자신의 신념을 가지고 소신껏 행동해야 하며, 남의 비난에 흔들리지 않아야 함을 강조합니다.
• 형세를 살피고 힘을 헤아리는 것은, 진실로 지혜로운 자의 일이지만, 이치상 마땅히 해야 할 일이고, 할 만한 곳을 만나면, 성인은 반드시 한번 행하니, 성패를 계산하지 않는다. 마치 성을 포위했으나 이기지 못하더라도, 어찌 거사에 손해가 되겠는가, 결국 이루면 취하고 실패하면 버릴 뿐이다. 공자가 위나라에서 정치를 할 때, 반드시 먼저 명분을 바로잡으려 하였으니, 곧바로 바로잡을 수 없게 되자, 위나라를 떠났다.
  • 해설: 대의를 위해 행동하는 것은 결과에 상관없이 가치 있는 일임을 강조합니다.
• 오직 이 일을 할 뿐이니, 일이 정해진 후에는 구차하게 용납해서는 안 된다. 지금 사람들은 일을 하면서 오직 성패만 계산하니, 모두 이익을 따지는 마음이 시비의 공정함을 해친 것이다.
  • 해설: 이익만을 쫓는 행태를 비판하고, 대의를 중시해야 함을 강조합니다.
• 혹 묻기를 “아랫사람을 헤아리는 것은, 마땅히 그를 낮추어야 합니까?” 하니, 답하기를 “만약 마땅히 그를 낮추어야 한다면, 마치 자제가 부형을 낮추는 것과 같으니, 이는 족히 말할 것이 무엇이 있겠는가? 그러나 또한 비굴하게 아첨하여 남에게 예의에 어긋나는 공손함으로 따르는 것이 아니라, 단지 털끝만큼이라도 윗사람의 마음이 없이, 윗자리를, 앞자리를, 다른 사람에게 다 차지하게 하니, 천지간에는 오직 아랫자리가 가장 넓고, 뒷자리가 가장 길다.” 하였다.
  • 해설: 아랫사람을 대할 때 겸손하고 배려하는 태도를 가져야 하지만, 비굴하게 아첨해서는 안 됨을 강조합니다.
• 사대부가 조정에 있으면 정치를 논하고, 초야에 있으면 풍속을 논하고, 사당에 있으면 제례를 논하고, 상중이면 상례를 논하고, 변방 국가에 있으면 전쟁과 수비를 논하니, 그 자리가 아니면, 이를 헛된 이야기라고 한다.
  • 해설: 자신의 위치에 맞는 언행을 해야 함을 강조합니다.
• 천하의 일을 처리하는 데, 앞에는 항상 한 푼을 더 내놓으니, 이를 예(豫)라고 하고, 뒤에는 항상 한 푼을 남겨 두니, 이를 유(裕)라고 한다. 이와 같이 하면 일이 이루어지지 않음이 없고, 마음에는 남는 즐거움이 있다. 만약 정해진 분수를 다 써 버리면, 반드시 후회할 곳이 있다. 사람 또한 그러하니, 나에게 남는 은혜를 베풀면, 덕을 넓힐 수 있고, 남에게 다하지 않은 정을 남겨 두면, 좋은 관계를 온전히 할 수 있다.
  • 해설: 모든 일에 여유를 두는 것이 중요함을 강조합니다.
• 처음 맡은 일이 아니고, 혼자 맡은 일이 아니면, 화와 복의 앞에 나서지 말아야 한다. 복의 시작은 화의 단서이니, 모두 위태로운 도이다.
  • 해설: 책임의 중요성을 강조하며, 신중하게 행동해야 함을 의미합니다.
• 사대부가 큰일을 당했을 때, 남보다 먼저 책임을 맡으면, 마땅히 신(慎)과 과(果) 두 글자를 알아야 하고, 남을 따라 행하면, 마땅히 명(明)과 철(哲) 두 글자를 알아야 한다. 명철은 어려움을 피하는 것이 아니니, 일에 도움이 되지 않고 단지 자신만 망칠 뿐이다.
  • 해설: 중요한 일을 처리할 때에는 신중하면서도 과단성 있게 행동해야 하며, 상황 판단력 또한 중요함을 강조합니다.
• 태도를 가꾸는 것은, 사대부의 나쁜 습관이다. 옛날의 군자는 덕을 길렀으니, 덕이 이루어지면 밖으로 드러나는 것이 덕용(德容)이다. 가히 노할 만한 것을 보면, 강직하고 바른 덕용이 있고, 가히 행할 만한 것을 보면, 과감하고 굳센 덕용이 있다.
  • 해설: 겉으로 보이는 태도에만 치중하는 것을 비판하고, 내면의 덕을 쌓는 것이 중요함을 강조합니다.
• 말해야 할 때에는, 종일 입을 쉬지 않더라도, 침묵함이 되는 것을 해치지 않고, 형벌을 행해야 할 때에는, 작은 허물을 용서하지 않더라도, 너그러움이 되는 것을 해치지 않는다. 지금 사람들은, 사대부가 너그럽고 후하며 포용하는 것을 큰 덕으로 여기고, 일을 맡아 감히 말하는 것을 성품의 기개로 여기니, 나라를 근심하고 세상을 구제하려는 뜻을 깎아 없애, 그들로 하여금 문법에 따르게 하고, 속된 모양을 쫓게 하여, 아무것도 펼치지 못하게 한다.
  • 해설: 지나치게 관용적인 태도와 형식에 치우치는 행태를 비판합니다.
• 아! 태평한 세상에는 마땅하지만, 만약 다사다난한 때를 만나면, 눈썹을 치켜세우고 간담을 드러내며, 몸을 떨쳐 앞으로 나아갈 자가 누구인가? 이는 이전 시대의 실패한 사례이다.
  • 해설: 위기 상황에는 용감하게 나서서 책임을 질 사람이 필요함을 강조합니다.
• 일을 처리할 때에는 먼저 큰 줄기를 구하고, 관직에 있을 때에는 먼저 백성의 풍속을 두텁게 해야 한다.
  • 해설: 일의 우선순위를 정하고 백성을 위한 정치를 해야 함을 강조합니다.
• 의를 대할 때에는 이익과 손해를 계산하지 말고, 사람을 논할 때에는 성공과 실패를 계산하지 말아야 한다.
  • 해설: 대의를 위해서는 사리사욕을 버려야 하며, 사람을 평가할 때 결과만으로 판단해서는 안 됨을 강조합니다.
• 한 사람은 기와로 지붕을 덮고, 한 사람은 짚으로 지붕을 덮으니, 기와로 덮은 자에게 말하기를 “그대는 나보다 열 배의 비용을 들이지만, 바람과 비를 막는 것은 하나와 같다.” 하니, 기와로 덮은 자가 말하기를 “짚은 십 년이면 썩지만, 기와는 백 년이 되어도 부서지지 않으니, 그대는 백 년 동안 열 번을 다시 덮어야 하니, 더욱 인력의 비용과 여러 번 바뀌는 수고로움이 많을 것이다.” 하였다. 아! 천하의 근심은 굳건하고 오래가는 비용이 있으면서, 여러 번 바뀌는 수고로움을 남기는 것보다 큰 것이 없으니, 이를 일은 쓸모없고 해는 유익한 것이라고 한다. 천하의 생각 또한 아침저녁의 가까움에만 얽매이고, 오래도록 편안함을 잊는 것보다 큰 것이 없으니, 이를 빨리 이루려 하고 작은 이익만 보는 것이라고 한다. 이 때문에 소박하고 굳건한 것은, 성인이 사물을 만들어 이용하는 도이다. 저 화려함을 좋아하는 자는, 오직 소박함을 부끄러워하고 화려함만 추구하니, 쉽게 무너지는 것을 좋아하는 것이니, 매우 어리석다. 혹 말하기를 “화려하게 하는 것이 굳건한 것에 더해지면 어떻습니까?” 하니, 답하기를 “이미 굳건한데, 화려하게 하여 무엇 하겠는가? 진실로 화려하게 하는 비용으로 굳건한 자본을 삼으면, 어찌 더욱 굳건하지 않겠는가? 이 때문에 군자는 유익한 일을 하면, 천금을 가볍게 여기고, 무익한 일을 하면, 한 푼의 돈도 아낀다. 가령 한 푼의 비용도 들지 않더라도, 군자는 또한 무익한 일을 하지 않으니, 어째서인가? 감히 눈과 귀의 유희로, 천하 백성이 재물을 다 쓰고 고갈되는 화를 열지 않기 때문이다.”
  • 해설: 장기적인 관점에서 효율성을 고려해야 하며, 겉모습에 치중하기보다는 본질에 충실해야 함을 강조합니다.
• 일을 만났을 때 자세히 묻고 널리 묻는 것을 꺼리지 않지만, 편협한 주관적인 마음을 가져서는 안 된다.
  • 해설: 객관적인 시각을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 가볍게 말하고 갑자기 발언하는 것은, 말을 듣는 데 큰 경계이다.
  • 해설: 신중하게 말해야 함을 강조합니다.
• 군자가 일을 처리할 때에는 진정하고 주관적인 마음으로 주관하고, 원활하고 융통성 있는 용도로 운용하며, 여유롭고 돈독한 태도로 기르고, 점진적으로 시행하는 차례를 따르며, 차례가 다하면 반드시 이르는 효험을 기다리니, 또한 일찍이 효험이 멀다고 마음으로 애태우는 후회가 없다. 지금 사람들은 일을 당하면, 겨우 안배만 하고, 또한 주저함을 참지 못하여, 소홀하고 얼버무려, 일과 어긋나고 어지럽히니, 어찌 요행으로 이루어지는 것이 없겠는가? 마침내 일을 처리하는 도를 이루지 못한다.
  • 해설: 차분하고 신중하게, 계획적으로 일을 처리해야 함을 강조합니다.
• 군자가 남과 함께 일을 할 때에는, 남과 자신을 공정히 하고 사사로이 하지 않아야 한다. 진실로 일이 이루어지면, 반드시 공이 나에게서 나온 것이라고 여기지 않고, 불행히 실패하면, 반드시 허물을 남에게 돌리지 않는다.
  • 해설: 공정하고 객관적인 태도로 협력해야 함을 강조합니다.
• 당연한 것이 있고, 자연적인 것이 있고, 우연한 것이 있다. 군자는 그 당연한 것을 다하고, 그 자연적인 것을 따르며, 우연한 것에 마음을 쓰지 않고, 소인은 우연한 것에 얽매여, 그 자연적인 것을 거스르며, 그 당연한 것을 버린다. 아! 우연은 얻을 수 없으니, 그 당연한 것까지 잃으니, 슬프다.
  • 해설: 인간의 노력(당연)과 자연의 흐름(자연)을 존중해야 하며, 우연에만 의존해서는 안 됨을 강조합니다.
• 외부의 흔들림에 흔들리지 않고, 사물에 의해 옮겨지지 않은 후에, 가히 천하의 큰일을 맡을 수 있다. 저 기뻐하면 함께 기뻐하고, 노하면 함께 노하는 것은, 얕은 속마음과 좁은 도량, 거친 마음과 경박한 기운이니, 부녀자와 어린아이도 비웃을 수 있으니, 무엇을 세우려고 하면, 어렵다. 어째서인가? 그 쓰임을 기다리는 바가 갖추어지지 않았기 때문이다.
  • 해설: 감정에 휘둘리지 않고 중심을 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 명백하고 간이한 것, 이 네 글자는 가히 평생 동안 행할 수 있다. 마음을 쓰고 기계를 부리며, 일을 어지럽히는 것은, 스스로 험한 그물에 뛰어드는 것이다.
  • 해설: 단순하고 명료하게 행동하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 물이 흐르는 것은, 강한 것에 막히면, 부드러움에서 통함을 구하고, 지혜로운 자가 일을 함에 있어서도, 이것에 막히면, 다른 곳에서 통함을 구한다. 막힌 것을 고집하여 통함을 구하면, 매우 어리석은 것이니, 헛수고만 하고 일이 이루어지지 않는다.
  • 해설: 문제에 직면했을 때 융통성 있게 해결책을 찾아야 함을 강조합니다.
• 천하의 큰일을 계획하는 것은, 오직 중요한 곳에 한 가지에 마음을 쓰고 힘을 쓰면, 다른 것은 모두 돌볼 수 없다.
  • 해설: 중요한 것에 집중해야 함을 강조합니다.
• 비유하자면 바둑을 두는 것과 같으니, 오직 승패에 마음을 쓰면, 말 한 필과 졸 하나를 잃는 것은 전혀 마음에 두지 않으니, 만약 보는 사람이 이로써 그 높낮이를 헤아리고, 두는 사람이 이로써 그 마음과 눈을 어지럽히면, 일이 이루어지지 않는다. 하물며 잘 계획하는 자는 주는 것으로 취하고, 잃는 것으로 얻으니, 잘 두는 자는 미끼를 주어 삼키게 하고, 유인하여 나아가게 하니, 이는 어찌 평범한 식견으로 헤아릴 수 있겠는가? 이에 작은 손실을 보고 갑자기 꺾고 막으니, 물리치니, 영웅호걸이 가히 몰래 비웃을 것이고, 가히 통탄할 것이다.
  • 해설: 큰 그림을 보고 작은 것에 집착하지 않아야 하며, 전략적인 사고가 중요함을 강조합니다.
• 무릇 형세는, 지혜로운 자는 이로써 성공을 이루고, 어리석은 자는 이로써 거슬러 실패를 취하는 것이다. 무릇 형세의 성함은, 천지와 성인이라도 다스릴 수 없고, 형세의 쇠함은, 천지와 성인이라도 떨쳐 일으킬 수 없으니, 또한 그것을 따를 뿐이다. 따르는 가운데 처신의 권도가 있으니, 이는 형세를 잘 쓰는 자이고, 곧 그것을 다스리고 떨쳐 일으키는 것이다.
  • 해설: 형세의 중요성을 강조하며, 형세에 순응하고 그 흐름을 이용하는 것이 지혜로운 처세임을 설명합니다.
• 사대부가 세상을 다스릴 만한 재능을 품고 있다면, 반드시 먼저 다섯 가지 쓰임을 알아야 한다. 다섯 가지 쓰임의 도를 갖추지 않고, 함부로 시험하려 하는 것은, 소인의 기량이 근질거리는 것과 어린아이의 마음이 하는 짓이니, 일이 반드시 이루어지지 않는다. 그러므로 사람을 선택하는 것을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 일을 성공시키기 위해서는 적합한 인재를 선택하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 함께 일할 만한 사람을 선택하지 않으면, 그 마음을 다하지 못하고, 그 임무를 감당하지 못한다. 혹은 허황한 말로 서로 속이고, 혹은 의견으로 서로 기울게 하니, 비유하자면 옥잔을 어린아이에게 맡겨, 험하고 가파른 봉우리에서 달리는 것과 같다. 그러므로 때를 아는 것을 귀하게 여긴다. 때란, 일을 이룰 시기이다. 기회는 탈 만한 것이 있고, 만날 만한 때가 있으니, 먼저 하지 않고 나중 하지 않으면, 그 도가 행하기 쉽다. 때를 알지 못하는 것은, 비유하자면 씨앗을 단단히 얼어붙은 때에 던지는 것과 같다. 그러므로 형세를 살피는 것을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 함께 일할 사람의 중요성, 시기를 포착하는 것의 중요성, 그리고 형세를 정확히 파악하는 것의 중요성을 각각 비유를 통해 설명합니다.
• 형세란, 일을 이루는 바탕이다. 높은 곳에 올라가 손짓하고, 순풍에 소리치면, 힘들이지 않고 비용을 들이지 않고, 그 이루기가 쉽다. 형세를 살피지 못하는 것은, 비유하자면 배를 평평한 육지에 끌고 가는 것과 같다. 그러므로 신중하게 시작하는 것을 귀하게 여긴다. 왼쪽을 살펴보고, 오래 생각하고 뒤를 돌아보니, 진실로 이익을 얻는 것을 알았으면, 또 그 해로움을 생각하고, 진실로 이루는 것을 알았으면, 또 그 실패를 염려하여, 만에 하나라도 근심할 것이 없으면 지극함을 고집하여 변하지 않는다. 신중하게 시작하지 않는 것은, 비유하자면 밤에 과녁을 쏘는 것과 같다. 그러므로 사물에 마땅하게 하는 것을 귀하게 여긴다. 무릇 일에는 마땅히 일상적인 것을 따르고 옛것을 답습해야 하는 것이 있고, 마땅히 줄을 바꾸고 길을 고쳐야 하는 것이 있으며, 마땅히 폐지된 것을 일으키고 떨어진 것을 들어 올려야 하는 것이 있으며, 마땅히 치우친 것을 바로잡고 부족한 것을 보충해야 하는 것이 있으며, 작은 것을 버려 큰 것을 이루는 것이 있으며, 이치가 형세에 굽히지만 이치가 되는 것을 해치지 않는 것이 있으며, 마땅히 세 번 명령하고 다섯 번 거듭 말해야 하는 것이 있으며, 마땅히 소리도 내지 않아야 하는 것이 있다. 사물에 마땅하지 않은 것은, 비유하자면 싹과 잡초가 함께 존재하여, 옥과 돌이 함께 불타는 것과 같다. 아! 도구를 갖추는 것이 어려운 것이 아니라, 그 도구를 쓰는 것이 어려운 것이다.
  • 해설: 일을 시작하기 전에 신중하게 고려해야 할 여러 요소들을 설명하며, 상황에 맞는 적절한 대응이 중요함을 강조합니다.
• 썩은 선비의 굽은 이야기, 시골 선비의 고루한 담론, 속된 사람의 평범한 지식, 조급한 사람의 얕은 생각, 간사한 자의 다른 말, 간악한 자의 간사한 말은, 모두 일을 이루는 데 해로우니, 모략과 판단을 하는 사람이 꺼리는 것이다.
  • 해설: 일을 그르치는 여러 유형의 사람들을 경계해야 함을 지적합니다.
• 지혜로운 자가 일을 함에 있어서는, 말하고도 행하지 않는 것이 있고, 말한 바와 행하는 바가 다른 것이 있으며, 먼저 말하고 나중에 행하는 것이 있고, 먼저 행하고 나중에 말하는 것이 있으며, 행함이 이미 이루어졌지만 처음부터 끝까지 그 까닭을 말하지 않는 것이 있으니, 또한 국가의 심오하고 먼 장래의 염려를 위한 것이고, 반드시 이루려고 구할 뿐이다.
  • 해설: 지혜로운 사람은 상황에 따라 다양한 방식으로 일을 처리하며, 궁극적인 목표는 국가의 이익임을 설명합니다.
• 힘을 잘 쓰는 자는 힘에 따르고, 형세를 잘 쓰는 자는 형세에 따르고, 지혜를 잘 쓰는 자는 지혜에 따르고, 재물을 잘 쓰는 자는 재물에 따르니, 이를 일러 타는 것이라고 한다. 탄다는 것은, 기미를 아는 것을 말한다. 그 타는 바를 잃으면, 배의 노력을 들이고도 힘이 이루어지지 않고, 그 타는 바를 얻으면, 사물과 어긋남이 없고, 나에게 곤란함이 없으며, 천하가 그 이익을 누린다.
  • 해설: 주어진 조건과 상황을 잘 활용하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 무릇 천하의 큰일을 헤아릴 때에는, 모두 융통성 있고 주밀함을 요하니, 근심은 깊게 하고 생각은 멀리 해야 한다. 집을 짓는 자의 바른 방위도, 멀리 보고 가까이 보니, 날마다 가까이 보는 것은 바르지만 멀리 보는 것은 바르지 않은 것이 있고, 긴 것을 비교하고 짧은 것을 비교하니, 날마다 짧은 것에 맞추지만 긴 것에 맞추지 않는 것이 있고, 위를 응하고 아래를 응하니, 날마다 위에는 합치되지만 아래에는 합치되지 않는 것이 있고, 왼쪽을 돌아보고 오른쪽을 돌아보니, 날마다 왼쪽에는 맞추지만 오른쪽에는 맞추지 않는 것이 있다. 이미 멀고 가까움, 길고 짧음, 위와 아래, 왼쪽과 오른쪽이 모두 마땅한 후에야, 먹줄을 잡고, 나무와 돌을 운반하고, 기구를 모아 만세에 흔들리지 않을 기초를 정한다. 지금 천하의 일을 처리하는 자는, 거친 마음과 경박한 기운, 얕은 식견과 엷은 지식으로, 한쪽을 얻고는 고집하여 이기려고 구한다. 이로써 오랫동안 큰 사업을 도모하고, 나라를 다스리는 계책을 삼는 것은, 어렵다.
  • 해설: 큰일을 계획할 때에는 모든 면을 고려해야 하며, 좁은 시각으로 일을 처리해서는 안 됨을 강조합니다.
• 글자는 세 번 거쳐 써야, 갑자기 진실로 여겨서는 안 되고, 말은 세 사람의 입을 거쳐 전해져야, 갑자기 믿어서는 안 된다.
  • 해설: 정보를 신중하게 판단해야 함을 강조합니다.
• 교묘함은, 기화(氣化)의 도둑이고, 만물의 재앙이고, 마음의 좀먹는 것이고, 재물의 재앙이니, 군자는 귀하게 여기지 않는다.
  • 해설: 지나친 기교와 술수는 오히려 해로울 수 있음을 경계합니다.
• 군자가 일을 처리함에 진실한 견해가 있으면, 갑자기 행하지 않고, 또한 뭇사람의 견해를 시험하고, 뭇사람의 감정을 살피고, 모든 이치에 맞는지 살펴보고, 모든 사람의 감정과 견해에 맞는지 살펴보면, 곧 판단하여 반드시 행한다. 과연 이치가 당연하지만, 뭇사람의 감정과 견해가 맞지 않더라도, 또한 자세하게 이치를 행한다. 이미 이치를 깎아내리지 않고, 또한 사람들을 놀라게 하지 않으니, 이를 이술(理術)이라고 한다. 아! 오직 성인만이 능히 하니, 사냥이나 바둑과 같은 것이 이러한 부류이다.
  • 해설: 자신의 주관을 가지고 있되, 주변의 의견을 경청하고 조율하는 것이 중요하며, 최종 결정은 신중하게 내려야 함을 강조합니다.
• 천하의 큰일을 하는 것은 기운이 없으면 이루어지지 않는다. 그러나 기운은 감추려 해야지, 드러내려 해서는 안 되고, 억제하려 해야지, 드날리려 해서는 안 된다.
  • 해설: 내면의 기운을 함양하는 것이 중요하며, 겉으로 과시하지 않아야 함을 강조합니다.
• 하늘을 들추고 땅을 뒤엎는 사업을 소리도 내지 않고, 눈과 귀를 놀라게 하지 않고, 차분하고 조용하게 해내는 것을, 제일가는 묘수라고 하니, 곧 신의 경지에 들어선 것이다. 비유하자면 천지가 봄과 여름을 당했을 때, 만물을 기르고 키우니, 얼마나 성대하고 유행하는 기운인가! 그러나 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으니, 어찌 바람과 비와 우레와 번개가 없겠는가, 또한 단지 때때로 나타날 뿐이니, 만물을 만드는 흔적을 드러내지 않으니, 이것이야말로 조화의 작용이다.
  • 해설: 큰 사업은 조용하고 자연스럽게 이루어져야 하며, 억지로 드러내려 해서는 안 됨을 강조합니다.
• 일을 헤아리는 데 소홀하고, 자신을 도모하는 데 서투른 것은, 현명한 자가 두려워하는 것이다.
  • 해설: 상황 판단 능력과 자기 관리 능력이 중요함을 강조합니다.
• 실질적인 곳에 발을 붙이고, 안정된 곳에서 손을 써야 한다.
  • 해설: 현실에 기반을 두고 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 구차하게 용납하고 미련을 가지는 것은, 사람을 대하는 큰 병통이니, 의로운 곳에서는, 비록 골육이라도 과단성 있게 해야 하고, 함부로 하는 것은, 일을 처리하는 큰 병통이니, 중요한 곳에서는, 비록 사소한 것이라도 검토해야 한다.
  • 해설: 상황에 따라 과단성과 신중함을 적절히 조절해야 함을 강조합니다.
• 정직한 사람은 천하의 일을 맡을 수 있다. 그 재능과 지조는 작은 일에서 저절로 볼 수 있다. 만약 작은 일은 대충 넘어가고, 큰일이 닥쳐야 비로소 책임을 진다고 말한다면, 이는 꾸며 하는 말이니, 큰일이 닥쳐도 반드시 대충 넘어갈 것이다. 소나무와 측백나무는, 어릴 때부터 곧으니, 처음에는 굽었다가 나중에 곧아지는 것은 없다. 만약 권도를 쓸 때에는 따로 헤아림이 있으니, 또한 다른 말을 해야 할 때이다.
  • 해설: 평소의 행동이 중요하며, 작은 일에도 성실해야 큰일을 맡을 수 있음을 강조합니다.
• 덜어낼 것이 없이 덜어내고, 더할 것이 없이 더하며, 통하게 할 것이 없이 통하게 하고, 막을 것이 없이 막는 것은, 이는 천지의 도를 조절하고, 사물의 이치에 마땅하게 하는 것이다. 그러나 임금은 스스로를 섬기는 데 덜어내는 것을 꺼리지 않고, 백성에게는 더하는 것을 꺼리지 않으며, 군자는 이치를 넓히는 데 통하게 하는 것을 꺼리지 않고, 욕심의 구멍을 막는 데 막는 것을 꺼리지 않는다.
  • 해설: 상황에 따라 융통성 있게 대처해야 하며, 대의를 위해서는 사소한 것을 희생할 수 있음을 의미합니다.
• 사물의 이치는 정해져 있지만, 사람의 감정과 의견은 천 갈래 만 갈래이니, 내가 그 정해진 것을 얻어서 행하면, 즉 행적이 의심을 받을 만하고, 마음속 일이 해명하기 어렵더라도, 또한 어찌할 수 없다고 여긴다. 만약 조마조마하게 비난을 두려워하고, 자질구레하게 스스로 해명하면, 어찌 집집마다 입을 막을 수 있겠는가? 또한 사람이 나를 믿지 않으면, 변명한들 무슨 이익이 있겠는가? 사람이 만약 나를 믿으면, 무엇 때문에 변명하겠는가? 만약 일이 관련이 있다면, 침묵으로 큰 계책을 막아서는 안 된다.
  • 해설: 자신의 신념을 굳게 지키되, 불필요한 변명은 하지 않아야 하며, 중요한 경우에는 적극적으로 해명해야 함을 강조합니다.
• 사람을 대하는 것, 자신을 대하는 것, 일을 처리하는 것 모두 여유가 있어야 하니, 여유가 없으면 구제할 방법이 없으니, 이 속뜻은 말하기 매우 어렵다.
  • 해설: 모든 일에 여유를 가지는 것이 중요하며, 이는 매우 심오한 이치임을 의미합니다.
• 후회하기 전에 시작을 신중히 하는 것보다 나은 것이 없고, 후회한 후에는 계획을 고치는 것보다 나은 것이 없으니, 그저 후회만 하는 것은 무익하다.
  • 해설: 후회하기 전에 신중하게 행동하고, 후회하더라도 반성하고 개선해야 함을 강조합니다.
• 고향에 살면서 수십 리의 좁은 견해에 갇혀, 고집스럽게 지키니, 백 번 공격해도 깨뜨릴 수 없다가, 큰 도읍에 가서, 천 리의 일을 보니, 아득하게 자신을 잃는다. 지금을 살면서 천만 사람의 견해에 갇혀, 고집스럽게 지키니, 백 번 공격해도 깨뜨릴 수 없다가, 옛 책을 보고, 천만 년의 일을 보니, 아득하게 자신을 잃는다. 이 때문에 좁은 견해에 얽매여서는 안 되니, 얽매이면 좁아지고, 좁아지면 천하의 일을 잘 할 수 없다.
  • 해설: 좁은 시야에 갇히지 않고 넓은 시야를 가져야 함을 강조합니다.
• 일이 뜻밖에 생기면, 비록 지혜로운 자라도 궁색해지니, 함부로 책망해서는 안 된다.
  • 해설: 예상치 못한 상황에서는 누구라도 어려움을 겪을 수 있으므로, 너그러운 마음으로 이해해야 함을 의미합니다.
• 천하의 재앙은 대부분 숨겨져 있다가 마침내 이르거나, 혹은 우연히 자극받아 마침내 이루어진다. 숨겨져서 이루어지는 것은 예방하는 것을 귀하게 여기고, 우연히 자극받는 것은 굳건히 참는 것을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 재난은 예방이 중요하며, 갑작스러운 재난에는 인내심을 가져야 함을 강조합니다.
• 일을 당했을 때 네 가지 요점이 있으니, 경계에 임해서는 과단해야 하니, 우유부단함을 두려워하고, 지켜 행함에는 굳건하고 인내해야 하니, 나약함을 두려워하고, 기틀을 움직이는 것은 깊고 신중해야 하니, 얕음을 두려워하고, 변화에 대응하는 것은 민첩해야 하니, 늦음을 두려워한다.
  • 해설: 일을 처리할 때 필요한 네 가지 중요한 자세를 제시합니다.
• 군자가 큰일을 행하면 열 가지 이익이 있고 한 가지 해로움도 없으니, 그 거행함은 반드시 그러할 것이다. 그러나 천하에 열 가지 이익만 있는 일은 없으니, 부득이하게 그 분수의 많고 적음을 헤아려, 이익이 일곱이고 해로움이 셋이면 나는 그 이익을 온전히 하고 그 해로움을 막는다. 또한 그 일의 형세의 가볍고 무거움을 비교하니, 또한 아홉 가지 해로움이 있고 한 가지 이익이 있는 것도 행하니, 이로운 바는 중하고 해로운 바는 가볍기 때문이고, 이로운 바는 급하고 해로운 바는 느리기 때문이고, 이로운 바는 얻기 어렵고 해로운 바는 구할 수 있기 때문이고, 이로운 바는 오래가고 해로운 바는 일시적이기 때문이다. 이는 얕은 식견과 엷은 지식을 가진 자와는 함께 논할 수 없다.
  • 해설: 이익과 손해를 신중하게 비교하여 판단해야 하며, 장기적인 관점에서 이익이 크다면 일부 손해를 감수할 수 있음을 설명합니다.
• 기다려야 할 때에는 오래 기다리는 것을 싫어하지 말아야 하니, 오래 기다리는 때와 얻는 때가 서로 이웃해 있다. 만약 그 오램을 분하게 여겨, 결단하고 끊어 버리면, 이는 잠시 동안을 참지 못하고, 달게 앞의 수고로움을 버리고, 앉아서 뒤의 얻음을 잃는 것이다. 이는 일을 하는 자의 큰 경계이다. 만약 일의 형체를 자세히 보면, 곧 기다릴 필요가 없고, 즉 기다림이 오래더라도, 또한 빨리 떠나야 한다.
  • 해설: 기다림의 중요성을 강조하며, 상황에 따라 기다려야 할 때와 떠나야 할 때를 명확히 구분해야 함을 설명합니다.
• 아침에 세 개 주고 저녁에 네 개 주는 것은, 술수를 쓰는 자는 진실로 속이는 것이지만, 인정의 지극함에는, 아침에 세 개 주고 저녁에 네 개 주는 것을 편하게 여기는 자가 있고, 아침에 네 개 주고 저녁에 세 개 주는 것을 편하게 여기는 자가 있으니, 중요한 것은 그 급한 바에 마땅하게 하는 데 있다. 원숭이가 어리석은 것이 아니니, 그 가운데 반드시 마땅한 바가 있을 것이다.
  • 해설: 상황에 따라 융통성 있게 대처해야 하며, 일률적인 기준을 적용해서는 안 됨을 설명합니다.
• 천하의 재앙은 우연히 이루어지는 것이 아니라, 모여서 이루어지는 것이 있고, 부딪쳐서 격해져서 이루어지는 것이 있고, 쌓여서 점차적으로 이루어지는 것이 있다. 모여서 이루어지는 것은, 섞여서 풀 수 없으니, 하늘에서는 바람과 비와 우레와 번개가 되고, 몸에서는 많은 허물이 되고, 사람에게서는 친구의 간사함이 되고, 일에서는 여러 악이 만나게 되고, 병에서는 풍한서습이 되어, 합쳐져서 마비가 된다. 부딪쳐서 격해지는 것은, 용감하여 막을 수 없으니, 하늘에서는 빠른 우레와 큰 우박이 되고, 몸에서는 분노와 사나움이 되고, 사람에게서는 뜻밖의 재앙이 갑자기 더해지는 것이 되고, 일에서는 갑자기 느껴 흉하게 되는 것이 되고, 병에서는 중한 추위와 갑작스러운 기절이 된다. 쌓여서 점차적으로 이루어지는 것은, 매우 무거워 돌이킬 수 없으니, 하늘에서는 추위와 더위의 차례가 되고, 몸에서는 죄악이 가득 차는 것이 되고, 사람에게서는 감추고 있다가 드러내기를 기다리는 것이 되고, 일에서는 큰 폐단과 극심한 파괴가 되고, 병에서는 혈기가 쇠약해지고, 담화가 쌓이고 맺히어, 위태로워 지탱할 수 없게 된다. 이 세 가지 이루어지는 것은, 이치와 형세의 자연스러움이니, 천지 만물이 모두 벗어날 수 없으니, 화와 복의 옴은, 항상 반드시 이로 말미암는다. 그러므로 군자가 선을 행하면 여러 아름다움을 쌓고, 잘못 디디는 것이 많은 것을 막고, 뜻과 절개를 떨쳐 하루아침의 분노를 경계하고, 도를 체득하여 평생토록 하니, 부지런히 게을리하지 않고, 결코 오래 지속될 수 없는 욕심을 끊는다.
  • 해설: 재난의 세 가지 유형을 설명하며, 평소에 선을 행하고 악을 멀리해야 재난을 예방할 수 있음을 강조합니다.
• 두 번 대략적으로 하는 것은, 한 번 자세히 하는 것만 못하고, 한 번 자세히 하는 것은, 두 번 자세히 하는 것만 못하니, 두 번 자세히 하면 뒤에 근심이 없을 것이다.
  • 해설: 일을 처리할 때 신중하고 꼼꼼하게 해야 함을 강조합니다.
• 천천히 하는 것은, 일을 처리하는 묘한 도이다. 그러므로 만에 하나라도 근심할 일이 없는 일은 열 가지를 대비하고, 어려운 일은 백 가지를 대비하고, 큰일은 천 가지를 대비하고, 예측할 수 없는 일은 만 가지를 대비한다.
  • 해설: 모든 가능성에 대비하는 신중한 자세가 중요함을 강조합니다.
• 나에게 남음이 있으면 족히 천하의 감당함을 감당할 수 있지만, 부족함으로 감당함을 감당하면, 곤궁하지 않음이 없다.
  • 해설: 모든 일에 여유를 가져야 함을 다시 한번 강조합니다.
• 앎에 남음이 있으면, 이치를 느끼면 곧 꿰뚫고, 재능에 남음이 있으면, 일을 느끼면 곧 처리하고, 힘에 남음이 있으면, 책임을 느끼면 곧 이기고, 기운에 남음이 있으면, 변화를 느껴도 놀라지 않고, 몸에 남음이 있으면, 안팎의 감당함을 느껴도 병들지 않는다.
  • 해설: 모든 면에서 여유를 갖추어야 어떤 상황에도 대처할 수 있음을 설명합니다.
• 말해도 따르지 않으면, 다툴수록 더욱 강해지고, 드러내면 곧 놀란다. 말하지 않고 다투지 않으면, 드러낼 일이 없고, 갑자기 어둡게 하면, 나의 일은 이미 이루어지고, 저 또한 어리둥절하다. 옛사람이 말하기를 소리도 내지 않고 천하를 태산과 같이 편안하게 한다고 하였으니, 나는 소리를 내면 천하를 태산과 같이 편안하게 할 수 없다고 여긴다. 그러므로 말하기를 묵묵히 이루고, 말하지 않아도 믿으니, 덕행에 있다고 한다.
  • 해설: 불필요한 논쟁을 피하고, 묵묵히 실력을 쌓는 것이 중요함을 강조합니다.

• 천하의 일은, 뜻밖에 있는 것이 항상 많다. 뭇사람은 눈앞에 일이 없는 것을 보고 모두 마음을 놓지만, 현명한 선비는 오직 뜻밖에 있을 일에 공부를 하므로, 매번 만전을 기하여 뒤에 근심이 없다.
  • 해설: 눈앞의 일뿐만 아니라 예상치 못한 일에 대비하는 자세가 중요함을 강조합니다.
• 외부에서 오는 것으로 영광과 치욕을 삼지 않는 것은, 매우 유용한 바가 있지만, 반드시 내면의 분수가 차 있어야 비로소 얻을 수 있다.
  • 해설: 외부의 평가에 흔들리지 않는 내면의 단단함이 중요함을 강조합니다.
• 지금 사람들은 남이 공경하고 소홀히 하는 것을 보고, 문득 기뻐하고 성내니, 마음이 모두 외부에 치우쳐 있는 것이다. 이러한 미혹을 깨뜨리지 못하면, 가슴속에 얼음과 숯을 평생 동안 지니게 된다.
  • 해설: 외부의 평가에 일희일비하는 것은 마음의 평화를 해치는 행위임을 지적합니다.
• 한 푼이라도 반드시 아끼는 자가 있고, 천금을 가볍게 여길 수 있는 자가 있지만, 세상의 주고받는 행동을 논하는 것은, 얼마의 가치가 있느냐고 말하니, 이는 어지러운 말이다.
  • 해설: 재물의 가치는 상황과 목적에 따라 달라지는 것이지, 단순히 액수로만 판단할 수 없음을 의미합니다.
• 재능은 병기와 같으니, 사용하여 죄를 벌하고 백성을 구휼하면, 곧 인의로운 군대가 되고, 사용하여 약한 자를 괴롭히고 능멸하면, 곧 강탈하는 도둑이 된다. 그러므로 군자는 재능이 없는 것을 근심하는 것이 아니라, 재능을 잘 쓰지 못하는 것을 근심한다. 그러므로 오직 덕이 있는 자만이 재능을 쓸 수 있다.
  • 해설: 재능은 어떻게 사용하느냐에 따라 선과 악이 될 수 있으므로, 덕을 갖추는 것이 중요함을 강조합니다.
• 가장 큰 해로움을 감추고, 작은 이익으로 그 뜻을 맞추며, 가장 큰 이익을 감추고, 작은 해로움으로 그 마음을 의심하게 한다. 이는 생각하는 자가 반드시 빠지는 바이고, 지혜로운 자만이 홀로 깨닫는 것이다.
  • 해설: 눈앞의 작은 이익이나 손해에 현혹되지 않고, 숨겨진 큰 이익과 손해를 분별할 수 있는 지혜가 필요함을 의미합니다.
• 지금 사람들은 선배나 먼저 깨달은 자가 일을 하면서 스스로 떨쳐 일어나지 못하는 것을 보고, 문득 탄식하고 한탄하니, 그들이 내가 지금과 같은 때에 또한 남을 탄식하고 한탄했는지 알지 못하는가? 내가 그들과 같은 때에 후세 사람의 탄식과 한탄을 면할 수 있겠는가? 일이 손에 닿지 않으면, 남을 꾸짖기는 매우 쉽지만, 그대가 손에 닿을 때를 기다리면, 일마다 노력하여 가볍게 넘기지 않는 것이 좋으니, 오직 시끄럽게 남만 꾸짖으면, 훗날 비록 탄식하고 한탄할 것이 없더라도, 오늘 또한 경박한 자이다.
  • 해설: 남을 비판하기 전에 자신의 행동을 돌아보고, 책임을 다하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 자질구레하게 남과 시비를 다투는 것은, 그 도량과 다투는 사람의 차이가 얼마나 되겠는가?
  • 해설: 사소한 일로 논쟁하는 것은 어리석은 행위임을 지적합니다.
• 식견이 없는 사람과는, 함께 이야기하기 어렵고, 편협한 식견을 가진 사람과는, 더욱 함께 이야기하기 어렵다.
  • 해설: 소통의 어려움을 지적하며, 열린 마음과 넓은 시야를 가진 사람과 소통하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 두 군자는 다툼이 없으니, 서로 양보하기 때문이고, 한 군자와 한 소인은 다툼이 없으니, 너그러이 포용하기 때문이다.
  • 해설: 군자는 양보와 포용으로 다툼을 피함을 설명합니다.
• 다투는 것은, 두 소인이다. 식견 있는 자가 어찌 스스로를 소인과 같이 하겠는가? 즉 얻더라도 반드시 영광스럽지 않고, 하물며 얻음이 없이 소인의 이름만 얻는 것은 무익하니, 또한 소인이면서 어리석은 것이다.
  • 해설: 논쟁은 소인배들이나 하는 짓이며, 현명한 사람은 논쟁을 피해야 함을 강조합니다.
• 지나치게 엄격한 것은 사람을 대하는 큰 병통이다. 성현이 세상을 살아가는 데 온화하고 두터움을 떠나서는 안 되므로, 널리 무리를 사랑한다고 하였고, 화합하되 같아지지 않는다고 하였고, 화합하되 흘러가지 않는다고 하였고, 무리를 이루되 편당을 짓지 않는다고 하였고, 두루 하되 편들지 않는다고 하였고, 사람을 사랑한다고 하였고, 자애롭게 한다고 하였고, 즐겁게 한다고 하였고, 오직 즐거워한다고 하였고, 백성을 친하게 한다고 하였고, 무리를 포용한다고 하였고, 만물이 하나라고 하였고, 천하가 한 집안이라고 하였고, 중국이 한 사람이라고 하였다. 오직 그렇게 외롭게 쓸쓸하게 차갑게 소원하게 친하기 어렵게 하는 것은, 곧 세상의 하나의 장애물이다. 설령 바름을 지키고 방도를 지키며, 홀로 서서 구차하게 하지 않더라도, 또한 세상을 쓸 만한 재능이 아니고, 단지 한 절개의 고결한 선비일 뿐이다.
  • 해설: 지나치게 엄격한 태도는 인간관계를 해치고 세상을 살아가는 데 도움이 되지 않음을 지적하며, 온화하고 포용적인 태도가 중요함을 강조합니다.

 

• 천하의 후세 일을 도모하는 것은 가장 함부로 해서는 안 되니, 마땅히 깊이 생각하고 멀리 헤아려야 한다. 뭇사람의 식견은, 천하가 함께하는 것이지만, 얕고 어두우며 눈앞의 일에만 얽매이니, 그 다음은 뭇사람이 절반만 보는 자가 있고, 그 다음은 호걸의 선비와 세상일에 능통한 사람이 그 대략을 얻는 자가 있고, 그 다음은 뛰어난 식견을 가진 사람이 세상에 드문 독자적인 견해를 가진 자가 있고, 그 다음은 경륜과 조치를 하여, 당시에 소리도 내지 않지만, 후세에 바꾸지 못하는 자가 있으니, 이에 이르면 정묘하고, 다하며, 더할 나위가 없으니, 이를 일러 큰 지혜라고 하고, 이를 일러 참된 재능이라고 한다. 만약 우연히 얻은 견해와, 빌려 들은 말로, 스스로 기뻐하며 팔을 걷어붙이고 바로 천하의 일을 말하는 것은, 노련한 자가 슬퍼하는 바이고, 신중한 자가 두려워하는 것이다.
  • 해설: 큰일을 도모할 때는 신중하고 심사숙고해야 하며, 피상적인 지식이나 허세로 일을 그르쳐서는 안 됨을 강조합니다.
• 지금은 오직 구차하다는 한 글자로 세상을 지탱하니, 만사가 어찌 폐지되고 해이해지지 않겠는가?
  • 해설: 현실의 안일함을 비판하며, 진지한 자세로 임해야 함을 강조합니다.
• 천하의 일은 형세를 타고 때를 기다려야 하니, 비유하자면 종기를 터뜨리는 것은 장차 터지기를 기다리는 것과 같으니, 곧 병든 자가 괴롭지 않고 종기가 저절로 나으니, 만약 살무사가 사람을 물면, 비록 곧바로 손을 째고 팔을 끊더라도, 오히려 늦다.
  • 해설: 때를 기다리는 것이 중요하며, 시기를 놓치면 큰 손해를 볼 수 있음을 비유를 통해 설명합니다.
• 밥은 씹지 않고 삼키지 말고, 길은 보지 않고 걷지 말고, 사람은 가리지 않고 사귀지 말고, 말은 생각하지 않고 하지 말고, 일은 생각하지 않고 하지 말아야 한다.
  • 해설: 모든 행동에 신중을 기해야 함을 강조합니다.
• 인삼, 백출, 복령, 황기는 본래 사람에게 이로운 것이지만, 몸에 맞지 않으면, 도리어 병을 더하게 하고, 친하고 두텁고 간절함은 본래 사람을 사랑하는 것이지만, 사람과 맞지 않으면, 도리어 화를 재촉하니, 그러므로 군자는 신중해야 한다.
  • 해설: 좋은 의도라도 상황과 대상에 맞지 않으면 오히려 해가 될 수 있으므로, 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 서로 마찰하고 부딪히면, 모두 손해만 있고 모두 온전한 것은 없으니, 다만 크고 작음과 오래되고 가까움이 있을 뿐이다. 날카로운 칼날이 종일토록 끊고 자르면, 반드시 이지러지고 부러질 때가 있고, 숫돌이 종일토록 갈고 닦으면, 또한 닳아 없어지는 조짐이 있다. 그러므로 군자는 적을 이용하여 자신을 온전히 하려 하지 않는다.
  • 해설: 모든 관계에는 상호 작용과 영향이 있으며, 일방적인 이익을 추구해서는 안 됨을 의미합니다.
• 앞의 천 리를 보는 것은, 뒤의 한 치를 보는 것만 못하다. 그러므로 현재를 아는 것은 어렵지 않지만, 자신을 되돌아보는 것이 어렵고, 보이는 것을 보는 것은 어렵지 않지만, 보이지 않는 것을 보는 것이 어려우니, 이는 온 세상이 미혹된 바이고, 지혜로운 자만이 홀로 깨닫는 것이다.
  • 해설: 외부 세계를 보는 것보다 내면을 성찰하는 것이 더 중요함을 강조합니다.
• 명예가 이미 그대에게 돌아갔으면, 비난은 어디로 돌리겠는가? 이익이 이미 그대에게 돌아갔으면, 해로움은 어디로 돌리겠는가? 기교가 이미 그대에게 돌아갔으면, 죄는 어디로 돌리겠는가?
  • 해설: 명예와 이익에는 책임이 따르므로, 신중하게 행동해야 함을 경계합니다.
• 높은 선비는 뜻을 헤아리므로, 사람을 헤아리는 것도 뜻으로 하고, 사람을 보는 것도 또한 뜻으로 한다. 뜻이 사람을 감동시키는 것은 골육보다 깊고, 게으름이 사람을 죽이는 것은 도끼보다 독하다. 갈매기가 어부의 기미를 아는 것은, 뜻을 헤아리는 것이니, 사람으로서 갈매기만 못할 수 있겠는가? 소리를 내고 얼굴빛을 드러내는데도 관찰하지 못하는 것은, 얼굴빛을 보면 곧 행동한다는 것보다 못하다.
  • 해설: 마음과 뜻의 중요성을 강조하며, 상대방의 마음을 헤아리는 것이 중요함을 설명합니다.
• 선비 군자가 천하 국가의 일을 맡으려면, 먼저 자신을 제외해야 한다. 그러므로 이름을 세우고 몸을 맡긴다고 말하니, 스스로 이름을 세운 후에는 몸이 이미 나의 것이 아니라고 말한 것이니, 하물며 부귀이겠는가? 만약 부귀와 집안에만 힘쓴다면, 이는 사직과 창생이 나에게 몸을 맡긴 것이니, 임금의 도적인 신하인가? 하늘의 버림받은 백성인가?
  • 해설: 공적인 책임을 맡은 사람은 사리사욕을 버리고 헌신해야 함을 강조합니다.
• 성현의 도량은 넓고 크니, 일이 가슴속에 이르면 마치 한 잎의 배가 넓은 바다에 떠 있는 것과 같다.
  • 해설: 큰 도량을 가져야 어떤 일에도 흔들리지 않음을 의미합니다.
• 성현이 천하의 일을 처리할 때에는, 완곡하고 느긋하게 하여, 가볍게 자신의 감정에 따라 천하 사람의 뜻을 거스르거나, 천하 사람의 방비를 깨뜨리지 않는다. 그러므로 도에는 마땅히 곧게 하지 않아야 할 것이 있고, 일에는 반드시 과단하게 하지 않아야 할 것이 있으니, 이러한 부류이다.
  • 해설: 상황에 따라 융통성을 발휘해야 하며, 자신의 고집을 내세워 다른 사람과 충돌해서는 안 됨을 강조합니다.
• 비유하자면 길을 가는 것과 같으니, 굽은 길을 따르고 먼 길을 좇아 그 이루어진 흔적을 따르며, 감히 빨리 가고자 하는 것으로 자신의 편함을 맞추려 하지 않는 것은, 형세가 그렇게 할 수 없기 때문이다. 만약 반드시 간결하고 곧바로 나아가려 하면, 두 서울의 여정이 자와 먹줄로 바르게 되어, 성을 부수고 읍을 없애고, 강을 막고 산을 평탄하게 하면, 마침내 수백 리를 가깝게 할 수 있겠지만, 인정과 일의 형세가 그렇게 할 수 없다. 이 때문에 일을 처리할 때에는 겸손하게 내놓아야 하고, 배우는 자는 사물을 대할 때 함부로 곧바로 행하는 것을 두려워해야 한다.
  • 해설: 일을 처리할 때에는 순리에 따라야 하며, 억지로 서둘러서는 안 됨을 비유를 통해 설명합니다.
• 번잡한 가운데 헛되이 늙어 가는 호걸이 얼마나 많은가? 한가롭고 담백한 맛은 오직 성현만이 맛볼 수 있으니, 번잡한 때를 당해서도 오직 이 한가로운 마음으로 대처한다. 천하 만사 만물의 이치는 모두 한가롭고 담백한 가운데에서 구하고, 번잡한 곳에서 사용한다. 그러므로 고요함은 움직임의 어머니다.
  • 해설: 내면의 평정을 유지하는 것이 중요하며, 번잡한 상황에서도 평정심을 잃지 않아야 함을 강조합니다.
• 가슴속에 털끝만큼의 부족함도 없고, 몸에 티끌만큼의 더러움도 없으면, 곧 복희씨 이전의 사람이니, 즉 오랑캐의 환난 가운데 있다 하더라도, 어찌 옥으로 만든 촛대와 봄의 누대와 다르겠는가?
  • 해설: 내면의 순수함과 청렴함을 강조합니다.
• 성인은 하늘을 들추고 땅을 뒤엎는 사업을 오직 할 뿐이지만, 힘을 들이지 않고, 해로움을 없애고 악을 제거하는 일을 오직 할 뿐이지만, 기운을 쓰지 않고, 위험을 무릅쓰고 어려움에 뛰어드는 일을 오직 할 뿐이지만, 마음을 동요하지 않는다.
  • 해설: 큰일을 하면서도 평정심을 유지하는 성인의 경지를 설명합니다.
• 성현은 굳셈을 쓰되, 오직 그 한 가지 일을 이루기에 족할 뿐이고, 밝음을 쓰되, 오직 그 한 가지 상황에 족할 뿐이니, 분수 밖에는 털끝만큼도 남기지 않는다. 그러므로 일을 하되 흔적이 없고, 매우 두터우니, 일이 이미 이루어졌지만, 또한 비난이 없다.
  • 해설: 모든 것을 적절하게 사용하며, 과도하게 사용하지 않는 것이 중요함을 강조합니다.
• 성인은 오직 한 가지 재능만 있으니, 모든 것에 통달하여 일에 따라 마땅하니, 비유하자면 부자가 오직 한 가지 돈만 쌓아두고, 모든 물건을 무역할 수 있는 것과 같다. 뭇사람의 재능은 물건과 같으니, 가벼운 명주가 비록 아름다우나, 추위를 막을 수 없고, 가벼운 갖옷이 비록 따뜻하나, 더위를 막을 수 없다. 또한 재능을 기르는 데에는 근본이 있어야 하니, 곧 어떠한 상황을 만나더라도 궁색하지 않고, 재능을 운용하는 데에는 기틀이 있어야 하니, 그러므로 어떠한 감응을 만나더라도 막히지 않고, 재능을 지니는 데에는 함양이 있어야 하니, 그러므로 어떠한 일을 만나더라도 실패하지 않는다.
  • 해설: 다재다능함보다는 본질적인 능력을 갖추는 것이 중요하며, 상황에 따라 적절하게 활용할 수 있어야 함을 설명합니다.
• 의심스러운 흔적을 만든 자는, 백 개의 입으로도 스스로 변명할 수 없고, 한 번 본 진실을 범한 자는, 백 개의 입으로도 그 고집을 빼앗기 어렵다. 이는 세상의 일반적인 병통이다. 성인은 허심탄회하고 밝으며 변화에 통달하여 인정에 부합하니, 마치 사람의 간과 폐가 그 배 속에 있는 것과 같아, 숨기는 감정도 없고, 거짓된 고집도 없다. 그러므로 감동하여 눈물을 흘리는 자가 있고, 부끄러워 복종하는 자가 있고, 기뻐하는 자가 있다. 그러므로 말하기를 오직 성인만이 천하 사람의 뜻을 통달할 수 있다고 하니, 성인과 같이 할 수 없다면, 먼저 허심한 마음을 가져야 한다.
  • 해설: 진실은 쉽게 변하지 않지만, 의심은 쉽게 생기므로, 항상 진실되게 행동해야 하며, 다른 사람의 마음을 헤아리는 것이 중요함을 강조합니다.
• 성인은 소인을 대할 때 형적을 드러내지 않으니, 그 가운데 저절로 얻는 바가 있고, 높은 벼랑과 험한 비탈에 처하면, 곧은 기운과 굳센 얼굴빛은 모두 치우친 것이니, 즉 화를 불러들이는 것을 논하지 않더라도, 좁은 식견의 사람에 가깝다. 맹자가 악정자가 왕환을 따르는 것을 보고, 얼마나 심하게 미워했는가! 왕환을 대할 때에는, 함께하되 비유하지 않았으니, 비록 그렇지만, 오히려 형적이 있다. 공자가 양화를 대할 때에는 오직 속이는 방법만 썼고, 향추를 대할 때에는 오직 피하는 방법만 썼다.
  • 해설: 소인을 대하는 방법은 상황에 따라 달라져야 하며, 지나치게 엄격하거나 감정적으로 대처해서는 안 됨을 설명합니다.
• 군자는 얻는 바를 묻지 않으므로, 그 행하는 바 또한 다르다. 여기에 소인이 있으면, 어진 자는 불쌍히 여기고, 의로운 자는 미워하고, 예의 바른 자는 예의를 잃지 않고 대하고, 지혜로운 자는 화를 취하지 않고 대하고, 신의 있는 자는 진심으로 대처하여 이익과 손해를 헤아리지 않으니, 오직 성인만이 소인을 대하는 것을 마땅하고 옳게 한다.
  • 해설: 각자의 가치관에 따라 소인을 대하는 방식이 다르지만, 성인은 모든 상황에 적절하게 대처할 수 있음을 설명합니다.
• 마을 사람의 싸움에 휩쓸리는 것이, 어찌 나쁜 생각 때문이겠는가? 다만 우물에서 사람을 구하는 것과 같다. 성현은 본성에 벗어나는 선행을 하지 않는다.
  • 해설: 지나치게 의로운 행동이 오히려 화를 불러일으킬 수 있음을 경계합니다.
• 벼슬길에서는 오직 무익한 인사에 응대하니, 공부가 여덟 부분을 차지하고, 다시 무슨 정력과 시간이 있어 본래의 직업을 바로잡겠는가? 나는 일찍이 스스로 세 가지 편리한 방법을 행하는 것을 좋아하니, 저와 나에게 매우 유익하다. 직접 사람을 만나 뵙지 않으니, 응대하느라 지치는 것을 덜고, 함부로 편지를 부치지 않으니, 글을 다듬고 답하느라 곤란한 것을 덜고, 남에게 보살펴 주기를 구하지 않으니, 처리하기 어려운 것을 덜한다.
  • 해설: 불필요한 인간관계를 줄이는 것이 시간과 에너지를 효율적으로 사용하는 방법임을 제시합니다.
• 선비는 평생 동안 여러 가지 일을 응대하니, 모두 하나의 안정된 마음으로 완급과 경중을 헤아려 선후를 정해야 한다. 만약 뒤얽힌 상황과 복잡한 일을 응대하면서, 모두 한결같이 바쁘게만 하고, 정신없이 어지럽게 응대하면, 이로써 마음을 보존하고 본성을 안정시키는 공부와, 일을 처리하고 사물을 대하는 방법을 볼 수 없다.
  • 해설: 여러 일을 처리할 때에는 마음의 안정을 유지하며 우선순위를 정하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 유학자는 먼저 속되지 않아야 하니, 겨우 속되지 않으면 도리어 속됨과 어긋날까 두려워한다. 성인은 오직 사람들과 똑같이 지내니, 그 가운데 저절로 묘한 이치가 있다.
  • 해설: 속됨을 벗어나되, 지나치게 고고한 척해서도 안 되며, 자연스럽게 조화를 이루는 것이 중요함을 의미합니다.
• 천하의 일을 처리할 때에는, 먼저 ‘나’라는 글자를 제쳐두고, 천군만마 중에서도, 먼저 ‘사람’이라는 글자를 제쳐두어야 한다.
  • 해설: 사심을 버리고 대의를 먼저 생각해야 함을 강조합니다.
• 비방과 명예를 대할 때에는, 식견과 도량이 있어야 한다. 지금의 배우는 자들은, 모두 위를 향하는 마음은 있지만, 세상에서 칭찬하는 것을 보고는 그리로 달려가고, 세상에서 비방하는 것을 보고는 피하니, 이는 식견이 정해지지 않았기 때문이고, 나를 칭찬하는 것을 듣고는 기뻐하고, 나를 비방하는 것을 듣고는 성내니, 이는 도량이 넓지 않기 때문이다. 참된 선과 악은 나에게 있으니, 비방과 명예는 나와 털끝만큼도 상관이 없다.
  • 해설: 외부의 평가에 흔들리지 않고 자신의 중심을 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 나는 평생 오직 입을 열어 마음을 보이고자 하여, 머뭇거리는 말을 할 줄 모른다. 어떤 사람이 말하기를 “이는 어렵게 하고 신중하게 하는 뜻이 아닐까 두렵습니다.”라고 하니, 내가 깜짝 놀라 감사의 말씀을 드리며 말하기를 “공의 말씀이 매우 옳습니다. 그러나 어렵게 하고 신중하게 하는 것은 말을 하기 전에 있으니, 마음속으로 옳은 글자를 선택해야 입에서 나오고, 다시는 의심하지 않으니, 어찌 머뭇거림이 있겠는가? 머뭇거리는 것은, 반은 밝고 반은 어두우니, 마치 마음을 열고 진심을 드러내는 세 글자를 가로막는 것과 같다.”라고 하였다.
  • 해설: 진실된 언어의 중요성을 강조하며, 솔직하게 말하되 신중하게 생각한 후에 말해야 함을 설명합니다.
• 사람을 대할 때에는 화합하는 가운데 절제가 있어야 하고, 일을 처리할 때에는 정밀한 가운데 과단성이 있어야 하고, 이치를 깨달을 때에는 바른 가운데 통달함이 있어야 한다.
  • 해설: 인간관계, 일 처리, 학문 등 모든 면에서 조화와 균형을 이루어야 함을 강조합니다.
• 천하의 일은 항상 북돋우고 격려해야 그만두지 않는 것을 볼 수 있으니, 한번 쇠퇴하고 쉬면 다시 떨쳐 일으키기 어렵다. 이 때문에 군자는 정신을 가다듬어 혼미해지지 않게 하고, 힘줄과 뼈를 부려 게을러지지 않게 하니, 다시 떨쳐 일으키기 어려움을 두려워하기 때문이다.
  • 해설: 꾸준함과 지속성의 중요성을 강조합니다.
• 진실한 벼슬, 진실한 행실, 진실한 마음은, 사람을 감동시키는 이치에 부합하지 않음이 없다.
  • 해설: 진실됨의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 큰일을 당했을 때에는, 마음과 정신을 안정시켜야 하고, 마음의 기운을 충족시켜야 한다.
  • 해설: 중요한 일을 앞두고는 침착함을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 세상에는 한 곳도 뜻에 거슬리는 일이 없는 곳이 없고, 하루도 뜻에 거슬리는 일이 없는 날이 없으니, 넓고 너그러운 도량을 헤아리는 것이 유용한 바가 있고, 저 좁고 얕은 도량을 가진 자는 공연히 안타까워할 뿐이다.
  • 해설: 모든 일에 너그러운 마음을 가져야 함을 강조합니다.
• 말을 듣는 도는 천천히 살피는 것을 먼저로 하니, 믿지 않는 마음을 고집하는 것과 반드시 믿는 마음을 고집하는 것은, 그 잘못이 한 가지이다.
  • 해설: 말을 들을 때에는 신중하게 판단해야 하며, 맹신하거나 불신해서는 안 됨을 강조합니다.
• 오직 성인만이 먼저 깨달을 수 있으니, 그 다음은 천천히 살피는 것만 한 것이 없다.
  • 해설: 신중한 판단의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 군자가 일을 처리하는 것은, 일이 나에게 오도록 해야지, 내가 일에 가지 않게 해야 하고, 백성을 다스리는 것은, 내가 백성에게 가야지, 백성이 나에게 오게 하지 않아야 한다.
  • 해설: 능동적인 자세로 일과 백성을 대해야 함을 강조합니다.
• 뛰어난 지혜를 가진 사람은 후회하지 않으니, 일 이전에 자세히 살피기 때문이고, 어리석은 사람은 후회하지 않으니, 일 이후에 미혹되기 때문이다. 오직 군자만이 후회하는 일이 많다. 비록 그렇지만, 사람의 일은 후회하되, 천명은 후회하지 않고, 나를 후회하되 남을 후회하지 않는다. 내가 후회할 것이 없으면, 하늘과 사람의 일은, 그대로 둘 뿐이다.
  • 해설: 신중한 준비와 자기 반성의 중요성을 강조합니다.
• 나는 여러 사람을 응대할 때 큰 병통이 있으니, 매번 일 이전에 소홀히 하고, 일 이후에 점검하는데, 점검한 후에 문득 후회하고 아낀다. 한가할 때에는 게으르고 나태하고, 바쁠 때에는 급박하니, 급박한 후에 문득 잘못이 생긴다. 어떤 사람이 말하기를 “이는 선후를 잘못 두는 것입니다.”라고 하니, 점검하는 마음을 일 이전에 둘 수 있다면, 점검하는 것을 덜고, 또한 후회하고 아끼는 것을 덜 것이다. 급박한 마음을 한가할 때에 둘 수 있다면, 잘못을 덜고, 또한 걱정하는 것을 덜 것이다. 대개 우리들은 일이 마음을 괴롭히는 것이 아니라, 마음이 마음을 괴롭히는 것이다. 한 번 신중하지 못하면, 무익한 신중함을 하고, 한 번 부지런하지 못하면, 미치지 못할 부지런함을 하니, 이에 마음이 배로 괴롭고, 일에는 도리어 자세하지 못하니, 어둡고 나약함이 심하다! 이 글을 써서 스스로를 꾸짖는다.
  • 해설: 평소에 신중하고 부지런해야 하며, 마음의 태만함이 모든 문제의 근원임을 지적합니다.
• 사람들이 오직 그렇다고 말하는 것을, 곧 나라고 여기지 말고, 사람들이 묵묵히 있는 것을, 곧 나에게 복종한다고 여기지 말고, 사람들이 온화하게 대하는 것을, 곧 나를 사랑한다고 여기지 말고, 사람들이 겸손하게 대하는 것을, 곧 나를 공경한다고 여기지 말아야 한다.
  • 해설: 피상적인 태도에 속지 않고 사람의 진심을 파악해야 함을 강조합니다.
• 일이 손에 들어오면 우선 급하게 하지 말고, 곧 천천히 생각해야 하고, 생각할 때가 되면 천천히 하지 말고, 곧 급히 행해야 한다.
  • 해설: 상황에 따라 속도를 조절하는 지혜가 필요함을 강조합니다.
• 나는 일을 편안하게 기다리지 못하고, 일이 내 뜻과 같게 하려 하니, 그렇지 않으면 조급해하고 괴로워하고, 나는 사람을 너그럽게 포용하지 못하고, 사람들이 내 뜻과 같게 하려 하니, 그렇지 않으면 꾸짖고 성낸다. 이와 같이 하면 종일토록 자유로운 때가 없을 것이니, 일이 마침내 실패하고, 사람들이 마침내 원망하고, 내가 마침내 손해를 보니, 이를 일러 지극히 어리석다고 한다.
  • 해설: 모든 것을 자신의 뜻대로 하려는 욕심을 버리고, 너그러운 마음을 가져야 함을 강조합니다.
• 마음에서 우러나오는 말이 있고, 입에서 나오는 말이 있고, 마음속에서 비롯된 표정이 있고, 겉으로 드러나는 표정이 있다. 각각 다르니, 응대하는 자는 자세히 살펴야 한다.
  • 해설: 말과 표정의 진실성을 분별하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 부귀는, 집안의 재앙이고, 재능은, 몸의 재앙이고, 명성은, 비방의 매개이고, 환락은, 슬픔의 빌미이다. 그러므로 오직 순조로운 환경에 처하는 것이 어렵다. 다만 항상 두려워하는 마음을 가지고, 한 걸음 늦게 하면, 화를 면할 수 있다.
  • 해설: 좋은 환경에 있을수록 겸손하고 신중해야 함을 경계합니다.
• 말하기를 ‘한 번 잘못하면 두 번 잘못하게 된다’고 하니 가장 잘 헤아려야 한다. 무릇 한 번 잘못하는 자는, 반드시 두 번 잘못하니, 대개 잘못하면 반드시 후회하고 부끄러워하고, 후회하고 부끄러워하면 마음이 후회하는 바에 맺혀, 다른 생각을 할 겨를이 없어, 또 한 가지 일을 잘못한다. 이 때문에 무심하게 한 가지 잘못을 이루고, 마음을 써서 두 가지 잘못을 이룬다. 예절과 응대 사이에 이러한 잘못이 가장 많다. 진실로 잘못된 곳이 있으면, 더욱 마땅히 침착해야 하고, 허둥지둥해서는 안 되니, 한번 허둥지둥하면 서로 인하여 잘못하는 것이 끝이 없다.
  • 해설: 실수를 했을 때 침착하게 대처해야 더 큰 실수를 막을 수 있음을 강조합니다.
• 번거롭고 복잡한 곳, 우둔한 사람, 어지럽고 복잡한 일, 더디고 지체되는 시기, 뜻에 거슬리는 때, 이 가운데에서 마음을 잘 길러야 한다. 만약 결렬하고 분격하면, 후회함을 말할 수 없고, 참고 견디면, 무한한 효용이 있다.
  • 해설: 어려운 상황에서 인내심을 기르는 것이 중요함을 강조합니다.
• 번거롭고 급박한 일을 당하여, 귀먹고 눈먼 사람처럼 하고, 쫓기고 쫓기는 때를 당하여, 여윈 병든 말을 타고, 희미하고 꺼져가는 촛불을 대하고, 엉클어지고 썩은 실을 다스리면서, 능히 생각과 마음이 조급하지 않고, 소리와 얼굴빛이 동요하지 않고, 또한 일을 뒤로 미루지 않는다면, 그 재능과 그릇됨을 나는 진실로 탄복한다.
  • 해설: 어려운 상황에서도 침착하게 일을 처리하는 능력을 칭찬합니다.
• 의로움이 마땅히 해야 할 바이고, 힘이 능히 할 바이고, 마음이 하고자 하는 바가 있는데, 친한 친구가 붙잡아 돌이키고, 아내가 붙잡아 말린다면, 이는 다만 뜻이 없는 것이다.
  • 해설: 의지가 있다면 어떤 어려움도 극복할 수 있음을 강조합니다.
• 묘한 이치는 미리 정할 수 없고, 입으로 전할 수 없으니, 일을 당하여 임시로, 상황을 헤아리고 형세를 살펴, 혹은 오직 얼굴빛과 뜻만 써야 하고, 혹은 오직 한마디 말만 써야 하고, 혹은 빠른 우레를 쓰고, 혹은 쌓인 음기를 쓰니, 힘써 마땅함에 있으니, 반드시 저가 깨닫게 할 필요도 없고, 사람들이 놀라게 할 필요도 없지만, 잘 지니고 잘 발휘해야 하니, 한 번 잘못하면 곧 죽고 사는 고비이다.
  • 해설: 상황에 맞는 적절한 대처가 중요하며, 신중하게 판단하고 행동해야 함을 강조합니다.
• 뜻이 사랑에 있으면, 꾸짖고 때리는 것도 모두 친하게 하는 것이고, 뜻이 미움에 있으면, 칭찬하고 위로하는 것도 모두 원수 갚는 것이다.
  • 해설: 마음의 방향이 모든 행동의 의미를 결정함을 강조합니다.
• 안정된 마음을 기르는 것은, 위와 사귈 때에는 공손하되 억지로 하지 않고, 아래와 사귈 때에는 태연하되 소홀히 하지 않고, 친한 사람을 대할 때에는 사랑하되 함부로 하지 않고, 소원한 사람을 대할 때에는 진실하되 싫어하지 않는다.
  • 해설: 안정된 마음을 유지하면 모든 관계를 원만하게 이끌어갈 수 있음을 설명합니다.

• 나아가 쓰는 것이 있고, 물러나 쓰는 것이 있고, 허(虛)로 쓰는 것이 있고, 실(實)로 쓰는 것이 있고, 느리게 쓰는 것이 있고, 갑자기 쓰는 것이 있고, 묵묵히 쓰는 것이 있고, 쓰지 않는 쓰임이 있으니, 이 여덟 가지 쓰임은, 일을 주관하는 권한이다. 그러나 요점을 말하자면 의로움에 돌아가니, 의롭지 않으면, 비록 이루어진다 하더라도, 군자는 귀하게 여기지 않는다.
  • 해설: 상황에 따라 다양한 방식으로 대처해야 하며, 모든 행동은 의로움에 근거해야 함을 강조합니다.
• 남을 꾸짖을 때에는 함축성이 있어야 하니, 너무 지나침을 꺼리고, 완곡해야 하니, 너무 직설적임을 꺼리고, 의심스럽게 해야 하니, 너무 진실됨을 꺼린다.
  • 해설: 남을 비판할 때에는 상대방의 감정을 고려해야 함을 강조합니다.
• 지금 자제가 부형의 꾸지람을 받더라도, 오히려 감당하지 못하는 바가 있는데, 하물며 다른 사람이겠는가? 공자가 말하기를 “진심으로 충고하고 잘 인도하되, 받아들이지 않으면 그만두어야 한다.”라고 하였으니, 이 말은 교제를 온전히 할 뿐만 아니라, 또한 기운을 기를 수 있다.
  • 해설: 충고는 신중하게 해야 하며, 상대방이 받아들이지 않으면 강요하지 말아야 함을 강조합니다.
• 화는 남을 원망하지 않으면서 원망하는 말과 표정을 짓는 것보다 더 큰 것이 없고, 부끄러움은 은혜를 베풀지 않으면서 거짓으로 은혜를 베푸는 상태를 꾸미는 것보다 더 큰 것이 없다.
  • 해설: 진심 없는 행동은 오히려 화를 불러일으키고 부끄러움을 초래함을 경계합니다.
• 부드러움이 강함을 이기고, 어눌함이 논변을 그치게 하고, 양보가 다툼을 부끄럽게 하고, 겸손함이 오만함을 굴복시킨다. 그러므로 물러서는 자는 항상 배를 얻고, 나아가는 자는 항상 배를 잃는다.
  • 해설: 부드러움과 겸손함의 힘을 강조합니다.
• 내가 어렸을 때 일찍이 마땅히 비밀로 해야 할 말을 누설한 적이 있는데, 선군께서 꾸짖으시기에, 대답하여 말하기를 “이미 들은 자에게 경계하여 누설하지 않도록 하였습니다.”라고 하니, 선군께서 말씀하시기를 “네가 네 입은 반드시 막을 수 없으면서, 능히 남의 입을 막을 수 있겠는가? 또한 남을 경계하는 것과 자신을 경계하는 것 중 어느 것이 어렵겠는가? 어린아이는 신중해야 한다.”라고 하셨다.
  • 해설: 비밀 유지는 자신부터 철저해야 함을 강조합니다.
• 중부(中孚)는, 묘함의 지극함이다. 하늘을 감동시키고 동물을 움직이는 것은 형적과 언어에 있지 않다. 일은 행위의 끝이다. 진실됨으로써 믿게 하지 않으면, 모든 것이 찌꺼기일 뿐이니, 공연히 수고로울 뿐 의로움에 무익하다. 새가 알을 품는 것을 부(孚)라고 하니, 발톱과 새끼로부터 따르니, 혈기가 몰래 들어가 새끼가 어미를 따라 변화하니, 어찌 소리와 얼굴빛에 있겠는가? 어찌 일을 만들어 내는 데 있겠는가? 배우는 자가 이를 깨달으면, 저절로 하늘을 원망하고 남을 탓하지 않을 것이다.
  • 해설: 진실된 마음의 중요성을 강조하며, 외적인 행동보다 내면의 진실성이 중요함을 설명합니다.
• 만 가지 변화에 대응하고, 만 가지 이치를 탐구하는 것은, 오직 침착하고 고요한 자만이 얻을 수 있다. 그러므로 물이 고요하면 능히 비추고, 저울이 안정되면 능히 무게를 잰다. 세상에는 또한 어리석게 여러 사람을 응대하면서 또한 일을 이루는 자가 있고, 꿈꾸듯이 도를 이야기하면서 또한 깨달음이 있는 자가 있으니, 자질이 높지 않으면 우연히 합치되는 것이니, 합치되지 않는 것이 얼마나 많겠는가?
  • 해설: 침착하고 신중한 태도가 문제 해결에 도움이 됨을 강조합니다.
• 화는 남의 사정을 헤아리지 않고 또 괴롭히는 것보다 더 큰 것이 없고, 원한은 남의 단점을 숨기지 않고 또 들추어내는 것보다 더 깊은 것이 없다.
  • 해설: 남의 입장을 배려하는 마음의 중요성을 강조합니다.
• 기꺼이 남을 대신하여 생각하는 것은, 제일 가는 학문이다.
  • 해설: 역지사지의 중요성을 강조합니다.
• 천 날 동안의 비밀을 두려워하지 않고, 오직 한 가지 일의 소홀함을 근심한다. 성실하면 다시 소홀한 곳이 없으니, 소인이 가리더라도, 공연히 마음만 수고로울 뿐이다. 사물에 비유하자면, 털끝만큼의 부족함이 있으면, 오래되면 저절로 부족함을 감당할 때가 있고, 몸에 비유하자면, 털끝만큼의 허약함이 있으면, 오래되면 저절로 허약함을 감당할 때가 있다.
  • 해설: 작은 일이라도 소홀히 하지 않고 항상 신중하고 성실해야 함을 강조합니다.
• 자신을 시비의 밖에 두어야, 그 후에 시비의 가운데를 판단할 수 있고, 자신을 이해득실의 밖에 두어야, 그 후에 이해득실의 변화를 볼 수 있다.
  • 해설: 객관적인 시각의 중요성을 강조합니다.
• 내가 진중을 관찰하니, 매번 관아에 오를 때, 수령 관원 네 사람이, 먼저 관아의 관원에게 읍하고, 다음에 반열을 나누어 서로 읍하고, 장차 물러갈 때에는 내가 손을 읍하니, 네 사람이 또 한번 허리를 굽히고 갔다. 어느 날, 세 사람이 공무로 나갔다.
  • 해설: 여기에서 이야기가 갑자기 끊기지만, 앞의 내용들과 연결지어 생각해 보면, 상황에 따라 융통성 있게 대처해야 함을 암시하는 것으로 보입니다. 즉, 정해진 형식에 얽매이지 않고 상황에 맞게 행동하는 것이 중요하다는 의미입니다.

 

• 한 사람이 대청에 있다가, 우연히 정해진 반열에 아무도 없는 것을 잊고, 갑자기 아래에 읍하고, 일어났으니, 부끄러움을 이루 말할 수 없으니, 여러 아전들이 입을 다물고 웃었다. 내가 손을 읍하여 그에게 말하기를 “일이 있으면 먼저 물러가도 됩니다.”라고 하니, 읍한 자가 물러가니, 그 얼굴빛이 곧 평온해졌다.
  • 해설: 실수를 했을 때 너그럽게 대처하는 것이 중요함을 보여주는 일화입니다.
• 옛날 내가 대동에 있을 때, 현승이 부임하니, 내가 붓을 내주고 손을 들어 맞이하니, 승이 다른 곳을 돌아보고 제대로 보지 못하므로, 내가 얼굴빛을 꾸짖어 서리에게 말하기를 “어찌 예의로써 새 관원에게 알리지 않았는가?”라고 하니, 승이 부끄러워 사죄하였으나, 모든 잔치가 끝날 때까지 얼굴빛을 풀지 못하였으니, 내가 매우 후회하였다. 우연히 이 일이 능히 남의 허물을 가릴 수 있었으니, 이전의 잘못을 보충할 수 있었다. 이로 인해 기록하여 충후함의 단서를 삼는다.
  • 해설: 실수를 통해 배우고 반성하는 자세의 중요성을 강조합니다. 또한, 남의 잘못을 너그럽게 덮어주는 것도 중요한 덕목임을 이야기합니다.
• 사람을 잘 쓰는 사람은, 모든 사람을 쓸 수 있고, 사람을 잘 쓰지 못하는 사람은, 모든 사람을 쓸 수 없다.
  • 해설: 사람을 쓰는 능력의 중요성을 강조합니다.
• 많은 악행으로 사람을 버리면서, 작은 잘못으로 말을 시작하는 것은, 버려진 자에게 구실을 주어 스스로 옳지 않다는 비난을 받는 것이다. 일찍이 한 아전이 성내어 사람을 때리니, 내가 매를 치고 용서해 주었고, 또 동료의 돈을 훔치니, 또 매를 치고 용서해 주었다. 또 그에게 경계하여 말하기를 “너는 신중해야 하니, 세 번 범하면 너를 용서하지 않을 것이다.”라고 하였다. 어느 날 잔치에서 술에 취해 잠드니, 내가 이미 갔는데, 불러도 오지 않고, 이미 왔는데, 병을 핑계 대니, 실은 술에 취한 것이다. 내가 그를 내쫓았다. 다른 사람에게 말하기를 “내가 병이 있어 따르지 못하므로, 나를 내쫓았다.”라고 하니, 사람들이 말하기를 “아무개 공은 덕망이 있는 분인데, 병으로 사람을 내쫓는가?”라고 하였다. 내가 그를 미워하는 것을 알지 못하고, 쌓인 허물로 인해 내쫓는 것을 알지 못하며, 작은 잘못으로 내쫓으면 나의 졸렬함이다. 비록 그렇지만, 저가 구실을 빌려 스스로 변명하니, 훗날 다시 등용할 구실을 마련한 것이니, 나의 졸렬함을 어찌 후회하겠는가?
  • 해설: 사람을 버릴 때에는 신중해야 하며, 작은 잘못으로 큰 벌을 주어서는 안 됨을 이야기합니다. 또한, 상황에 따라서는 단호한 처벌이 필요함을 보여주는 사례입니다.
• 수단은 너무 넓어서는 안 되니, 너무 넓으면 막고 채우기가 어렵고, 실마리는 너무 번거로워서는 안 되니, 너무 번거로우면 돌보지 못한다.
  • 해설: 일의 규모와 범위를 적절하게 조절해야 함을 강조합니다.
• 참된 시비를 얻어야, 비로소 공정한 시비를 논할 수 있다. 지금의 시비는 다만 바람을 잡고 그림자를 쫓을 뿐만 아니라, 바람도 없고 그림자도 없으니, 어디에서 생겨나는지 알지 못하는데, 망령되이 듣는 자가 갑자기 그것이 사실이라고 믿어 시비를 정한다. 말하기를 “나는 사사로움이 없다.”라고 하니, 아! 진실로 사사로움이 없으니, 채령이 가시덤불에 있고, 포공과 항백이 있으니, 누가 그것을 변론하겠는가?
  • 해설: 진실을 분별하는 것이 중요하며, 근거 없는 소문에 현혹되지 않아야 함을 강조합니다.
• 진실로 그로 하여금 부끄럽게 할 수 있는데, 이에 그로 하여금 원망하게 하고, 진실로 그로 하여금 후회하게 할 수 있는데, 이에 그로 하여금 성내게 하고, 진실로 그로 하여금 감동하게 할 수 있는데, 이에 그로 하여금 원망하게 하니, 사람을 깨우치는 것이 마땅히 이와 같아야 하는가?
  • 해설: 사람을 가르칠 때에는 감정을 상하게 하지 않도록 신중해야 함을 강조합니다.
• 남에게 허물이 있도록 하지 말아야 한다.
  • 해설: 항상 조심하고 신중하게 행동하여 남에게 빌미를 제공하지 않도록 해야 함을 강조합니다.
• 겸손과 인내는 모두 높은 지위에 있는 도이고, 검소와 소박함은 모두 부유한 지위에 있는 도이다. 그러므로 말하기를 ‘낮은 자리에 있으면서 공손함을 배우지 않고, 가난하면서 검소함을 배우지 않는다.’라고 한다.
  • 해설: 지위에 맞는 덕목을 갖추어야 함을 강조합니다.
• 호걸의 기상은 비록 바르나 대부분 거칠으니, 다만 그 일부분만 쓰면, 일을 이루기에 족하니, 그 나머지 아홉 부분은 모두 많으니, 도리어 일을 그르친다.
  • 해설: 지나치게 강한 기질은 오히려 해가 될 수 있으므로, 적절하게 조절해야 함을 강조합니다.
• 군자는 남이 어쩔 수 없이 하는 정을 받지 않고, 남이 감히 따르지 않을 수 없는 일을 괴롭히지 않는다.
  • 해설: 남을 배려하는 마음의 중요성을 강조합니다.
• 사람을 가르치는 열여섯 글자: 이끌어 주고, 장려하고 권면하고, 일깨워 주고, 경계하고 깨닫게 하고, 함양하고 기르고, 감화시키고, 북돋우고, 일으키고 만들다.
  • 해설: 효과적인 교육 방법에 대해 설명합니다.
• 물이 거슬러 흐름에 부딪히면, 불이 옆으로 터져 나가고, 사람이 격해지면 어지럽게 행동하니, 군자는 그 격하게 하는 바를 신중히 해야 한다. 부끄럽게 하면, 소인도 군자가 되게 할 수 있고, 격하게 하면, 군자도 소인이 되게 할 수 있다.
  • 해설: 감정 조절의 중요성을 강조하며, 특히 분노와 같은 격한 감정은 상황을 악화시킬 수 있음을 경계합니다.
• 일 이전에 참는 것은 쉽고, 중요한 일을 참는 것은 어렵고, 중요한 일을 후회하는 것은 쉽고, 일이 끝난 후에 후회하는 것은 어렵다.
  • 해설: 중요한 일일수록 신중하게 생각하고 행동해야 함을 강조합니다.
• 말을 다 하면 천 가지 말이 있지만, 옳은 것은 두 가지 옳음이 없다. 그러므로 도를 이야기하는 자는 반드시 하나의 옳음에 이르러야 그 후에 정밀해지고, 일을 도모하는 자는 반드시 하나의 옳음에 정해야 그 후에 이루어진다.
  • 해설: 목표를 명확히 하고 집중해야 성공할 수 있음을 강조합니다.

 

• 세상일은 각각 적절한 곳이 있으니, 한 부분을 신중히 하는 자는 한 부분을 얻고, 한 부분을 소홀히 하는 자는 한 부분을 잃으니, 전부를 신중히 하면 전부를 얻고, 전부를 소홀히 하면 전부를 잃는다. 작은 일은 많이 소홀히 하니, 작은 것을 소홀히 하면 큰 것을 잃고, 쉬운 일은 많이 소홀히 하니, 쉬운 것을 소홀히 하면 어려운 것을 잃는다. 마음을 간직한 군자는 저절로 체험에서 얻을 것이다.
  • 해설: 작은 일이라도 소홀히 하지 않고 신중하게 임해야 함을 강조합니다.
• 어느 곳에 이르러서는 그곳의 풍속을 물어보아, 진실로 크게 해롭지 않으면, 서로 함께 따르고, 서로 어긋나지 말아야 한다. 진실로 의에 방해가 되면, 혹은 말하지 않고 묵묵히 옮기거나, 혹은 완곡하게 말하여 천천히 감동시키면, 저들이 깨닫지 못하는 사이에 나와 함께 돌아갈 것이다. 만약 급한 말과 엄한 얼굴빛을 하면, 자신은 옳고 남은 그르다고 하는 것이니, 이는 격하게 하는 것이니, 자신에게 화가 미치는 것을 아끼지 않으니, 좋은 일을 이루지 못하는 것이 안타깝다.
  • 해설: 다른 사람을 대할 때에는 부드럽고 융통성 있게 대해야 함을 강조합니다.
• 일에는 의로움에서 비롯될 수 있는 것이 있으니, 옛 규칙을 고집할 필요가 없고, 홀로 결단할 수 있는 것이 있으니, 여러 사람을 바라볼 필요가 없다. 만약 옛 규칙이 마땅하고, 여러 사람의 의견이 옳으면, 가슴속의 이치가 아니고 저들이 먼저 얻은 것이 아니겠는가? 바야흐로 옛 규칙이 나의 수고로움을 면하게 함을 기뻐하고, 바야흐로 여러 사람의 의견이 나의 옳음을 증명함을 기뻐하니, 어찌 따로 의견을 내어 슬기로운 척하겠는가? 이는 남의 뒤를 잇는 자가 마땅히 알아야 할 바이다.
  • 해설: 상황에 따라 융통성을 발휘하되, 타당한 경우에는 기존의 방식이나 다른 사람의 의견을 존중해야 함을 이야기합니다.
• 밝음을 잘 쓰는 자는, 어두운 곳에 쓰고, 치밀함을 잘 쓰는 자는, 소홀한 곳에 쓴다.
  • 해설: 자신의 장점을 적재적소에 활용하는 지혜를 강조합니다.
• 네가 말하는 것이 옳으면 나는 따르니, 내가 너를 따르는 것이 아니라, 내가 옳음을 따르는 것이니, 여전히 사사로움이 있겠는가? 네가 말하는 것이 옳지 않으면 나는 따르지 않으니, 너를 따르지 않는 것이 아니라, 내가 옳지 않음을 따르지 않는 것이니, 무슨 꺼림이 있겠는가?
  • 해설: 옳고 그름을 판단하는 명확한 기준을 가지고 있어야 함을 강조합니다.
• 일상의 응대에서, 모든 사물은 천리와 인정에 부합해야 한다. 이른바 부합한다는 것은, 사물에 밑바탕과 덮개가 있는 것과 같으니, 모난 것은 둥근 것과 합치되지 않고, 큰 것은 작은 것과 합치되지 않고, 기울어진 것은 바른 것과 합치되지 않는다.
  • 해설: 모든 것은 이치에 맞아야 하며, 억지로 조화시키려 해서는 안 됨을 강조합니다.
• 위에서 덮으니 넓지도 좁지도 않고, 옆에서 틈을 보니 있는 듯 없는 듯하다. 하나의 사물은 하나의 사물과 합치되는 것이 있으니, 서로 괴롭히거나 헐뜯지 않고, 만물은 각각 합치되는 것이 있으니, 서로 빌리지 않는다. 이를 일러 하늘의 법칙이라고 하고, 이를 일러 대중(大中)이라고 하니, 이를 일러 천하 만사 만물이 각각 그 있을 곳을 얻는 것이니, 성인이 종용함 가운데 있는 바이고, 현자가 정일함을 구하는 바이고, 뭇사람이 마음을 쏟고 꿈꾸는 뜻으로 잘못 행하고 어지럽게 베푸는 것이다.
  • 해설: 만물의 이치는 자연스럽게 조화를 이루는 것이며, 억지로 인위적인 행위를 해서는 안 됨을 강조합니다.
• 일에는 마땅히 하지 않아야 할 일을 하는 것이, 진실로 옳지 않고, 마땅히 후회하지 않아야 할 일을 후회하는 것이, 또한 옳지 않다.
  • 해설: 후회할 일을 하지 않는 것이 중요함을 강조합니다.
• 성현은 처음과 끝이 두 마음이 없으니, 다만 보는 것이 정해졌기 때문이다. 행할 때 본래 잘못이 없으니, 행한 후에 어찌 후회하겠는가? 즉 흉하고 허물이 있더라도, 또한 행할 때 곧 크게 버려야 한다.
  • 해설: 확고한 신념과 명확한 판단력을 가지고 행동해야 후회가 없음을 강조합니다.
• 마음은 진실로 그렇지 않은데, 흔적은 진실로 그러하다. 사람들이 그 그러한 흔적을 잡으면, 내가 그렇지 않은 마음을 변론하더라도, 비록 백 개의 입이라도, 믿지 않는다. 그러므로 군자는 남에게 의심할 만한 흔적을 보이지 않고, 스스로 변별하기 어려운 마음을 속이지 않는다. 어째서인가? 바르고 큰 마음이 사람들에게 믿음을 얻은 지 오래되었고, 밝은 행실은 가리고 덮을 바가 없기 때문이다. 혹 나를 의심하는 자가 있더라도, 내버려 둘 뿐이니, 시끄럽게 떠들어서 무엇하겠는가?
  • 해설: 진실된 마음과 행동의 일치가 중요하며, 오해를 살 만한 행동을 하지 않도록 주의해야 함을 강조합니다.
• 대장부는 생사를 가장 가볍게 여기므로, 기꺼이 죽으려 하지 않는 것은, 장차 죽을 곳을 구하기 위함이다. 죽음이 그 마땅한 곳을 얻으면, 이는 죽음을 잘 쓰는 것이다. 인을 이루고 의를 취하는 것이, 죽을 곳이니, 비록 죽더라도 삶보다 현명하다.
  • 해설: 삶의 가치와 목적을 어디에 두어야 하는지를 이야기하며, 대의를 위해 죽음을 두려워하지 않는 용기를 강조합니다.
• 장차 제사를 지내려 할 때 그 생각의 가지런하지 않음을 가지런히 하는 것은, 나쁜 생각뿐만 아니라, 곧 좋은 생각 또한 마땅히 움직이지 않아야 한다. 이 사흘 동안, 시시각각 오직 그 제사 지내는 대상에만 있으니, 다시 다른 생각이 없으므로, 정성스럽고 깨끗한 한 마음이라고 한다. 겨우 털끝만큼이라도 섞이면 정성스럽고 깨끗하지 않고, 겨우 두 가지가 되면 한 마음이 아니므로, 군자는 평일에 삿된 꿈이 없고, 제삿날에 잡된 꿈이 없다.
  • 해설: 제사를 지낼 때에는 온 마음과 정성을 다해야 함을 강조합니다.
• 죽은 친구의 허물을 드러내는 것은, 이는 첫 번째 불인(不仁)이다. 살아 있을 때 알려 주는 것은, 그가 능히 고치기를 바라는 것이고, 그가 들을 때에, 오히려 스스로 변명할 수 있지만, 죽은 후에 드러내는 것은, 무엇을 하는 것인가? 비록 진실로 허물이 있더라도, 나는 그것을 덮어 줄 것이다.
  • 해설: 죽은 사람의 허물을 들추어내는 것은 도리가 아님을 강조합니다.
• 이익을 다투는 것은 사람마다 욕심이 있기 때문에 생기고, 말을 다투는 것은 사람마다 견해가 있기 때문에 생긴다. 오직 군자는 담박함으로 스스로를 처신하고, 능히 남에게 양보할 줄 알기 때문에, 가슴속에 무한한 쾌활한 곳이 있다.
  • 해설: 욕심을 버리고 양보하는 마음이 중요함을 강조합니다.
• 이 한 젓가락의 밥을 먹는 것은, 어떤 사람이 심고 거둔 것인가? 이 한 필의 비단을 입는 것은, 어떤 사람이 짜고 물들인 것인가?
  • 해설: 모든 것에 대한 감사의 마음을 가져야 함을 일깨웁니다.
• 높은 집과 큰 집을, 어찌 내가 마땅히 거주해야 하는가? 편안한 수레와 네 필의 말을, 어찌 내가 마땅히 타야 하는가? 따뜻하고 배부른 휴식을 얻으면, 만든 사람의 수고로움을 생각하고, 존경과 영예의 즐거움을 누리면, 제공한 사람의 고통을 생각해야 하니, 이는 사대부가 밤낮으로 잊어서는 안 될 것이다. 그렇지 않으면, 이 세상과 이 백성을 저버림이 많을 것이다.
  • 해설: 가진 것에 대한 감사와 함께 사회적 책임을 강조합니다.
• 오직 대공(大公)하면, 곧 천하의 기상을 포용한다.
  • 해설: 사심 없이 공정해야 함을 강조합니다.
• 정(定), 정(靜), 안(安), 려(慮), 득(得), 이 다섯 글자는 시시각각 있고, 모든 일에 있으니, 이 다섯 글자를 떠나면 경솔하게 하는 것이다.
  • 해설: 안정된 마음 상태의 중요성을 강조합니다.
• 남을 공정하게 대하기는 쉽고, 자신을 공정하게 대하기는 어렵고, 자신을 공정하게 대하기는 쉽지만, 자신을 남에게 공정하게 대하기는 어렵고, 자신을 남에게 공정하게 대하기는 쉽지만, 자신과 남의 경계를 잊고 내가 누구인지 알지 못하기는 어렵다. 남을 공정하게 대하는 것은, 남이 능히 공정하게 하는 것이고, 자신을 공정하게 대하는 것은, 자신 또한 공정하게 하는 것이다. 자신을 남에게 공정하게 대함에 이르러서는, 나로 인해 꺼리는 바가 없을 때, 마땅히 나를 귀하게 여기고 나를 부유하게 여겨야 한다.
  • 해설: 자신과 남을 공정하게 대하는 것의 어려움과 중요성을 설명하며, 특히 높은 지위에 있는 사람이 공정함을 실천해야 함을 강조합니다.
• 태연하게 처신하여 자신을 높이는 일을 꺼리지 않는 것은, 마땅히 나를 편안하게 하고 나에게 이롭게 하는 것이다. 공공연하게 행하여 백성을 힘들게 하는 것을 꺼리지 않는 것은, 나를 부유하게 하고, 나에게 이롭게 하는 것이 아니다. 나라는 것은, 천하의 나이다. 천하의 명분과 기강이 나에게 맡겨져 있으니, 나는 명분과 기강의 도구이다. 무엇을 꺼리겠는가? 이를 일러 자신을 남에게 공정하게 대한다고 하니, 비록 그렇지만, 오히려 그 도를 잊지 못하였으니, 변화하지 못한 것이다. 성인은 부귀하고 편안하고 이로운 곳에 처하면서, 그 몸을 잊고, 천하를 위해 수고롭고 낮고 어려운 일에 있으면서, 또한 그 몸을 잊는다. 내가 마땅히 그래야 한다는 것도 아니고, 내 뜻이 그러하고자 하는 것도 아니다. 비유하자면 아픈 자가 반드시 신음하고, 즐거운 자가 반드시 담소하고, 가려운 자가 반드시 긁는 것과 같으니, 자연스러울 뿐이다. 비유하자면 매미가 가을에 울고, 닭이 새벽에 우는 것과 같고, 초목의 번성하고 시드는 것이, 자연스러울 뿐이다. 무릇 이와 같으면, 짊어지게 하여 그 마음을 재로 만들고, 성내게 하여 그 뜻을 박하게 하더라도, 능히 하지 못할 것이다. 하물며 이 분수가 다하지 않고, 이 마음이 조금이라도 게을리하겠는가? 하물며 인정이 미덥지 않은데, 오직 사람만 책망하겠는가? 이를 일러 자신과 남의 경계를 잊고 내가 누구인지 알지 못한다고 한다. 내가 누구인지 알지 못하면, 또한 남이 누구인지 알지 못할 것이다. 사람과 나의 누구인지를 알지 못하면, 천지가 혼연일체가 되고, 태화원기가 천지 사이에 가득할 것이다. 반드시 이와 같아야 비로소 인(仁)이라고 할 수 있다.
  • 해설: 진정한 공정함은 자신과 남의 구분을 넘어 자연의 이치에 따르는 것이며, 이를 통해 세상과 조화를 이룰 수 있음을 강조합니다.
• 일을 시작하자마자 곧 궁극적인 곳을 생각해야 한다.
  • 해설: 일을 시작할 때에는 신중하게 계획하고 목표를 명확히 해야 함을 강조합니다.
• 이치, 형세, 운수는 모두 자연스러움이 있다. 성인은 자연과 다투지 않으니, 앞서려 하지 않고, 따르려 하지 맞서려 하지 않으며, 기다리려 하지 어찌하려 하지 않고, 기르려 하지 억지로 하려 하지 않는다. 공은 정기를 모아 그 날카로움을 건드리지 않음에 있고, 묘함은 묵묵히 이루어 그 이름을 드러내지 않음에 있다. 이로써 이치, 형세, 운수가 모두 나를 위해 쓰이고, 다툼 없이 서로 잊는다. 아! 천하의 일을 잘 다스리는 자가 아니면, 이 말을 함께 논할 수 없다.
  • 해설: 자연의 흐름에 순응하는 무위(無爲)의 도를 강조하며, 억지로 다투지 않고 내면의 힘을 기르는 것이 중요함을 이야기합니다.
• 마음이 하나로 되고 기운이 순수하면, 하늘을 감동시키고 동물을 움직일 수 있으니, 천하에 이루지 못할 일이 없을 것이다.
  • 해설: 순수한 마음의 힘을 강조합니다.
• 그 기틀을 잡아 스스로 쉬게 하고, 그 구멍을 열어 스스로 울게 하고, 그 싹을 내어 스스로 굳세게 하고, 그 벼리를 들어 스스로 펼치게 하니, 이는 노자의 술법인가? 말하기를 “아니다.”라고 한다. 이제삼왕이 세상을 다스린 큰 법도가 이에서 벗어나지 않는다. 마땅히 움직이지 않을 수 없는 바를 풀고, 마땅히 좋아하지 않을 수 없는 바를 던져 주고, 마땅히 피하지 않을 수 없는 바를 보여 준다. 천하에 진실로 죽을힘을 다하여 오직 나의 뜻만을 가리키는 자가 있으니, 잡는 데 요령이 있어 그 마음을 헤아리기 때문이다. 조화의 작용에는 다른 술법이 없으니, 또한 다만 이와 같을 뿐이다.
  • 해설: 자연의 흐름에 따르는 통치술을 설명하며, 억지로 다스리려 하기보다는 백성의 마음을 헤아리는 것이 중요함을 강조합니다.
• 근심하는 사람을 대할 때에는 즐거워하지 말고, 우는 사람을 대할 때에는 웃지 말며, 실의에 빠진 사람을 대할 때에는 자랑하지 말아야 한다.
  • 해설: 타인의 감정을 배려하는 기본적인 예의를 강조합니다.
• 금수와 무엇을 가리겠는가? 금수에게서 또한 무엇이 어렵겠는가? 이는 맹자의 큰 배척이다. 처음 사람을 사랑하고 공경할 때, 곧 이러한 생각을 마련하여, 다시는 성내지 않는다. 내가 이로 인해 횡포하고 거역하는 것을 배척하는 방법을 확장하니, 이 외에 열 가지가 있다. 첫째, 소인과 함께 지내는 것은, 덕을 쌓는 자본이다. 저가 모욕함이 더욱 심할수록, 내가 참음이 더욱 굳세어지니, 나에게 무엇이 손해이겠는가? 《시경》에 이르기를 “다른 산의 돌로, 옥을 갈 수 있다.”라고 하였다. 둘째, 소인을 만나지 않고는, 나의 도량을 시험할 수 없다. 《서경》에 이르기를 “너그러움이 있어야 덕이 크다.”라고 하였다. 셋째, 저 횡포하고 거역하는 자가 스스로 반성함에 이르러도, 충성스러움 또한 면하지 못한다. 그 사람의 완악하고 패려함이 심하니, 그와 더불어 따지면 반드시 화단이 일어난다. 병법에 이르기를 “구하여 얻지 못하는 자는, 도발하여도 응하지 않는다.”라고 하였다. 넷째, 처음에는 사랑하고 공경하였고, 또 스스로 반성하니 인(仁)과 예(禮)로워졌고, 또 스스로 반성하니 충성스러워졌다. 나의 이치는 더욱 곧아지고, 나의 허물은 더욱 적어진다. 마침내는 한 번의 기세로 이전의 선함을 가리지 않고, 그와 더불어 악을 나누는 것을 차마 하지 않으니, 지혜로운 자는 하지 않는다. 태사공이 말하기를 “이전의 닦음을 버리고 새로운 허물을 숭상하지 않는다.”라고 하였다. 다섯째, 시비의 마음은, 사람마다 가지고 있다. 저가 진실로 스스로 그 하늘을 어둡게 하고, 나에게 끝없이 책망하니, 공론이 저절로 밝혀질 것이니, 나 또한 변론하지 않고 맡긴다. 옛사람이 이르기를 “복숭아나무와 오얏나무는 말하지 않아도, 그 아래 저절로 길이 생긴다.”라고 하였다. 여섯째, 스스로 반성하여 허물이 없다. 저가 어렵게 하여 채우려 하니, 마음을 편안히 하여 기다리고, 입을 다물어 들으니, 저의 계책이 반드시 궁해질 것이다. 병서에 이르기를 “응하지 않으면 움직이지 않으니, 적장이 저절로 고요해진다.”라고 하였다. 일곱째, 피할 수 있으면 피하니, 태왕이 빈(邠)을 떠난 것과 같고, 낮출 수 있으면 낮추니, 한신이 가랑이 아래를 지난 것과 같다. 옛사람이 이르기를 “몸을 더욱 굽힐수록, 도는 더욱 존귀해진다.”라고 하였다. 또 말하기를 “평생 동안 밭두둑을 양보하면, 한 조각도 잃지 않는다.”라고 하였다. 여덟째, 하늘에 맡긴다. 하늘의 도가 안다면, 나를 아는 것은 하늘이 아니겠는가? 《시경》에 이르기를 “저 넓은 하늘에 맡긴다.”라고 하였다. 아홉째, 운명에 맡긴다. 인생이 서로 함께함에, 혹은 순하고 혹은 거스르고, 혹은 합하고 혹은 떠나고, 혹은 소홀히 하다가 친해지고, 혹은 두터이 하다가 의심하고, 혹은 우연히 만나 풀리고, 혹은 오래도록 맺어 위태로워진다. 노평공이 장차 나가려다 장창을 만났고, 사마우가 제자가 되었으나 환퇴가 있었으니, 어찌 운명이 아니겠는가? 열째, 외부에 편안함이 있으면 반드시 내부에 근심이 있다. 소인이 침범하고 능멸하면 근심하고 위태로움을 막고, 오래 생각하고 뒤를 돌아보아, 감히 함부로 하지 않는다. 마음을 방자하게 하면 모든 재앙이 몰래 사라진다. 맹자가 이르기를 “나가서는 적국 외의 근심하는 자가 없으면, 나라는 항상 망한다.”라고 하였다. 세 번 스스로 반성한 후에, 군자의 마음가짐이 오히려 이와 같다. 저 사람을 사랑하되 친하지 않고, 예로 대하되 대답하지 않는데 갑자기 성내는 것과, 사람을 사랑하지 않고 공경하지 않으면서 남이 자신을 사랑하고 공경하기를 바라는 것도, 그 차이가 심하다.
  • 해설: 부당한 대우에 대한 열 가지 대처 방식을 제시하며, 인내와 자기 수양을 통해 내면의 평정을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다. 특히 고난을 통해 자신을 단련하고, 외부의 비난에 흔들리지 않고 자신의 길을 가는 것이 중요함을 역설합니다. 또한, 역사적 인물들의 사례를 통해 이러한 가르침을 더욱 설득력 있게 전달합니다.
• 횡포하고 거역함이 능히 얼마나 되겠는가?
  • 해설: 부당한 대우에 너무 마음 쓰지 말고 초연하게 대처하라는 의미입니다.
• 남을 지나치게 책망하고 바라는 것은, 자신을 망치는 생각이다. 군자가 서로 함께할 때에는, 마땅히 둘 다 물러서는 마음이 있어야 하니, 둘 다 나아가는 마음이 있어서는 안 된다. 스스로 반성하는 것은, 물러서는 마음이다. 그러므로 강한 것이 둘 다 나아가면 부서지고, 부드러운 것이 둘 다 나아가면 굽혀지니, 모든 복은 물러서고 반성하는 데서 생긴다.
  • 해설: 인간 관계에서 지나친 욕심을 부리지 않고, 겸손하게 물러설 줄 아는 지혜를 강조합니다.
• 베푸는 자가 알지 못하고, 받는 자가 알지 못하여, 정성이 하늘 남쪽에서 움직여도, 마음은 바다 북쪽에서 통하니, 이를 신응(神應)이라고 하고, 나의 뜻이 겨우 싹트자, 저의 뜻이 곧 깨달아, 말을 기다리지 않고, 묵묵히 깨달을 수 있으니, 이를 염응(念應)이라고 하고, 내가 눈으로 주니, 저가 눈으로 받으니, 사람들이 모두 알지 못하고, 장사치만이 깨달으니, 이를 불언지응(不言之應)이라고 하고, 내가 진실로 강요하니, 저가 진실로 거스르니, 겉으로는 다르지만 속으로는 같으니, 이를 불응지응(不應之應)이라고 한다.
  • 해설: 마음과 마음의 교류에는 다양한 방식이 있으며, 말로 하지 않아도 통하는 경지가 있음을 설명합니다.
• 이를 밝히면, 가히 병법을 논할 수 있다.
  • 해설: 앞서 언급한 인간 관계의 지혜가 병법에도 적용될 수 있음을 암시합니다.
• 아랫사람에게 허물이 있으면, 그 꾸짖는 방법을 신중히 해야 하니, 여러 사람 앞에서 꾸짖지 않고, 부끄러워하고 후회할 때 꾸짖지 않고, 밤늦게 꾸짖지 않고, 음식을 먹을 때 꾸짖지 않고, 즐겁게 축하할 때 꾸짖지 않고, 슬퍼하고 근심할 때 꾸짖지 않고, 병들었을 때 꾸짖지 않는다.
  • 해설: 아랫사람을 꾸짖을 때에도 상황과 감정을 고려해야 함을 강조합니다.
• 세상의 의론에는 다섯 가지가 있으니, 천리에 구하여 순하고, 인정에 맞추어 편안하고, 성현에게 근거할 수 있고, 신명에게 물어볼 수 있으며, 천하 사람들이 같은 것과 같을 필요가 없으니, 이를 공론(公論)이라고 한다. 감정에 치우치는 바가 있고, 뜻에 거슬리는 바가 있어, 변론과 박식을 부려 한쪽으로 치우친 주장을 펼치는 것을, 사론(私論)이라고 한다. 마음에 사사로운 곡절이 없고, 기상이 매우 호방하지만, 일의 허실, 형세의 난이, 이치의 가부를 살피지 않고, 한쪽의 견해를 고집하고, 세상의 습속을 따르니, 이미 바르고 크지 않고, 또한 정밀하고 밝지 못하니, 파리가 윙윙거리고 개구리가 우는 것과 같이, 온 나라가 한 집안의 말이 되어, 성현의 평정하고 바르고 통달한 지식과 더불어 함께할 수 없으니, 이를 망론(妄論)이라고 한다. 거짓을 만들고 간사함에 투신하여, 헐뜯고 속이는 것을 꾸미고, 근거 없는 말을 지어, 여러 사람의 귀에 퍼뜨리니, 천 사람의 입이 공론이 되고, 오래 전해져 사실이 되어, 마침내 평범한 사람을 도둑으로 만드니, 이를 무론(誣論)이라고 한다. 남의 선함을 칭찬하되, 가슴속에 저울과 자가 없어, 작은 청렴과 굽은 신중함에 미혹되고, 그 뜻에 맞추어 공손함을 보이는 것에 감동하고, 한 번의 의로운 기개에 기뻐하고, 잠깐의 도의 말씀에 기뻐하여, 큰 절개를 보지 않고, 평생을 비교하지 않고, 전체를 들추어내지 않고, 영원한 끝을 헤아리지 않고, 갑자기 허락하니, 이를 무식한 논평이라고 한다. 아! 논평의 어려움이 오래되었으니, 듣는 자가 살피지 않겠는가?
  • 해설: 세상의 다양한 논평을 분석하고, 진실을 분별하는 것이 얼마나 어려운지를 이야기합니다. 특히 근거 없고 편향된 주장에 현혹되지 않도록 경계합니다.
• 간략하고 고요하고 침묵하는 사람이 발휘해 내면 막을 수 없으니, 고여 있는 물이 한번 터지면 막을 수 없고, 겨울잠자는 짐승이 그 독을 막을 수 없고, 숨어 있는 짐승이 한 번 사나워지면 막을 수 없다. 경솔하게 내뱉고 갑자기 행동하는 것은, 폭우와 질풍과 같으니, 지혜로운 자는 두려워하지 않는다.
  • 해설: 내면의 힘을 잘 갈고 닦아야 하며, 경솔한 행동은 오히려 약점을 드러내는 것임을 이야기합니다.
• 평소 무사할 때에는, 대장부를 부인의 지킴으로 얽매어서는 안 되고, 그 어려움에 임하여 죽음을 지킬 때에는, 마땅히 정절 있는 여인과 열녀와 더불어 절개를 비교해야 하고, 사람을 접하고 여러 사람과 함께할 때에는, 군자가 일찍이 남에게 청렴하고 모난 흔적을 보이지 않아야 하고, 그 도를 맡고 의를 행할 때에는, 마땅히 장사와 건장한 군졸과 더불어 용맹을 다투어야 한다.
  • 해설: 상황에 따라 적절하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 화가 이루어지는 것은 반드시 점진적인 것이 있으니, 그 격해지는 것은 쌓인 데서 분발한다. 지혜로운 자는 그 싹에서 끊고, 그 쌓인 것을 소멸시키고, 심하면 결단한다. 결단하는 것은 반드시 묘한 솜씨가 있어야 하니, 종기가 곪은 것과 같으니, 속에 곪아 터지는 것보다 밖에서 터뜨리는 것이 낫고, 이루어진 후에 결단하는 것보다 일찍 흩어지게 하는 것이 낫다.
  • 해설: 위기에 대처할 때에는 조기에 문제를 파악하고 해결해야 함을 강조합니다.
• 함양이 안정되지 못한 사람은, 나쁜 말이 귀에 이르면 먼저 기운을 다스릴 것을 생각해야 하니, 기운이 평정해진 후에야 잘못이 없다. 한 번 평정하지 못하면, 비록 옳게 하더라도, 다섯 부분의 과실을 함께 가진다.
  • 해설: 감정 조절의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 급한 말, 갑작스러운 얼굴빛, 엄한 목소리, 성난 기운은, 본래 쓸모가 없다. 모든 사물은 오직 마음을 평정하고 기운을 화평하게 하여 대처하면, 저절로 묘한 응함이 있다. 내가 편협하여, 매번 이로 인해 잘못을 저지르니, 글로 써서 스스로를 경계한다.
  • 해설: 평정심을 유지하는 것이 모든 문제 해결의 핵심임을 강조합니다.
• 일찍이 사람을 논하는 자가 말하는 것을 보니 “저 사람은 오직 천하의 일을 진지하게 하니, 어찌 실패하지 않겠는가?”라고 하니, 내가 듣고 매우 놀라, 가만히 생각하니 천하의 일을 모두 진지하게 해 나가면, 오히려 제대로 하지 못하는데, 만약 오직 거짓된 모습에만 힘을 쓴다면, 무슨 이치가 이루어지겠는가? 천하의 일은 오직 진지하게 해야 한다. 다시 무슨 말을 하겠는가? 무슨 일이 이루어지지 않겠는가? 지금의 큰 병통은, 바로 진지하게 하려 하지 않는 데 있으니, 이 때문에 큰 강상과 바른 도리가 아무도 붙들어 주지 않으니, 크게 마음 아프다. 아! 무자의 어리석음은, 이른바 진지함인가?
  • 해설: 모든 일에 진지한 태도로 임해야 함을 강조하며, 진지함이 오히려 실패의 원인이 된다는 주장을 반박합니다.
• 사람들은 모두 인습을 따르고 어리석게 지내며, 술 취한 꿈속에서 일생을 보내니, 천하의 얼마나 많은 일을 망치고 폐하게 하는가!
  • 해설: 현실에 안주하지 않고 깨어 있어야 함을 강조합니다.
• 오직 근심하고 부지런하며 두려워하고 힘쓰는 군자만이, 항상 스스로 깨어 있고 시원하게 깨닫는다.
  • 해설: 항상 깨어 있는 자세의 중요성을 강조합니다.
• 의리를 밝히기는 쉽지만, 시대의 형세를 알기는 어렵고, 의리를 밝히는 것은 부패한 선비도 능히 할 수 있지만, 시대의 형세를 아는 것은 통달한 선비가 아니면 능히 하지 못한다. 시대를 알기는 쉽지만, 형세를 알기는 어렵고, 시대를 보는 것은 견식이 있는 자는 능히 할 수 있지만, 형세를 아는 것은 일찍 보는 자가 아니면 능히 하지 못한다.
  • 해설: 시대의 흐름과 형세를 파악하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 형세를 알고 일찍 도모하면, 스스로 극히 중한 지경에 이르지 않으니, 어느 때를 근심하겠는가?
  • 해설: 시대를 앞서 내다보는 지혜의 중요성을 강조합니다.
• 오직 흔적 없이 의심을 낳게 하는 것이 있고, 다시 일부러 가릴 수 있는 것은 없으니, 두려워하지 않겠는가?
  • 해설: 의심을 살 만한 행동을 하지 않도록 신중해야 함을 강조합니다.
• 사람으로 하여금 두려워하게 하는 것은, 미워하지 않는 자가 없고, 미움은 비방을 낳고, 사람으로 하여금 친하게 하는 것은, 사랑하지 않는 자가 없고, 사랑은 명예를 낳는다.
  • 해설: 인간 관계의 중요성을 강조합니다.
• 일이 있기 전에 몸을 게을리하고 정신을 혼미하게 하면, 일이 손에 닥쳐서는 허둥지둥하고, 일이 지나간 후에는 마음이 편안해지고 뜻이 흩어지니, 이는 일의 도둑이다. 병가에서는 더욱 이를 이롭게 여기지 않는다.
  • 해설: 일의 전 과정에서 신중하고 집중해야 함을 강조합니다.
• 힘을 잘 쓰는 자는, 백 균(鈞)을 드는 것을 마치 깃털 하나 드는 것과 같이 하고, 무리를 잘 쓰는 자는, 만 명의 군대를 부리는 것을 마치 한 사람 부리는 것과 같이 한다.
  • 해설: 능력을 효과적으로 활용하는 지혜를 강조합니다.
• 이 작은 진정(眞情)이 없으면, 번거로운 문식과 사치스러운 비용이 아깝고, 이 작은 진정이 있으면, 두 그릇의 밥과 한 움큼의 물을 어찌 꺼리겠는가?
  • 해설: 외적인 형식보다 내면의 진실성이 중요함을 강조합니다.
• 백 대(代) 아래, 백 리(里) 밖에서, 사람을 논하는 것은 다만 귓가와 종이 위일 뿐이니, 흔적을 아울러 거짓으로 하니, 어찌 마음을 논할 수 있겠는가? 아! 문사(文士)가 오히려 가볍게 사람을 논할 수 있겠는가? 이는 하늘의 꾸짖음과 귀신의 책망이 매인 바니, 신중해야 한다!
  • 해설: 비판은 신중해야 하며, 특히 직접 보지 않고 들은 이야기만으로 사람을 평가해서는 안 됨을 강조합니다.
• 어떤 사람이 묻기를 “원망하는 생각은, 진실로 이기기 어려우니, 어찌해야 합니까?”라고 하니, 대답하여 말하기를 “그대가 스스로 원망하는 것은, 원망이 무엇에서 나오는가? 하늘의 가뭄과 홍수가 재앙이 되어도 사람들이 원망하는 것을 두려워하지 않으니, 죽을 사람은 죽을 뿐이고, 가뭄과 홍수는 여전히 그러하다. 사람의 탐욕스럽고 잔인함이 끝이 없어도 그대가 원망하는 것을 두려워하지 않으니, 원망할 사람은 원망할 뿐이고, 탐욕스럽고 잔인함은 여전히 그러하다. 이는 모두 어찌할 수 없는 것이다. 지금 우선 그대가 스스로 닦고 스스로 책망하기를 바라지 않고, 다만 이 어찌할 수 없는 일로 마음을 괴롭히니, 또 많은 고통을 더하니, 차라리 담연하게 편안히 하여, 조금이라도 이익을 구하는 것만 못하다.”라고 하니, 그 사람이 크게 웃고 갔다.
  • 해설: 어찌할 수 없는 일에 대해 원망하기보다는 마음을 편안하게 다스리는 것이 중요함을 이야기합니다.
• 일을 보기는 쉽지만, 일을 맡기는 어렵다. 당국자는 오직 진실로 제대로 보지 못할까 두려워할 뿐이니, 진실로 제대로 보면, 죽음으로써 하고, 영욕으로써 하니, 다시 어찌 한 집안의 비난, 온 나라의 비난, 천하의 비난을 상관하겠는가?
  • 해설: 중요한 일을 맡은 사람은 외부의 비난에 흔들리지 않고 자신의 소신을 지켜야 함을 강조합니다.
• 인사(人事)라는 것은, 일이 사람으로 인해 생기는 것이다. 마음을 깨끗이 하고 일을 덜 하면, 어찌 사람에게 있지 않겠는가?
  • 해설: 모든 것은 사람의 마음에 달려 있음을 강조하며, 마음을 다스리는 것이 중요함을 이야기합니다.
• 마을 사람들의 싸움에 문을 닫고 들어앉아, 비록 분쟁을 해결할 지혜와 다툼을 그치게 할 힘이 있더라도, 하지 않으니, 비록 참더라도 양주(楊朱)라고 말할 수는 없다. 나라의 어려움에 집안을 잊어, 비록 집안의 근심과 혈육의 어려움이 있더라도, 돌아보지 않으니, 비록 수고롭더라도 묵적(墨翟)이라고 말할 수는 없다.
  • 해설: 극단적인 개인주의와 이타주의를 비판하며, 상황에 맞는 적절한 처신이 중요함을 강조합니다.
• 세상의 흐름이 더러운 세상에서 진실로 사람 노릇 하기 어려우니, 또 벗어나지 못하니, 오직 맑되 격하지 않으면 좋다.
  • 해설: 세상과 적절한 거리를 유지하며, 지나치게 격정적인 반응을 보이지 않는 것이 중요함을 이야기합니다.
• 은혜는 더할 나위 없는 곳에 이르지 않아야 하니, 정이 엷으면 두터워지기 쉽고, 사랑이 무거우면 틈이 생긴다.
  • 해설: 인간 관계에서 적절한 거리를 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 하고자 하면 곧 하고, 빈말이 무슨 소용이 있겠는가? 하지 않고자 하면 곧 하지, 빈말이 무슨 소용이 있겠는가?
  • 해설: 말보다는 실천이 중요함을 강조합니다.
• 지극히 공정한 귀로 지극히 사사로운 입을 들으면, 순(舜)과 도척(盜跖)이 이름을 바꾸고, 지극히 공정한 마음으로 지극히 사사로운 소문을 행하면, 벼슬을 내리고 올리는 법이 바뀐다. 그러므로 겸하여 들으면 가려지지 않고, 정밀하게 살피면 현혹되지 않으니, 일을 너그럽게 할 수 있고, 반드시 급하게 서두를 필요가 없다.
  • 해설: 공정함의 중요성을 강조합니다.
• 내가 벼슬에 있을 때, 무정(無情)한 자의 많은 말을 싫어하여, 매번 제어하였다. 대개 끝없는 욕심과 분수에 넘치는 구함은, 만약 온화한 얼굴로 대하면, 저들이 간절히 빌어 그침이 없고, 번거로움이 그치지 않으니, 엄하게 거절하지 않으면 하루의 응대가 얼마나 되겠는가? 며칠 지나 사람들의 부족한 정이 있음을 보니, 막아서 통하지 못하게 하는 것 또한 온전한 선이 아니다. 일찍이 두 구절의 말을 사적인 관청에 써 붙였으니, 이르기를 “하고 싶은 말은 다 하도록 내버려 두니, 나는 너를 꾸짖지 않으리라. 마땅하지 않은 일은 일찍이 감히 경솔하게 따르지 않으니, 너는 나를 괴이하게 여기지 말라.”라고 하였다. 어떤 사람이 말하기를 “결국 지난날이 옳습니다.”라고 하였다.
  • 해설: 융통성 있는 처세의 중요성을 보여주는 사례입니다.
• 같은 길에서 마주치면, 남자는 여자를 피하고, 탄 사람은 걷는 사람을 피하고, 가벼운 것은 무거운 것을 피하고, 쉬운 것은 어려운 것을 피하고, 아랫사람은 어른을 피한다.
  • 해설: 사회적 예의범절을 설명합니다.
• 형세가 극에 달한 곳은, 이치가 끊어진 곳이니, 성인도 털끝만큼도 어찌할 수 없다. 그러므로 보辜(保辜, 아이가 태어난 지 백일 안에 죽는 것)는 시각으로 생사를 나누고, 이름의 차례는 이웃으로 득실을 나눈다. 줄을 잡아당겨 끊어지고, 기와가 떨어져 부서지는 것은, 반드시 마땅히 끊어지고 부서질 곳이 아니니, 군자는 반드시 이와 같이 구구하게 하지 않는다.
  • 해설: 불가항력적인 일에 대해 지나치게 집착하지 않는 것이 중요함을 이야기합니다.
• 예법을 만들어 만세에 드리우고, 천하를 바로잡는 것은, 모름지기 시대에 맞는 성인이 천리와 인정의 지극함을 헤아려 하는 것이다. 하나로써 기준을 세우니, 털끝만큼이라도 마음을 억지로 하지 않고, 털끝만큼이라도 징계하고 꾸짖는 마음이 없고, 털끝만큼이라도 모든 마음이 없으니, 엄격하되 인정에 괴롭히지 않고, 너그럽되 하늘의 법칙에 어지럽히지 않으니, 천하 사람들로 하여금 기꺼이 따르게 하여 만세에 서로 편안하게 한다. 그러므로 말하기를 “예의 쓰임은, 화(和)를 귀하게 여긴다.”라고 하였다. 화라는 한 글자는, 예법을 만들 때부터 이미 갖추어져 있으니, 어찌 아름답지 않겠는가? 《의례(儀禮)》는 어떤 사람이 만들었는지 알지 못하지만, 迂闊(우활, 현실과 동떨어짐)에 가까운 것이 있고, 迫隘(박애, 지나치게 좁음)에 가까운 것이 있고, 矯拂(교불, 억지로 함)에 가까운 것이 있으니, 대개 엄격하고 각박하고 번거롭고 세세한 성인이 한 것이니, 가슴속에 또 징계하고 억지로 하는 마음을 가지고, 모든 것을 하였다. 후세 사람들이 주공(周公)이라고 여기므로, 마침내 서로 이어받아 지키니, 결국 인정에 편리하지 않은 것이, 만세의 헛수레가 되었다. 이 때문에 번거롭고 촘촘한 것은 사람들의 조급한 마음을 격동시키니, 천하 사람들이 모두 넓고 크고 간략하고 곧은 가운데로 달아나고, 엄하고 준엄한 것은 사람들의 배반하는 마음을 격동시키니, 천하 사람들이 모두 소요하고 방자한 곳으로 달아난다. 심한 자는, 이에 쫓아내는 바이다. 이는 하나하나 가리킬 수 없다. 내가 《예기(禮記)》를 읽으니, 대개 마음이 불안하고 입으로 감히 말하지 못하는 것이, 백여 가지가 넘는다. 그런데 송나라 유학자들이 《예기》의 실정을 살피지 않고, 또 절문에 한 겹의 자물쇠를 더하니, 어린 내가 어찌 감히 말하겠는가?
  • 해설: 예법은 시대와 상황에 맞게 제정되어야 하며, 지나치게 엄격하고 형식적인 예법은 오히려 부작용을 낳을 수 있음을 비판합니다. 특히 송나라 유학자들이 예법을 지나치게 형식화한 것을 비판하며, 예의 본질은 조화와 균형에 있음을 강조합니다.
• 예는 보답하지 않음이 없으니, 반드시 많은 일을 일으키는 원망의 단서를 열지 말아야 하고, 갚지 않음이 없으니, 어려운 말을 낳는 원한을 심지 말아야 한다.
  • 해설: 받은 만큼 돌려주는 것이 예의의 기본임을 강조하며, 원한을 사지 않도록 주의해야 함을 이야기합니다.
• 배 안에서 불이 나면, 모름지기 구할 방법을 생각해야 한다.
  • 해설: 위기 상황에 처했을 때는 당황하지 않고 침착하게 대처해야 함을 강조합니다.
• 상아 젓가락으로 얼음 알갱이를 집는 것은, 모름지기 집어 올릴 수 있어야 한다.
  • 해설: 어려운 일이라도 능숙하게 처리해야 함을 비유적으로 표현합니다.
• 서로 싫어하면서 조심하는 것은, 서로 잊고 성내고 꾸짖는 것만 못하다.
  • 해설: 형식적인 존경보다는 솔직한 감정 표현이 더 나을 수 있음을 이야기합니다.
• 선비 군자의 사귐은, 반드시 예의에 합치되는 것을 구하여, 장차 세속의 계산을 모두 벗어 버려야 한다. 지금 세상에서 예의를 안다고 일컬어지는 자는 전혀 성현의 본뜻을 이해하지 못하고, 다만 절차와 형식을 익숙하게 하고, 일을 능숙하게 하여, 겉모습은 훌륭하게 보일 뿐이니, 사람들이 곧 칭찬하고, 자신은 기꺼이 만족하고, 태연하게 남을 책망한다. 아! 번거로운 문식이 더욱 숭상됨에 따라 선왕의 도가 사라지니, 천하의 서로 책망하고, 무리 지어 서로 쫓는 자는, 모두 말세의 허례허식이다. 도에서 구하면, 열에 아홉은 합치되지 않으니, 이를 습상(習尚)이라고 한다. 습상은 사람을 해치니, 미친 샘물을 마시는 것과 같다.
  • 해설: 예의의 본질을 잃고 형식에만 치우치는 세태를 비판하며, 진정한 도를 추구해야 함을 강조합니다.
• 학자는 일을 처리하고 사람을 대할 때, 먼저 예의의 중(中)을 알아야 한다. 이 중정한 곳을 바로잡는 것은, 털끝만큼의 차이도 없이 분석하고, 처리함에 지나치거나 미치지 못하는 오류가 없어야 하니, 곧 성인이다.
  • 해설: 모든 일에서 중용(中庸)을 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
• 급하고 번잡할 때, 오직 불을 내지 않으면, 정신이 여유가 있어 일을 수고롭게 하지 않고, 차분하게 이치에 나아간다. 한 번 불을 내면, 모든 것이 도움이 되지 않는다.
  • 해설: 급한 상황일수록 침착하게 대처해야 함을 강조합니다.
• 내가 평생 사람을 대하고 일을 처리함에, 눈물이 간절한 병이 열에 아홉을 차지하니, 늘 여기에서 극복하려고 하였지만, 오직 소모시키는 것으로는 없어지지 않는다는 것을 비로소 알았다. 비록 훌륭하지 못한 자질도 변화시키기가 매우 어려운데, 하물며 항구하지 못한 뜻과 깊지 못한 수양으로, 어떻게 변화시킬 수 있겠는가? 만약 뜻이 정해지고 수양이 깊어지면, 곧 가장 어리석은 자도 절반은 옮길 수 있다.
  • 해설: 꾸준한 수양의 중요성을 강조합니다.
• 내가 평생 일을 하고 말을 함에, 하나의 큰 병통이 있으니, 오직 다하려는 것뿐이니, 이 때문에 함축이 없고, 돈후하지 못하니, 평생의 큰 경계로 삼는다.
  • 해설: 지나치게 직설적인 태도를 경계하고, 신중하고 함축적인 태도를 가져야 함을 이야기합니다.
• 무릇 일을 당해서는, 옳든 그르든 간에, 모두 차분하고 신중해야 하니, 만약 한 번 뜻에 맞지 않으면 곧 분노하여 결렬하면, 이 사람은 끝내 큰 그릇이 되지 못한다.
  • 해설: 감정 조절의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 눈물로써 하는 것은, 반드시 없음으로 인해 폐지되니, 이는 스스로의 함양에서 온 것이 아니니, 근본 있는 학자라고 할 수 없다. 함양된 사람이라면, 마땅히 해야 할 일을 만나면, 오되 갑작스럽지 않고, 마치 게으른 듯 느린 듯하지만, 지킴이 매우 굳세어, 옮기지도 않고 쉬지도 않는다. 저 팔을 걷어붙이고 손뼉을 치며 천하의 일을 맡는 것은, 의기가 아니라고 말하기는 어렵지만, 결국 끝에 이르러서는 온전하고 아름답지 못하다.
  • 해설: 꾸준하고 신중한 태도로 일을 처리해야 함을 강조합니다.
• 천지 만물의 이치는 모두 차분함에서 시작하여, 급박함에서 끝난다. 급박함은 기운을 다하는 것이고, 차분함은 처음의 기운이다. 일이 차분하면 남은 맛이 있고, 사람이 차분하면 남은 해가 있다.
  • 해설: 모든 일은 신중하게 시작해야 하며, 급하게 서두르면 좋지 않은 결과를 초래함을 이야기합니다.
• 무릇 사람들이 응대하는 것은 대부분 생각을 거치지 않고, 오직 감정에 맡겨 행하니, 이 때문에 행동에 후회가 많다. 만약 마음속에 한 부분의 검점이 있다면, 곧 한 부분의 얻음이 있으니, 지혜로운 자의 소홀함이 진실로 어리석은 자의 자세함만 못하다.
  • 해설: 신중한 생각과 검토의 중요성을 강조합니다.
• 날마다 행하면 천만 리를 두려워하지 않고, 항상 하면 천만 가지 일을 두려워하지 않는다.
  • 해설: 꾸준한 노력의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 일이 하여서 안 될 때가 없음을 보면 곧 단호하게 행하고, 미련을 두지 말아야 하니, 아이와 여자의 정으로는 큰 일을 하는 것을 논할 수 없다.
  • 해설: 큰 일을 처리할 때는 감정에 치우치지 않고 단호하게 결단해야 함을 강조합니다.
• 끊는다는 한 가지 일은, 본래 의(義)로써 마땅히 행해야 할 바를 이르지만, 혹 얽매임이 있고, 일이 걸리고 막히는 것이 있어, 시원하고 깨끗하게 벗어나지 못하면, 비로소 아프게 끊는다는 한 글자를 내리니, 칼로 베고 도끼로 쪼개는 것과 같다. 대개 오직 큰 머리(중요한 부분)에서 하나의 ‘是(옳음)’자를 이루면, 두 번째 의리는 모두 내려놓으니, 하물며 아이와 여자의 정과 이해의 생각을 어찌 돌아보겠는가? 만약 그대가 모든 것이 뜻에 맞고, 천 번이나 마음에 차기를 기다린다면, 좋은 일을 하나도 이루지 못한다.
  • 해설: 결단을 내릴 때는 중요한 것을 우선순위에 두고, 사소한 감정이나 이해관계에 얽매이지 않아야 함을 강조합니다.
• 여러 사람보다 먼저 행하고, 여러 사람보다 나중에 말해야 한다.
  • 해설: 말보다 행동이 앞서야 함을 강조합니다.
• 간사한 사람 앞에서 바른 논리를 펴는 것은, 일부러 한 것인지 모르고 한 것인지 묻지 않고, 이는 씻을 수 없는 원한이다. 탐욕스러운 자를 보고 청렴의 도를 이야기하는 것은, 이미 듣기에 감당하기 어렵고, 또 아무 관리가 어떻게 청렴한지를 이야기하는 것은, 더욱 감당하기 어렵고, 또 아무 관리가 탐욕스러운 것을 이야기하는 것은, 더욱더 감당하기 어렵고, 하물며 또 그대에게 마땅히 청렴해야 한다고 권하고, 하물며 또 그대가 얼마나 탐욕스러운지를 책망하면, 저가 어떻게 감당하겠는가? 어떤 사람이 말하기를 “마땅히 어떻게 해야 합니까?”라고 하니, 대답하여 말하기를 “지위에 있으면, 나아가고 물러나는 것이 나에게 있으니, 법을 행하는 것이 옳다. 지위에 있지 않고, 정의와 뜻이 서로 관련되면, 은밀히 풍자하는 것이 옳다. 만약 나와 상관이 없으면, 입을 다물 뿐이다.”라고 하였다. 예(禮)는 문에 들어서서 기휘(忌諱)를 물으니, 이는 또한 마땅히 꺼려야 할 것이다.
  • 해설: 비판은 상황과 대상을 고려하여 신중하게 해야 함을 강조합니다. 특히 상대방의 입장을 고려하지 않은 비판은 오히려 반감을 살 수 있음을 지적합니다.
• 천하의 일은 가장 먼저 반드시 그러하다고 예측하고 미리 말해서는 안 되니, 이미 정해졌더라도, 임시로 오히려 변경이 있으니, 하물며 정해지지 않은 것이겠는가? 그러므로 차라리 알지 못한다는 이름이 있을지언정, 말을 잘못하여 후회를 남기지 말아야 한다.
  • 해설: 언행의 신중함을 강조하며, 함부로 예측하거나 단정 짓지 않아야 함을 이야기합니다.
• 온 세상이 시끄럽고 두려워하며 서로 편안하지 못하는 것은, 오직 죽을힘을 다하여 자신의 잘못이 없다고 여기기 때문이다. 만약 오직 자신의 잘못을 모두 인정하고, 다시 다른 사람의 잘못을 한 부분 인정해 준다면, 곧 맑고 편안한 세상이 되어, 서로 말을 잊을 것이다.
  • 해설: 자기 반성의 중요성을 강조하며, 모든 문제를 남의 탓으로 돌리는 태도를 비판합니다.
• 사람들이 모두 스스로 책망하고 자신을 다하면, 사방의 바다에 다툼이 없을 뿐만 아니라, 온 세상에 모두 태화(太和)의 기운이 가득할 것이다.
  • 해설: 자기 반성을 통해 세상의 조화를 이룰 수 있음을 이야기합니다.
• 매 순간마다 스스로 강하고 쉬지 않는 마음을 가져야 하니, 천하에 무슨 일을 이루지 못하겠는가? 천하에 어떤 사람과 함께하지 못하겠는가?
  • 해설: 굳건한 의지와 꾸준한 노력의 중요성을 강조합니다.
• 규모는 먼저 크고 넓게 가져야 하고, 뜻은 먼저 편안하고 한가하게 가져야 하니, 옛날 사람들은 자신을 절약하고 남을 풍족하게 하였으므로, 아랫사람들이 기꺼이 그를 위해 쓰이고, 얻는 것이 항상 배가 되었다. 천천히 생각하고 신중하게 처리하였으므로, 자신은 수고롭지 않고 일이 지극히 정밀하고 자세하였다. 좁고 급한 두 글자는, 세상을 살아가는 데 큰 장애이다.
  • 해설: 큰 규모와 안일한 마음의 조화, 그리고 신중한 처리가 중요함을 강조합니다.
• 무릇 사람이 처음 하나의 생각을 일으키는 것은 이와 같지만, 행해 내면 도리어 이와 같지 않고, 일이 지나간 후 돌이켜보면 또 이와 같지 않다고 여기니, 오직 식견이 정해지지 않았기 때문이다. 성현은 비로소 하나의 생각을 일으키면, 처음과 끝이 한결같으니, 비록 생각하고 헤아림이 있더라도, 다만 이 하나의 생각을 두루 자세히 할 뿐이다. 대개 성현은 미리 기르는 데 얻음이 있으므로, 편안하고 한가하고, 여러 사람들은 임시로 처리하므로, 현혹된다.
  • 해설: 생각의 일관성과 미리 준비하는 것의 중요성을 강조합니다.
• 사람을 대할 때에는 자신의 뜻대로 해서는 안 되고, 사람의 정을 모두 알아야 하고, 일을 처리할 때에는 자신의 견해대로 해서는 안 되고, 일의 이치를 모두 알아야 한다.
  • 해설: 타인과 사물을 이해하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 천하에 처리하기 어려운 일이 없으니, 다만 두 개의 “어찌해야 하는가(如之何)”만 있으면 되고, 천하에 대하기 어려운 사람이 없으니, 다만 세 개의 “반드시 스스로 이루어진다(必自成)”만 있으면 된다.
  • 해설: 문제 해결의 실마리는 질문과 긍정적인 태도에 있음을 이야기합니다.
• 사람의 감정은 인내심을 가지고 헤아려야 하니, 헤아려 지극한 곳에 이르면, 사람은 허물이 적어지고, 나는 원망이 적어진다.
  • 해설: 인내심을 가지고 타인을 이해하는 것이 중요함을 강조합니다.

• 일이 관계되지 않을 때에는 모두 쉬어 넘어가다가 관계될 때 후회한들 어찌 미치겠는가? 일이 다행히 실패하지 않았을 때에는 모두 너그럽게 넘어가다가, 일이 실패했을 때 징계한들 무슨 이익이 있겠는가? 이 때문에 군자는 작은 방심을 소홀히 하지 않으니, 그 실패를 용서하지 않고, 다시 일어나는 것을 막는다. 이러한 마음이 방관하는 사람과 같으면, 무슨 일을 이루지 못하겠는가?
  • 해설: 작은 일이라도 소홀히 하지 않고, 실패를 통해 교훈을 얻어 같은 실수를 반복하지 않도록 주의해야 함을 강조합니다.
• 세도(世道), 인심(人心), 민생(民生), 국계(國計), 이는 선비 군자의 네 가지 큰 책임이다. 여기에 모두 경략(經略, 경영하고 다스림)이 있고, 모두 주장할 수 있으니, 이는 선비 군자의 네 가지 큰 공업이다.
  • 해설: 선비의 사회적 책임을 강조합니다.
• 정이 통할 만하면, 기존에 있던 것을 지나치게 억제하지 말아, 은혜가 적다는 원망을 낳지 말아야 하고, 일이 어쩔 수 없는 상황에 있으면, 기존에 없던 것을 함부로 더 설치하지 말아, 많은 일의 문을 열지 말아야 한다. 만약 이치상 마땅히 고쳐야 하고, 때가 마땅히 일어나야 하면, 일의 형세와 인정에 합치되면, 구애받을 바가 아니다.
  • 해설: 정책을 시행할 때는 신중해야 하며, 기존의 것을 함부로 바꾸거나 새로운 것을 추가하지 않도록 주의해야 함을 이야기합니다.
• 굳세게 떨쳐 일어나는 뜻을 가졌지만, 손에 들어오면 오직 오 분밖에 하지 못한다. 그가 자신을 믿지 않는 것이 아니지만, 일에 임하기 전의 뜻은 비록 독실하지만, 이미 일에 임하면 힘이 부족하기 때문이다. 그러므로 평소 사람을 보고 스스로를 반성할 때, 오직 절반만 믿어야 한다.
  • 해설: 사람을 평가할 때는 겉모습만 보고 판단하지 말고, 실제 능력을 파악해야 함을 강조합니다.
• 천하의 큰 일을 처리하는 데는, 정밀하고 자세해야 하고, 융통성이 있어야 하고, 과단성이 있어야 하고, 굳게 지켜야 한다. 겨우 느슨하고 게으르면, 쥐 머리에 뱀 꼬리와 무엇이 다르겠는가? 천하의 큰 간신을 제거하는 데는, 염려해야 하고, 깊이 생각해야 하고, 갑자기 공격해야 하고, 깨끗이 끊어야 하니, 겨우 허둥지둥하고 소홀하면, 호랑이를 건드리고 용의 비늘을 거스르는 것이다.
  • 해설: 큰 일을 처리할 때는 신중함과 과단성을 겸비해야 함을 강조합니다.
• 이해와 생사 사이에 굳세게 빼앗기지 않는 지킴이 있으면, 이를 큰 지킴이라고 한다. 놀라고 급하고 기쁘고 성내는 일에 갑자기 얼굴빛이 변하는 모습이 없으면, 이를 진정한 함양이라고 한다.
  • 해설: 굳건한 의지와 진정한 수양의 중요성을 강조합니다.
• 힘이 언덕과 산을 짊어지는 것은 웅장하다고 하기에 부족하고, 땅이 만 산을 짊어지니, 이 몸은 도리어 땅을 짊어진다. 도량이 넓어 바다를 감싸는 것은 크다고 하지 않으니, 하늘이 사해를 감싸니, 내 도량은 하늘을 감싸고자 한다.
  • 해설: 큰 포부를 가져야 함을 이야기합니다.
• 하늘을 속일 수 없고, 사람을 속일 수 없으니, 어디에 조금이라도 숨기겠는가? 성품의 분수를 다해야 하고 직분의 분수를 다해야 하니, 오래도록 조금이라도 부족하게 하지 말아야 한다.
  • 해설: 정직과 책임감을 강조합니다.
• 무엇이 옳고 무엇이 그른지, 무엇이 길고 무엇이 짧은지, 다만 백 번 참는 그림을 보라. 어둡지도 않고 눈멀지도 않고, 어리석지도 않고 귀먹지도 않으면서, 스스로 하루아침의 분노를 취한다.
  • 해설: 인내의 중요성을 강조하며, 분노를 조절하지 못하면 화를 자초하게 됨을 이야기합니다.
• 만고의 강상(綱常, 떳떳한 도리)을 세우려면, 먼저 자신의 지위를 확고히 해야 하고, 세상의 사업을 하려면, 먼저 사물과 나의 울타리를 밀어내야 한다.
  • 해설: 큰 일을 하기 위해서는 먼저 자신을 바로 세우고, 사적인 욕심을 버려야 함을 강조합니다.
• 견딜 수 없는 일은, 일찍 행하는 것만 같지 않고, 후회해도 미치지 못할 말은, 하지 않는 것만 같지 않다.
  • 해설: 선견지명과 신중한 언행의 중요성을 강조합니다.
• 진실로 때에 따라 하지 않으면 진실로 하지 않는 것이니, 바쁜 곳에 바쁨이 없으니 다시 바쁨이 없다.
  • 해설: 중요한 일과 그렇지 않은 일을 구분하여 처리해야 함을 이야기합니다.
• 《주역》 겸괘(謙卦)의 여섯 효(爻)는, 그림마다 모두 길하니, 용서라는 한 글자는, 곳곳에서 행할 수 있다.
  • 해설: 겸손과 용서의 중요성을 강조합니다.
• 겨우 즐거운 곳을 만나면 괴로움을 알아야 하고, 이미 한가한 때가 없으면 어찌 바쁨이 있겠는가?
  • 해설: 삶의 균형을 유지해야 함을 이야기합니다.
• 태어나서 감히 내 머리카락을 건드리지 못하게 하였지만, 의에 이르면 어찌 이 머리를 베는 것을 꺼리겠는가?
  • 해설: 의를 위해서는 목숨도 아끼지 않는 굳건한 의지를 보여줍니다.
• 도량이 천지를 좁다고 여기니, 몸에 오악(五岳)을 짊어진 것이 가볍다.
  • 해설: 큰 포부를 다시 한번 강조합니다.
• 비싼 후에 싸지는 것을 사지 말고, 여러 사람의 견해를 쫓지 말라.
  • 해설: 남들이 하는 대로 따라 하지 말고, 자신만의 판단 기준을 가져야 함을 이야기합니다.
• 참기 어려우니, 묘함은 말하지 않음에 있다.
  • 해설: 인내의 지혜를 강조합니다.
• 바쁘지도 말고 게으르지도 말라, 게으르지도 않고 바쁘지도 말라.
  • 해설: 중용의 도를 다시 한번 강조하며, 균형 잡힌 삶의 태도를 가져야 함을 이야기합니다.

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• 물을 막으면, 곧 더욱 많아지게 하는 것이고, 내보내면, 곧 고갈시키는 것이다. 오직 어진 자만이 능히 내보낼 수 있다.
  • 해설: 욕망을 억제하기보다는 적절히 해소하는 것이 중요함을 비유적으로 설명합니다.
• 오직 지혜로운 자만이 내보내는 것을 안다.
  • 해설: 욕망을 다스리는 것은 지혜로운 자의 몫임을 이야기합니다.
• 천지간에 사람을 해치는 것으로는, 많음보다 더한 것이 없고, 사람으로 하여금 쉽게 많아지게 하는 것으로는, 아름다움보다 더한 것이 없다. 맛있는 음식은 사람으로 하여금 많이 먹게 하고, 아름다운 여색은 사람으로 하여금 많은 욕심을 내게 하고, 아름다운 소리는 사람으로 하여금 많이 듣게 하고, 아름다운 물건은 사람으로 하여금 많이 탐내게 하고, 좋은 벼슬은 사람으로 하여금 많이 구하게 하고, 좋은 집은 사람으로 하여금 많이 거주하게 하고, 좋은 밭은 사람으로 하여금 많이 마련하게 하고, 좋은 잠자리는 사람으로 하여금 많이 안일하게 하고, 좋은 말은 사람으로 하여금 많이 받아들이게 하고, 좋은 일은 사람으로 하여금 많이 그리워하게 하고, 아름다운 경치는 사람으로 하여금 많이 머무르게 하고, 아름다운 흥취는 사람으로 하여금 많이 생각하게 하니, 모두 재앙의 매개체이다. 아름답지 않으면 사람으로 하여금 많아지게 하지 않는다. 많지 않으면 사람으로 하여금 실패하게 하지 않는다. 나는 한 방을 가지고 있는데, 이름을 “원미헌(遠美軒)”이라고 하고, 그 가운데에 편액을 걸어 “냉담(冷淡)”이라고 하였다. 아름다움을 사랑하지 않는 것이 아니라, 재앙이 미칠까 두려워하기 때문이다.
  • 해설: 아름다움에 대한 지나친 집착이 오히려 화를 불러올 수 있음을 경계하며, 절제의 중요성을 강조합니다.
• 무릇 물고기는 미끼는 보되 낚싯바늘은 보지 못하고, 범은 양은 보되 함정은 보지 못한다. 성성이는 술은 보되 사람은 보지 못하니, 보지 못하는 것이 아니라, 아름다움에 미혹되어 돌아볼 겨를이 없기 때문이다. 이 마음이 차가워지면, 곧 떠들썩한 경치가 들어오지 못하고, 담백해지면, 곧 화려하고 요염한 물건이 움직이지 못한다. 무릇 곤궁함, 억울함, 가난함, 천함, 험난함을 자세히 알 수 있으면, 가히 도를 이야기할 수 있다.
  • 해설: 아름다움에 미혹되지 않으려면 마음을 차분하고 담백하게 유지해야 함을 강조합니다.
• 살찌고 단 음식으로 아이들을 사랑하되 그 몸을 상하게 하는 것을 생각하지 않고, 묵인하고 감싸줌으로써 아이들을 사랑하되 그 덕을 망치는 것을 근심하지 않으니, 심지어 병들어 죽고, 큰 형벌을 당하고도 후회할 줄 모르는 자는, 모두 부인의 어진 마음이다. 아! 온 세상의 스스로를 사랑하다가 스스로 죽음에 빠지는 자가, 또 열에 아홉이다.
  • 해설: 잘못된 방식으로 자녀를 사랑하는 것은 오히려 해가 될 수 있음을 지적하며, 진정한 사랑은 올바른 가르침과 훈육을 포함해야 함을 강조합니다.
• 오폐(五閉)는, 덕을 기르고 생명을 기르는 도이다. 어떤 사람이 묻기를 “보고, 듣고, 말하고, 행동하고, 생각하는 것을 장차 열지 않겠습니까?”라고 하니, 대답하여 말하기를 “항상 닫되 때때로 여는 것이니, 일에 게을리하지 않으면 된다. 이것을 이(夷)와 하(夏)의 관문이라고 한다.”라고 하였다.
  • 해설: 감각 기관을 적절히 통제하고 조절하는 것이 수양의 중요한 방법임을 이야기합니다.
• 지금의 양생하는 자는, 약을 먹고, 기를 마시고, 위험을 피하고, 어려움을 피하고, 때를 신중히 하고, 욕심을 적게 하니, 진실로 중요한 방법이다. 혜강(嵇康)은 양생을 잘하였지만, 그 죽음은 도리어 생각하지 못한 곳에 있었다. 이에 덕을 기르는 것이 더욱 양생의 첫 번째 중요한 것임을 알았다. 덕이 나에게 있으면, 흰 칼날을 밟고 죽더라도, 어찌 양생이 되는 데 해롭겠는가?
  • 해설: 진정한 양생은 외적인 방법뿐만 아니라 내적인 덕을 기르는 것이 더욱 중요함을 강조합니다.
• 나는 의술을 이야기하는 것을 좋아하지만, 오래되면 싫어하니, 손님이 이야기하는 것에 이르러서는, 그에게 말하기를 “욕심을 적게 하는 것으로 사물탕(四物湯)을 삼고, 음식을 담백하게 하는 것으로 이진탕(二陳湯)을 삼고, 마음을 맑게 하고 일을 줄이는 것으로 사군자탕(四君子湯)을 삼으시오. 값을 매길 수 없는 약, 이름 없는 의원이니, 자신에게서 취할 뿐이다.”라고 하였다.
  • 해설: 마음을 다스리는 것이 최고의 약임을 비유적으로 표현합니다.
• 어진 자는 장수하니, 생리가 완전하기 때문이고, 묵묵한 자는 장수하니, 원기가 안정되기 때문이고, 어리석은 자는 장수하니, 원신이 굳건하기 때문이다. 반대의 경우는 모두 요사스러운 도이다. 그렇지 않으면, 평범한 이치가 아니다.
  • 해설: 덕과 마음의 상태가 건강과 장수에 중요한 영향을 미침을 이야기합니다.
• 도둑은 남성에게는 군대와 같고, 여색은 여성에게는 군대와 같다. 사람들은 모두 도둑의 강도질과 살인이 두려운 것임을 알지만, 여색의 강도질과 살인은 잊는다. 슬프다!
  • 해설: 도둑질뿐만 아니라 여색 또한 사람을 해칠 수 있는 위험한 존재임을 경계합니다.
• 태박(太朴)은, 천지의 생명줄이다. 태박이 흩어지면 천지의 수명이 요절할 것을 예측할 수 있다. 그러므로 만물이 번성하면, 조화의 근원적인 정기가 소모되고 흩어진다. 나무에 열매가 많으면 뿌리가 상하고, 풀에 줄기가 나오면 뿌리가 허약해지고, 비용을 많이 쓰면 집안이 가난해지고, 언행이 많으면 정신이 고갈되니, 모두 요사스러운 도이다. 노자가 받은 바는, 모두 이 가운데에서 간파하였다.
  • 해설: 자연의 이치에 순응하고 과도한 번성을 경계해야 함을 이야기합니다. 과도한 것은 오히려 근본을 해칠 수 있음을 강조합니다.
• 배고픔과 추위, 아픔과 가려움은, 이는 내가 홀로 느끼는 것이니, 비록 부모라도 알지 못한다. 늙고 병들고 죽는 것은, 이는 내가 홀로 감당하는 것이니, 비록 처자라도 대신할 수 없다. 스스로를 아끼고 온전하게 하는 도를, 스스로 마음 쓰지 않으면, 장차 누구에게 의지하겠는가?
  • 해설: 자기 관리의 중요성을 강조하며, 자신의 건강과 행복은 스스로 책임져야 함을 이야기합니다.
• 기는 함이 있지만 알지 못하고, 신은 앎이 있지만 함이 없다. 정은, 알지도 못하고 하지도 않지만, 앎과 함의 어미이다. 정은 하늘의 하나이며, 물에 속하니, 물은 기를 낳는다. 기는 순수한 양이며, 불에 속하니, 불은 신을 낳는다. 신은 태허이며, 무에 속하지만, 유에 의지한다. 정이 왕성하면 기가 왕성하고, 정이 쇠약하면 기가 쇠약하니, 그러므로 시루가 마르면 찌지 못한다. 기가 존재하면 신이 존재하고, 기가 없어지면 신이 없어지니, 그러므로 촛불이 다하면 불이 꺼진다.
  • 해설: 정기신의 관계를 설명하며, 정이 모든 것의 근본임을 이야기합니다.
• 기는 겨우 숨 쉴 정도면 되고, 소리는 겨우 들을 정도면 되니, 부디 조금이라도 남기지 말아, 소리도 없고 냄새도 없는 참된 본체를 소모하지 말라.
  • 해설: 절제의 중요성을 강조하며, 과도한 소모를 경계해야 함을 이야기합니다.
• 속담에 이르기를 “욕심을 방종하면 몸을 잊는다.”라고 하였으니, 잊는다는 한 글자를 가장 마땅히 체득하고 음미해야 한다. 어두워서 기억하지 못하는 것을 잊음이라고 하고, 욕심에 미혹되어 깨닫지 못하고, 감정이 이겨서 돌아보지 않는 것이다. 밤의 맑고 밝은 기운에는, 모두 하나하나 분명히 알지만, 미혹된 곳에서는, 곧 생각조차 나지 않으니, 탐닉하는 자는 가히 놀라 마음을 돌이켜야 할 것이다.
  • 해설: 욕망에 빠지면 자신을 잃게 됨을 경계하며, 항상 깨어 있어야 함을 강조합니다.
• 상자에 있으면 향기가 간직되고, 책상에 있으면 향기가 손상되고, 화로에 있으면 향기가 다한다.
  • 해설: 사물의 속성을 비유적으로 설명하며, 적절한 보관과 관리가 중요함을 이야기합니다.
• 서재의 대련(對聯)에 “새벽 베개에 달콤한 꿈이 남았고, 밝은 창에 한가로이 책을 펼친다.”라고 하였다.
  • 해설: 평화로운 일상의 소중함을 나타내는 시구입니다.

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• 습하고 따뜻하면 생물이 생겨나고, 습하고 더우면 사물이 자라나고, 건조하고 더우면 사물이 이루어지고, 싸늘하고 서늘하면 사물이 죽고, 엄한 추위는 사물을 기른다.
  • 해설: 기후 변화가 생물과 사물의 생장과 소멸에 미치는 영향을 설명합니다.
• 습하고 따뜻함은, 온화하고 조화로운 기운이고, 습하고 더움은, 증발하는 기운이고, 건조하고 더움은, 불태우는 기운이고, 싸늘하고 서늘함은, 살기(殺氣)이니, 음기가 왕성하고 양기가 미약함이고, 엄한 추위는, 거두어들이는 기운이니, 음기가 밖에서 격동하고 양기가 안에서 배양됨이다.
  • 해설: 각 기후의 특징과 그 기운의 작용을 설명합니다.
• 오기(五氣) 중에서 오직 엄한 추위가 가장 어질다.
  • 해설: 추위가 만물을 수렴하고 보존하는 역할을 하므로 어질다고 표현합니다.
• 혼후(渾厚)함은, 하늘의 도이다. 이 때문에 만물을 다스리되 말을 잊으니, 그러나 해와 달과 별이 있어 이를 밝게 보여주지 않을 수 없으니, 이는 정명(精明)을 혼후함 가운데에 두는 것이다.
  • 해설: 하늘의 도는 말없이 만물을 다스리지만, 해와 달과 별을 통해 그 뜻을 드러낸다고 설명합니다.
• 정이 존재하면 신이 생기고, 정이 흩어지면 형체가 생긴다. 태을(太乙)은, 천지의 신이고, 만물은, 천지의 형체이다. 태을이 다하지 않으면 천지가 존재하고, 만물이 그치지 않으면 천지가 무너진다. 사람 또한 그러하다.
  • 해설: 정기신의 관계와 천지 만물의 생성과 소멸 원리를 설명합니다.
• 천지는 오직 하나의 밝음이 있으므로, 말하지 않아도 사람이 믿는다.
  • 해설: 천지의 이치는 명확하여 굳이 설명하지 않아도 사람들이 알 수 있음을 이야기합니다.
• 천지는 알 수 없지만, 나는 천지가 낳은 바를 아니, 그 낳은 바를 보면, 천지의 성정(性情)과 형체(形體)를 모두 볼 수 있다. 이 때문에 자식을 보고 부모를 알고, 그릇을 보고 모범을 안다. 천지는, 만물의 부모이자 조물의 모범이다.
  • 해설: 관찰을 통해 천지의 이치를 알 수 있음을 강조합니다.
• 천지의 기화(氣化)는, 같지 않음에서 생겨나고, 같음에서 죽는다. 그러므로 만물이 들쭉날쭉하고, 만사가 뒤섞이니, 형세가 본래 그러할 뿐이니, 천지 또한 주장할 수 없다.
  • 해설: 만물의 다양성과 변화는 자연스러운 현상임을 이야기합니다.
• 72후(候)를 보는 것은, 사물이 때를 안다고 이르는 것이 아니라, 곧 때가 사물을 변화시키는 것이다.
  • 해설: 시간이 사물을 변화시키는 것이지, 사물이 시간을 아는 것이 아님을 명확히 합니다.
• 천지의 차고 비고 소멸하고 생겨나는 것은 하나의 틀이고, 만물의 생장수장(生長收藏)은 하나의 도장판이다.
  • 해설: 천지의 운행과 만물의 변화는 정해진 법칙에 따라 이루어짐을 비유적으로 설명합니다.
• 하늘은 기가 쌓여 이루어진 것이니, 내 몸 위는 모두 하늘이다. 해와 달과 별이 땅에서 8만 4천 리 떨어져, 쌓인 기운 속에 갇혀 있으면서, 아주 작은 막힘이나 장애도 없이, 땅에까지 밝게 비추는 것은, 천기가 매우 맑아 조금의 찌꺼기도 없기 때문이다. 그러므로 태청(太清)이라고 한다. 그렇지 않으면, 비록 옅은 안개나 가벼운 연기라도, 1리 밖의 사물을 보지 못할 것이다.
  • 해설: 하늘의 맑고 깨끗함을 설명합니다.
• 땅의 도는, 만물을 잘 생육하는 지극함이니, 무릇 뿌리와 씨앗이 있는 것은, 반드시 함께 생육시킨다. 사물의 분량을 다하고, 자신의 힘을 다하여, 추위가 응결되어 마르고 시들게 하지 않고 그치지 않는다. 그러므로 곤(坤)을 어머니라고 한다.
  • 해설: 땅의 덕을 설명하며, 만물을 포용하고 기르는 어머니와 같다고 비유합니다.
• 사계절 중에서 오직 겨울이 천지의 본성이요, 봄, 여름, 가을은 모두 천지의 감정이다. 그러므로 만물을 낳음에, 동하는 기운이 많고 고요한 기운이 적다.
  • 해설: 사계절의 의미를 설명하며, 겨울은 본성, 나머지 계절은 감정에 비유합니다.
• 만물이 천지의 기운을 받아 태어나는데, 따뜻함이 마땅한 것이 있고, 약간 따뜻함이 마땅한 것이 있고, 매우 따뜻함이 마땅한 것이 있고, 따뜻하면서 바람이 불어야 마땅한 것이 있고, 따뜻하면서 습해야 마땅한 것이 있고, 따뜻하면서 건조해야 마땅한 것이 있고, 따뜻하면서 때로는 바람이 불고 때로는 습해야 마땅한 것이 있다. 어떤 기운이 낳은 바이면, 곧 어떤 기운에 마땅하니, 얻으면 성장하고, 잃으면 상하고 병든다.
  • 해설: 만물이 각기 다른 기운에 적응하여 살아감을 설명합니다.
• 기운이 털끝만큼이라도 어긋나면, 만물이 은밀히 털끝만큼의 병을 받는다. 마땅히 서늘해야 하고, 마땅히 차가워야 하고, 마땅히 더워야 하는 것이, 모두 그러하다. 날아다니고, 숨고, 움직이고, 심는 것, 아주 작은 벌레까지, 모두 그러하다. 그러므로 천지의 지위가 바르면 만물이 자라고, 왕의 도가 평화로우면 만 백성이 뜻을 이룬다.
  • 해설: 자연의 미세한 변화가 만물에 영향을 미치듯, 정치 또한 백성에게 큰 영향을 미침을 비유적으로 설명합니다.
• 온 세상의 크고 작은 움직이는 식물은, 모두 하늘이 기운을 내고 땅이 바탕을 내어 녹여서 만들어 낸 것이니, 모두 흔적 없이 사라져 본래의 상태로 돌아간다. 그러므로 사물이 비록 금석이라도, 또한 무(無)로 돌아간다. 대개 무에서 생겨났으니, 반드시 모두 무로 돌아가야 한다. 비유하자면 한 동이의 물을 휘저으면 크고 작은 물거품이 천만 개로 헤아릴 수 있지만, 본래는 가짜로 빌려 이루어진 것이니, 잠시 조용해지면, 다시 한 동이의 물로 변한다.
  • 해설: 만물의 생성과 소멸은 자연의 법칙이며, 모든 것은 무로 돌아감을 강조합니다.
• 선천적으로 명(命)이 서 있는 곳은, 만물이 스스로 갖추고 있는 것이니, 천지는 단지 생육하고 배양할 뿐이다. 비유하자면 초목은 본래 생리가 없으니, 천지가 살리려 해도 어찌할 수 없다.
  • 해설: 만물의 생명은 스스로의 본성에 달려 있으며, 천지는 이를 도울 뿐임을 이야기합니다.
• 천지간의 만물은, 모두 음양 두 기운이 함께 이루어낸 것이다. 그 음에만 치우친 것은, 양을 보면 반드시 피하니, 달팽이와 벽의 이끼 따위가 그러하고, 그 양에만 치우친 것은, 음을 보면 반드시 마르니, 하고초(夏枯草) 따위가 그러하다.
  • 해설: 음양의 조화가 만물의 생존에 필수적임을 설명합니다.
• 음양이 합할 때에는 오직 합하기만 하고, 합함이 극에 달하면 헤어지고, 떨어질 때에는 오직 떨어지기만 하고, 떨어짐이 극에 달하면 합한다. 극에 달하지 않으면 떨어지지도 않고 합하지도 않고, 극에 달하면 반드시 떨어지고 반드시 합한다.
  • 해설: 음양의 순환 법칙을 설명합니다.
• 정(定)하면 물이고, 마르면 불이니, 내 마음은 스스로 물과 불을 가지고 있고, 고요하면 차갑고, 움직이면 더우니, 내 몸은 스스로 얼음과 숯을 가지고 있다. 그렇다면 천지의 얼음과 숯은 누가 하는 것인가? 또한 동(動)과 정(靜)이 하는 것이다. 하나의 음이 생겨나면 우주가 고요함에 들어가, 10월에 이르러 막혀서 추위를 이루고, 하나의 양이 생겨나면 우주가 움직임에 들어가, 5월에 이르러 훈증하여 더위를 이룬다. 어떤 사람이 말하기를 “5월에 음이 생기는데, 6월에 큰 더위가 있고, 11월에 양이 생기는데, 12월에 큰 추위가 있으니, 어째서입니까?”라고 하니, 대답하여 말하기를 “양이 극에 달하지 않으면 능히 음을 낳지 못하고, 음이 극에 달하지 않으면 능히 양을 낳지 못하니, 형세가 궁하면 반전되는 것이다. 미약한 음이 양을 격동하면, 양은 격동을 받지 않고 더욱 왕성해지고, 미약한 양이 음을 격동하면, 음은 격동을 받지 않고 더욱 넘치니, 기운이 핍박하면 심해지는 것이다. 7월과 정월에 이르면, 음양이 서로 싸우니, 손님이 주인을 이기지 못하고, 쇠약함이 왕성함을 이기지 못하고, 지나간 것이 이제 오는 것을 이기지 못한다. 그러므로 7월에 큰 불이 서쪽으로 흐르고, 금(金)이 점점 물을 낳고, 정월에 나무를 쪼개는 일이 쓰이고, 물이 점점 불을 낳는다. 대개 음양의 기운은 이어지는 것이지 직접 이어지는 것이 아니니, 직접 이어지면 끊어지니, 부모가 죽어야 자식이 비로소 태어나는 이치가 있겠는가? 점점 이르는 것이지 갑자기 이르는 것이 아니니, 갑자기 이르면 격동하니, 오곡을 심으면 곧 익을 수 있는 이치가 있겠는가? 두 기운은 만고에 길이 존재하고, 만물은 사계절에 이루어지니, 모두 이음과 점진함이 하는 것이다. 오직 이어지기 때문에 그치지 않고, 오직 점진하기 때문에 흔적이 없다.
  • 해설: 음양의 변화와 사계절의 순환, 그리고 그 과정이 점진적으로 이루어짐을 상세하게 설명합니다.
• 이미 음기가 있으니, 반드시 모여 맺히니, 그러므로 달이 되고, 이미 양기가 있으니, 반드시 정화가 있으니, 그러므로 해가 된다. 그믐은 달의 본체이니, 본래 순수한 음이고 빛이 없는 물건인데, 그 빛은 해를 비추어 얻은 것이니, 손님이고, 주인이 아니다.
  • 해설: 해와 달의 관계를 설명합니다.
• 천지는 본래 낮과 밤이 없는데, 해가 뜨면 낮이 되고, 해가 지면 밤이 된다. 별은 항상 하늘에 있는데, 해가 뜨면 그 빛이 드러나지 않고, 해가 져야 비로소 드러난다. 옛사람이 별은 해에서 생긴다고 하였다. 자세히 살펴보면, 별은 해의 빛을 빌려 빛으로 삼지 않는다. 가靖 임인년에 일식이 있었는데, 하늘에 별이 가득하였으니, 이때에는 해조차 빛이 없는데, 어찌 능히 별의 빛을 내겠는가?
  • 해설: 해와 달, 별의 관계를 설명하며, 별은 해의 빛을 받는 것이 아님을 논증합니다.
• 물은 고요하면 부드럽고 움직이면 강하고, 금은 움직이면 부드럽고 고요하면 강하고, 나무는 생겨날 때는 부드럽고 죽을 때는 강하고, 불은 생겨날 때는 강하고 죽을 때는 부드럽다. 흙은 강함도 있고 부드러움도 있으니, 강하지도 않고 부드럽지도 않으므로, 금, 목, 수, 화가 모두 여기에서 나오니, 중(中)을 얻었기 때문이고, 천지의 온전한 기운이다.
  • 해설: 오행의 속성을 설명하며, 흙이 모든 것의 근본임을 이야기합니다.
• 내쉬는 기운은 안에서 밖으로 나가는 것이고, 들이쉬는 기운은 밖에서 안으로 들어오는 것이다. 천지의 처음 내쉼은 봄이 되고, 내쉼이 다하면 여름이 되므로, 만물이 내쉼을 따라 생장한다. 천지의 처음 들임은 가을이 되고, 들임이 다하면 겨울이 되므로, 만물이 들임을 따라 갈무리한다. 내쉬는 것은, 위로 올라가는 양기이고, 양은 발산하는 것을 주관한다. 들이쉬는 것은, 아래로 내려가는 음기이고, 음은 이루는 것을 주관한다. 내쉬는 기운은 따뜻하므로, 봄과 여름이 되고, 들이쉬는 기운은 차가우므로, 가을과 겨울이 된다. 한 번 내쉬고 한 번 들이쉬는 것은, 개벽 이래 혼돈 이후까지, 오직 이 한 가닥 기운이 털끝만큼이라도 끊어지는 곳이 있으면, 만물이 멸망하고 천지가 무너진다. 만물은, 천지의 자식과 같으니, 하나의 기운으로 생사하는 것이 닮지 않음이 없다.
  • 해설: 천지의 기운 순환과 음양의 작용을 설명하며, 그 중요성을 강조합니다.
• 바람은 오직 불고 스칠 뿐임을 알고, 비는 오직 흠뻑 내릴 뿐임을 알고, 눈은 오직 엄하게 응결될 뿐임을 알고, 물은 오직 흘러갈 뿐임을 알고, 불은 오직 태울 뿐임을 안다. 부족하면 숨을 죽이고 각각 그 쓰임을 감추고, 남음이 있으면 미쳐 날뛰며 각각 그 본성을 제멋대로 한다. 갑자기 느끼면 강한 자가 이기니, 마치 두 군대가 싸우는 것과 같아, 서로 굴복시킨 후에 그친다. 이 때문에 오랫동안 음하면 권세가 비에 있으니, 해와 달이 밝음을 이루기 어렵고, 오랫동안 가물면 권세가 바람에 있으니, 구름과 비가 은택을 내리기 어려우니, 물, 불, 서리, 눈에 이르기까지 모두 그러하다. 누가 하는 것인가? 말하기를 밝은 양이 하는 것이다. 음양은 누가 하는 것인가? 말하기를 자연이 하는 것이다.
  • 해설: 자연 현상의 원리를 설명하며, 음양의 조화가 중요함을 강조합니다.
• 음양의 징조와 응함은, 한나라 유학자들이 억지로 끌어다 붙여, 어떤 재앙이 어떤 정치에 응한다고 여겼으니, 가장 우활하다.
  • 해설: 재앙과 정치의 연관성을 억지로 해석하는 것을 비판합니다.
• 대체로 조화로운 기운은 상서로움을 이끌고, 사나운 기운은 요사스러움을 이끄니, 선을 행하면 상서로움을 내리고, 악을 행하면 재앙을 내리는 것과 더불어, 도리는 본래 이와 같다. 그러므로 성인은 오직 인사(人事)를 말하고, 오직 도리를 다하니, 응하든 응하지 않든, 나에게 있고 나에게 있지 않음을 모두 상관하지 않는다. 만약 하나하나의 징조와 응함을 구하면, 북이 채에 답하는 것과 같이 하려 한다면, 요임금과 순임금이라도 오히려 병들 것이다. 대략 기수(氣數)는 일정한 것이 있고, 우연한 것이 있으니, 천지도 어길 수 없고, 천지 또한 이를 따를 뿐이다. 가물면 기우제를 지내고, 물이 많으면 제방을 쌓고, 혜성과 패성이 나타나면 제사를 지내고, 불이 나면 불을 끄고, 해와 달이 가려지면 구제하니, 군자가 하늘의 위엄을 두려워하고, 하늘의 경계를 삼가는 것이 마땅히 이와 같을 뿐이다. 만약 기도에 따라 곧 응한다고 말한다면, 해와 달의 차고 기울어짐이 어찌 구제하고 구제하지 않음에 달려 있겠는가?
  • 해설: 재앙과 상서로움에 대한 올바른 관점을 제시하며, 인사에 힘쓰는 것이 중요함을 강조합니다.
• 대체로 음양의 기운은 한쪽으로 치우치면 반드시 극에 달하고, 형세가 극에 달하면 반드시 반전된다. 음양이 어그러져 나누어지므로, 외로운 양이 높이 솟아 음이 아래로 내려오지 않으면 가물고, 그 극에 달함이 없으면, 양이 극에 달하면 반드시 음이 생기므로, 오래되면 비가 온다. 음양이 조화롭게 합하여 머무르므로, 지나친 음이 올라가 양을 버리지 않으면 비가 오고, 그 극에 달함이 없으면, 음이 극에 달하면 반드시 양이 생기므로, 오래되면 갠다.
  • 해설: 음양의 변화와 자연 현상의 관계를 더욱 자세히 설명합니다.
• 초목이 한 번 쇠하면 갑자기 무성해지지 않고, 한 번 무성하면 갑자기 쇠하지 않는다. 부부와 친구가 사이가 나빠지면 갑자기 합해지지 않고, 합해지면 갑자기 사이가 나빠지지 않는다. 천도(天道), 물리(物理), 인정(人情)이 자연히 그러하니 이는 일정한 것이고, 별똥별이 떨어지고 지진이 나고, 산이 무너지고 피비가 내리고, 불이 나고 황하가 맑아지는 것은 이는 우연한 것이다. 길흉을 먼저 보는 것은, 매우 평범한 이치가 아니므로, 신하가 덕을 닦아 임금을 바라보니, 재앙으로 두렵게 할 필요가 없다. 만약 재앙으로 인해 두려워하면, 곤궁함에도 가히 덕을 닦을 수 있다. 한 번 상서로움이 있으면 가히 덕이 이미 족하다고 여겨 닦음을 그만두겠는가? 이에 지극한 덕이 하늘을 돌이키면, 재앙과 상서로움이 곧 응하니, 뽕나무와 곡식이 마르고, 혜성이 물러나고, 원통한 옥사가 풀리고 갑자기 비가 오고, 충성스러운 마음이 밝혀지면 바람이 반대로 부는 것도, 또한 간혹 있다. 다만 반드시 그러한 일이라고 말하면, 나는 확실히 믿을 수 없다.
  • 해설: 자연 현상과 인간사의 관계, 그리고 길흉에 대한 관점을 설명하며, 인사에 힘쓰는 것이 중요함을 다시 한번 강조합니다.

• 기화(氣化)는 한순간도 멈추지 않으니, 나아가지 않으면 곧 물러난다. 동식물의 기기(氣機) 또한 한순간도 멈추지 않으니, 생겨나지 않으면 곧 죽으니, 다시 나아가지도 물러서지도 않고 멈추는 이치는 없다.
  • 해설: 만물의 변화는 끊임없이 진행되며, 정지란 있을 수 없음을 강조합니다.
• 형체는 기에서 생겨난다. 기화에 끝이 없다면, 천지는 당연히 끝이 없을 것이고, 천지에 끝이 없다면, 만물은 당연히 끝이 없을 것이다.
  • 해설: 형체는 기의 변화로 생겨나며, 기의 무궁함은 천지와 만물의 무궁함을 의미함을 이야기합니다.
• 생기(生氣)는 순수하고 짙고 혼탁하고, 살기(殺氣)는 맑고 시원하고 투명하다. 생기는 끌어당기고 그리워하고 유약하고, 살기는 과감하고 결단력 있고 끊어낸다. 생기는 너그럽고 평탄하고 온후하고, 살기는 험준하고 좁고 차갑고 박하다. 그러므로 봄 기운은 따뜻하고 무성하여, 만물이 생겨나고, 여름 기운은 찌고 끓어, 만물이 자라고, 가을 기운은 엄숙하여, 만물이 들어가고, 겨울 기운은 닫고 감추어, 만물이 사라진다.
  • 해설: 생기와 살기의 특징을 대비하여 설명하고, 사계절의 기운 변화를 통해 만물의 생장소멸을 설명합니다.
• 한 번 내쉬고 한 번 들이쉬는 것은, 털끝만큼이라도 남음이 있어서는 안 되고, 털끝만큼이라도 부족해서는 안 된다. 연이어 내쉬어서도 안 되고, 연이어 들이쉬어서도 안 된다. 한 번 내쉬고 들이쉬지 않아서도 안 되고, 한 번 들이쉬고 내쉬지 않아서도 안 되니, 이는 차고 비는 자연의 이치이다.
  • 해설: 자연의 균형과 조화를 강조하며, 과하거나 부족함이 없어야 함을 이야기합니다.
• 물은 바탕이고, 만물을 쓰임으로 삼고, 불은 기운이고, 만물을 본체로 삼는다. 그 변화에 이르러서는, 함께 흔적 없이 돌아간다. 물의 성질은 느리고, 불의 성질은 빠르므로, 물이 사물에 들어감은, 불로 인하여 빨라진다. 물은 정해진 기운이 있고, 불은 정해진 기운이 없으니, 불이 강한 것에 붙으면 강하고, 부드러운 것에 붙으면 부드러우며, 물은 부드러운 곳에는 들어가지만 강한 곳에는 들어가지 않는다.
  • 해설: 물과 불의 속성을 비교하여 설명합니다.
• 양은 감출 수 없고, 음은 드러낼 수 없다. 겨우 감추는 곳이 있으면, 곧 양 중의 음이고, 겨우 드러내는 곳이 있으면, 곧 음 중의 양이다.
  • 해설: 음양은 절대적으로 분리된 것이 아니라 서로 내재되어 있음을 이야기합니다.
• 물은 허한 것을 채울 수 있고, 불은 허한 것을 채울 수도 있고 실한 것을 비울 수도 있다.
  • 해설: 물과 불의 작용을 설명합니다.
• 건(乾)과 곤(坤)은 무너지는 것이므로, 개벽 후에 반드시 혼돈이 있어 주재하는 것이다. 건과 곤은 무너지지 않는 것이므로, 혼돈이 다시 개벽을 이룬다. 주재하는 것은 무엇인가? 원기(元氣)이다. 원기는 만억 년이 지나도 마멸되지 않으니, 형화(形化)와 기화(氣化)의 조상이다.
  • 해설: 천지의 변화와 원기의 중요성을 설명합니다.
• 천지는 전혀 주관하지 않고, 음양에 맡기고, 음양은 전혀 배치하지 않고, 자연에 맡긴다. 세상 사람들이 피하고 기도하는 것은 공연히 스스로를 괴롭히는 것일 뿐이다. 그 자연을 빼앗는 것은, 오직 지극한 정성뿐이다.
  • 해설: 자연의 흐름에 순응하는 것이 중요하며, 인위적인 행위는 오히려 해가 될 수 있음을 이야기합니다.
• 천지가 만물의 기운을 발산함은 바깥이 없는 곳에 이르고, 거두어들이는 기운을 갈무리함은 안이 없는 곳에 이른다. 멈추지 않아야 할 곳에서 멈추는 것은, 본래의 기운이 부족하지 않으면 객기(客氣)가 서로 빼앗기 때문이다.
  • 해설: 천지의 기운 작용과 그 한계를 설명합니다.
• 고요함에서 움직임이 생겨나 자라고, 움직임은 고요함을 소멸시키고 쉰다. 총괄하면 생겨나고, 생겨나면 자라고, 자라면 소멸하고, 소멸하면 쉰다.
  • 해설: 만물의 순환적인 변화 과정을 설명합니다.
• 만물은 음양에서 생겨나고, 음양에서 죽는다. 음양은 만물과 본래 서로 관계가 없으니, 자연에 맡길 뿐이다. 비는 사물을 적시려 하는 것이 아니고, 가뭄은 사물을 마르게 하려 하는 것이 아니고, 바람은 사물을 흔들려 하는 것이 아니고, 우레는 사물을 진동시키려 하는 것이 아니니, 음양은 그 기의 자연스러움에 맡기고, 만물은 이로 인하여 생사할 뿐이다. 《주역》에 “우레와 우박으로 움직이고, 바람과 비로 적신다.”라고 한 것은, 또 다른 이치이니, 그렇지 않으면, 천지가 마음을 가지고 조화를 이루는 것이다. 만약 마음을 가지고 조화를 이룬다면, 추위와 더위, 재앙과 상서로움이 그 바름을 얻어야, 이에 천심(天心)을 볼 것이다.
  • 해설: 음양과 만물의 관계를 설명하며, 자연은 의도를 가지고 작용하는 것이 아님을 강조합니다.
• 하늘은 지극히 너그럽기 때문에, 360일을 한 번의 내쉼과 들이쉼으로 삼는다. 지극히 차례가 있기 때문에, 따뜻함, 더위, 서늘함, 추위가 갑자기 건너뛰어 뒤섞여 이르지 않는다. 지극히 정명(精明)하기 때문에, 낮에는 빛나는 햇빛이 있고 밤에는 달과 별이 있다. 지극히 평범하기 때문에, 추위와 더위, 아침과 밤, 생장과 갈무리가, 만고에 이와 같아 새롭고 기이한 조화가 없다. 지극히 함축적이어서, 만상을 함께 포괄하되 가득 차 막힌 것을 보이지 않는다. 지극히 침묵하여, 분명하지 않은 것이 없으면서 한마디 말이 없다. 지극히 정밀하여, 갖가지 형상과 모양을 조목조목 분석하되 그 번거로움을 싫어하지 않는다. 지극히 두루 갖추어져, 성기되 빠뜨리지 않는다. 지극히 응정(凝定)하여, 바람과 구름, 우레와 비의 변화가 가슴속에 있고, 슬픔과 기쁨, 부르짖음과 원망, 덕행과 원한이 땅 아래에 있으나, 그 어지러움을 싫어하지 않는다. 지극히 통변(通變)하여, 모든 사물이 재료에 따라 일정하게 고집할 수 없다. 지극히 자연스러워, 음양의 기수(氣數)와 이치와 형세가 극에 달하는 바와 생겨나는 바에 맡길 뿐, 자신은 관여하지 않는다. 지극히 굳세고 굳건하여, 만고에 바뀌지 않으면서 빨리 이루려 하고 나아가려 하는 마음이 없고, 굽히고 꺾이는 근심을 없앤다. 지극히 부지런하고 민첩하여, 한순간의 멈춤도 없다. 지극히 총명하여, 예로부터 지금까지 한 사람 한 일이라도 능히 속일 수 있는 자가 없다. 지극히 노련하고 원숙하여, 부족함이 있어도 숨기지 않는다. 지극히 만족할 줄 알아, 가득 차면 반드시 손실되고, 성하면 반드시 기울어짐을 안다. 지극히 인자하고 자비로워, 비와 이슬, 서리와 눈이 생물을 기르는 마음이 아닌 것이 없다. 지극히 정직하여, 처음부터 끝까지 헤아리되, 일찍이 남의 간사함을 기르고 남의 악함을 용납하지 않는다. 지극히 공평하여, 높은 것을 누르고 낮은 것을 들어 올리니, 가난함과 부유함, 귀함과 천함을 한결같이 본다. 지극히 간이하여, 자질구레하고 구부러진 국면을 사람들에게 보여주어 번거롭고 어렵게 하지 않는다. 지극히 아담하고 담백하여, 푸르고 창창하게 스스로 그러하니, 다시 현란하게 꾸미지 않는다. 지극히 영묘하고 시원하여, 정성이 지극하면, 감응하여 반드시 통한다. 지극히 겸허하여, 사시의 기운이 항상 아래로 사귄다. 지극히 정대하여, 온 세상의 은혜와 위엄을 독차지하되 스스로 가지려 하지 않는다. 지극히 성실하여, 털끝만큼의 거짓된 마음과 허황한 일이 없다. 지극히 신의가 있어, 만물을 모두 맡기되 의심하지 않는다. 그러므로 사람이 마땅히 하늘을 본받아야 한다. 사람은, 하늘이 낸 것이다. 이와 같이 하는 자는 존재하고, 이와 반대되는 자는 멸망하니, 그 기를 근본으로 하되 잃어버리는 것이다.
  • 해설: 하늘의 덕성을 다양한 측면에서 설명하며, 인간이 하늘을 본받아야 함을 강조합니다.
• 봄과 여름 이후에 만물이 번화한 것을 보면, 조화에 얼마나 많은 음탕한 기교가 있고, 얼마나 많은 발휘가 있고, 얼마나 많은 과장이 있는지, 원기가 어찌 깎여 손상되지 않겠는가? 기틀이 어찌 다하지 않겠는가? 이 때문에 허손함이 극에 달하여, 막히고 막힘을 이루고, 혼돈을 이룬다.
  • 해설: 과도한 번성은 오히려 근본을 손상시킴을 경계합니다.
• 형체는, 기의 주머니이고, 기는, 형체의 실마리이다. 형체가 없으면, 기가 의지하여 생겨날 곳이 없고, 기가 없으면, 형체가 고무되어 살아갈 수 없다. 형체는 잠시라도 기가 없을 수 없고, 기는 형체가 없으면 만고에 여전히 우주 사이에 있다.
  • 해설: 형체와 기의 불가분 관계를 설명합니다.
• 마땅히 우레와 서리와 눈이 모두 태화(太和)임을 알아야 한다.
  • 해설: 모든 자연 현상은 조화의 일부임을 이야기합니다.
• 탁한 기운은 순수하고 짙고, 맑은 기운은 옅다. 탁한 기운은 두텁고, 맑은 기운은 얇다. 탁한 기운은 같고, 맑은 기운은 나뉜다. 탁한 기운은 따뜻하고, 맑은 기운은 차다. 탁한 기운은 부드럽고, 맑은 기운은 강하다. 탁한 기운은 음이고, 맑은 기운은 양이다. 탁한 기운은 풍성하고, 맑은 기운은 인색하다. 탁한 기운은 달고, 맑은 기운은 쓰다. 탁한 기운은 기쁘고, 맑은 기운은 싫어한다. 탁한 기운은 영화롭고, 맑은 기운은 마른다. 탁한 기운은 융화되고, 맑은 기운은 외롭다. 탁한 기운은 생겨나고, 맑은 기운은 죽인다.
  • 해설: 탁한 기운과 맑은 기운의 특징을 대비하여 설명합니다.
• 하나의 음과 하나의 양을 도(道)라고 한다. 두 개의 음과 두 개의 양을 반박(駁)이라고 한다. 음이 많고 양이 적거나, 양이 많고 음이 적은 것을 편(偏)이라고 한다. 음만 있고 양이 없거나, 양만 있고 음이 없는 것을 고(孤)라고 한다. 하나의 음과 하나의 양은, 건(乾)과 곤(坤) 두 괘이니, 둘이 아니고 섞이지 않고, 순수하게 정(精)으로써 하니, 이는 천지 중화의 기운이고, 천지의 지극히 선한 것이다. 이는 도이니, 하느님이 내려주신 본성이요, 군자가 본받는 것이다. 그러므로 이으면 곧 선이 되고, 이루면 성(性)이 되니, 다시 편벽되고 어긋남이 없고, 닦음을 빌리지 않으니, 하나의 음과 하나의 양이 군자의 몸에 속하는 것이다. 그러므로 말하기를, 군자의 도는, 어진 자가 보면 인(仁)이라고 하고, 지혜로운 자가 보면 지(智)라고 하니, 이것을 편이라고 한다. 모든 일을 날마다 쓰면서 알지 못하니, 이것을 반박이라고 한다. 고기(孤氣)에서 생겨나는 것에 이르면, 크게 평범한 이치와 어긋난다. 외로운 음의 선함은, 어머니처럼 자비롭고, 악하면 뱀처럼 험독하고, 외로운 양의 선함은, 악을 미워하기를 원수처럼 하고, 악하면 사납고 횡포하기가 범과 같다. 이 편에서 부자는 성(性)을 오로지 선한 것으로 말하였으니, 성과 서로 가깝지만, 조금씩 다르다.
  • 해설: 음양의 다양한 상태를 설명하고, 중화의 중요성을 강조하며, 고기(孤氣)의 위험성을 경계합니다.
• 천지 만물은 오직 하나의 점진(漸進)이므로, 능히 이루어지고, 능히 오래간다. 사물을 이루는 것이 느린 것은, 점진의 형상이고, 오래가는 것은, 점진의 쌓임이다. 천지 만물은 갑자기 될 수 없으니, 하물며 사람이겠는가? 그러므로 깨달음은 갑자기 할 수 있지만, 이룸은 갑자기 할 수 없다.
  • 해설: 모든 것은 점진적인 과정을 통해 이루어짐을 강조합니다.
• 지극한 덕은 땅보다 나은 것이 없으니, 만물이 땅에 있어서는, 나쁜 도가 더할 나위가 없다. 그 하는 바를 듣되 원망하지 않고, 짐을 지고 생성하되 싫어하지 않는다. 그러므로 군자가 낮추어 땅을 본받으니, 즐거움이 이보다 큰 것이 없다.
  • 해설: 땅의 포용력과 생산성을 찬양하며, 군자가 땅을 본받아야 함을 강조합니다.
• 해가 정오에 이르고, 달이 보름달이 되는 것은, 한 번 숨 쉬는 사이일 뿐이다. 숨 쉬기 전에는, 정오도 되지 않았고 보름달도 되지 않았고, 숨 쉰 후에는, 정오도 지나고 보름달도 지났다. 가운데를 잘 보는 자는, 이 또한 족히 볼 만하다.
  • 해설: 시간의 흐름은 찰나와 같음을 비유적으로 표현합니다.
• 중화(中和)의 기운은, 만물이 이로 말미암아 목숨을 세우는 것이므로, 마땅하지 않은 것이 없고, 편성(偏盛)한 기운은, 만물이 이로 말미암아 성하고 쇠하는 것이므로, 마땅한 것이 있고 마땅하지 않은 것이 있다.
  • 해설: 중화의 중요성을 강조하며, 편향된 기운은 쇠퇴를 초래함을 이야기합니다.
• 녹봉, 지위, 명예, 수명, 건강, 편안함, 순조로움, 적절함, 자손의 현명함과 뛰어남은, 이는 하늘이 사람에게 주는 큰 권한이다. 그러나 일찍이 가볍게 사람에게 주지만, 가장 아끼고 가볍게 주지 않는 것은, 오직 명예이다. 선을 행하면 복을 주고 음란함을 행하면 화를 준다는 말은, 명예에 이르러 비로소 믿게 된다. 대성인은 큰 명예를 얻고, 그 다음은 명예를 얻으니, 덕을 봄에 털끝만큼이라도 어긋남이 없는 자를 보니, 악 또한 그러하다. 녹봉, 지위, 수명, 건강은 한 몸에 있지만, 명예는 천하에 있다. 녹봉, 지위, 수명, 건강은 한때에 있지만, 명예는 만세에 있다. 그 악한 자는 온갖 복을 갖추었지만, 악명은 더욱 드러나고, 선한 자는 온갖 어려움을 겪었지만, 선한 명예는 날로 드러난다. 걸, 주, 유, 려의 이름은, 효성스러운 자손이 백세에도 고치지 못한다. 이는 진실로 천도 보응의 미묘한 권한이다. 하늘이 온갖 복으로 사람에게 주는 것은, 이를 믿기 때문이다.
  • 해설: 명예의 중요성을 강조하며, 선악의 보응은 명예를 통해 드러남을 이야기합니다.
• 저 천하 만세에 사람들이 우러러 흠모하고 칭찬하며 미워하고 비웃는 것은, 그 화와 복이 진실로 또한 작지 않다.
  • 해설: 명예가 개인에게 미치는 영향력을 강조합니다.
• 이치로 말하면, 당연한 것을 하늘이라 하니, 덕이 있는 자에게는 주고 죄가 있는 자에게는 벌하는 것이니, 삼척의 법을 사사로움 없이 받드는 것일 뿐이다. 운명으로 말하면, 자연스러운 것을 하늘이라 하니, 하는 바 없이 하고, 이르게 하는 바 없이 이르니, 태어날 때에 정해진 것일 뿐이다. 수(數)로 말하면, 우연한 것을 하늘이라 하니, 우연히 적절함을 만나고, 우연히 기회를 만나는 것일 뿐이다.
  • 해설: 하늘의 의미를 이치, 운명, 수의 세 가지 관점에서 설명합니다.
• 조물(造物)의 기운에는 열 가지가 있으니, 중기(中氣), 순기(純氣), 잡기(雜氣), 여기(戾氣), 사기(似氣), 대기(大氣), 세기(細氣), 간기(間氣), 변기(變氣), 상기(常氣)가 있으니, 모두 오행에서 벗어나지 않는다. 중기는, 오행이 고르고 조화된, 정수로운 기운이니, 사람이 이를 받으면 요, 순, 우, 문, 주, 공자가 되고, 사물이 이를 얻으면 기린, 봉황 따위가 되는 것이다. 순기는, 오행이 각각 순수하고 한결같은 기운을 갖춘 것이니, 사람이 이를 얻으면 백이, 이윤, 유하혜가 되고, 사물이 이를 얻으면 용, 호랑이 따위가 되는 것이다. 잡기는, 오행이 서로 어지럽게 섞인 기운이다. 여기는, 오행의 거칠고 악한 기운이다. 사기는, 오행이 빌려 쓰는 기운이다. 대기는, 넓고 크고 혼륜한 기운이다. 세기는, 가늘고 희미하고 아득한 기운이다. 간기는, 오래 쌓여 가득 차서 모이는 기운이다. 변기는, 우연히 만나는 기운이다. 상기는, 유행이 일정한 기운이다. 만물은 각각 받은 바가 있어 삶을 이루고, 만물은 각각 속한 바가 있어 무리를 이루니, 만물은 자유롭지 못하다. 오직 학문의 공부가 있어, 아홉 가지 기운을 변화시켜 중기로 돌아가게 한다.
  • 해설: 다양한 기의 종류를 설명하며, 중기의 중요성을 강조합니다.
• 불의 성질은 발양하고, 물의 성질은 유동하고, 나무의 성질은 가지를 뻗고, 쇠의 성질은 굳세고 강하고, 흙의 성질은 무겁고 두터우니, 그 생물함 또한 그러하다.
  • 해설: 오행의 속성을 다시 한번 설명합니다.
• 태화(太和)가 나에게 있으면, 천지가 나에게 있으니, 무슨 행동인들 좋지 않겠는가? 어디를 간들 얻지 못하겠는가?
  • 해설: 내면의 조화가 중요함을 강조하며, 내면의 조화를 통해 세상과 조화를 이룰 수 있음을 이야기합니다.
• 온 세상을 가득 채운 것은 모두 동기(動氣)가 하는 바이고, 정기(靜氣)는 한 알갱이처럼 구지(九地) 아래에 엎드려 태동한다.
  • 해설: 동과 정은 서로 근원하며, 동은 정에서 비롯됨을 설명합니다.
• 그러므로 움직이는 것은 고요함의 죽는 고향이고, 고요함은 움직임의 살아나는 문이다. 고요함이 없으면 생겨나지 않고, 움직임이 없으면 죽지 않는다. 고요함은 항상 베풀고, 움직임은 되돌아오지 않는다. 대자연의 생기를 발하는 것은 움직임이고, 대자연의 생기를 소모하는 것 또한 움직임이다. 성인은 고요함을 주장하여 원리(元理)를 함양하고, 도가는 고요함을 주장하여 원기(元氣)를 보존한다.
  • 해설: 정과 동의 상호작용과 그 중요성을 강조하며, 성인과 도가의 수양법을 비교합니다.
• 만물이 발생하는 것은, 모두 이미 넘쳐흐르는 나머지에서 비롯되고, 만물이 수렴하는 것은, 모두 이미 극에 달한 이후에 수고하는 것이다. 천지는 한 해에 한 번 숨 쉬고, 만물은 이를 따른다.
  • 해설: 만물의 생성과 소멸은 천지의 운행에 따른 자연스러운 과정임을 설명합니다.
• 천지 만물은 결국 어머니에게 돌아간다. 그러므로 물, 불, 쇠, 나무는 다함이 있지만, 흙은 다함이 없다. 어째서인가? 물, 불, 쇠, 나무는, 기는 하늘에서 다하고, 바탕은 땅에서 다하지만, 흙은 다할 것이 없다. 그러므로 진기(真氣)는 돌아갈 곳이 없고, 진형(真形)은 감출 곳이 없다. 만고에 마멸될 수 없으니, 멸망하면 다시 개벽할 때가 없다. 이른바 혼돈이라는 것은, 진기와 진형이 분리되지 않은 것이다. 형과 기가 섞여서 천지를 낳고, 형과 기가 나뉘어서 만물을 낳는다.
  • 해설: 만물의 근원은 흙이며, 혼돈에서 천지가 창조되는 과정을 설명합니다.
• 하늘이 소인(小人)의 악함을 크게 하려 하면, 반드시 그 악함이 항상 뜻을 얻게 한다. 저 소인은, 오직 그 악함이 이루어지지 않을까 두려워하므로, 하늘의 재앙을 탐내어 멸망에 이른다.
  • 해설: 악인의 몰락은 스스로 자초한 것임을 경고합니다.
• 자연을 하늘이라 하고, 당연한 것을 하늘이라 하고, 그렇게 되지 않을 수 없는 것을 하늘이라 한다. 양이 지나치면 반드시 가물고, 오래 가물면 반드시 음해지고, 오래 음하면 반드시 비가 오고, 오래 비가 오면 반드시 갠다. 이를 자연이라 한다. 임금은 높고 신하는 낮고, 아버지는 앉고 아들은 서고, 남편이 부르고 아내가 따르고, 형은 우애하고 아우는 공손한 것을 당연이라 한다. 작은 것이 큰 것을 부리고, 약한 것이 강한 것을 부리고, 가난한 것이 부유한 것을 부리고, 천한 것이 귀한 것을 부리는 것을 그렇게 되지 않을 수 없다고 한다.
  • 해설: 하늘의 의미를 자연, 당연, 부득불의 세 가지 관점에서 설명합니다.
• 마음이 곧 하늘이니, 마음을 속이는 것은 곧 하늘을 속이는 것이고, 마음을 섬기는 것은 곧 하늘을 섬기는 것이니, 다시 푸른 하늘 위에서 찾을 필요가 없다.
  • 해설: 내면의 마음이 중요함을 강조합니다.
• 하늘은, 정해지지 않은 운명이고, 운명은, 이미 정해진 하늘이다. 하늘은, 모든 사람의 운명이고, 운명은, 각 사물의 하늘이다. 운명이 정해지면 길흉화복이 따르니, 하늘에 맡길 수 없고, 하늘 또한 다시 돌보지 않는다.
  • 해설: 하늘과 운명의 관계를 설명합니다.
• 천지 만물은 오직 하나의 기가 모였다 흩어지는 것이니, 다시 다른 것이 없다. 형체는, 기가 붙어서 응결된 것이고, 기는, 형체가 의탁하여 운동하는 것이다. 기가 없으면 형체가 존재하지 않고, 형체가 없으면 기가 머무르지 않는다.
  • 해설: 형과 기의 불가분 관계를 다시 한번 강조합니다.
• 천지가 이미 사람과 사물을 낳았으니, 사람과 사물은 각각 하나의 천지를 갖추고 있다. 천지의 천지는 천지에 맡겨져 있고, 사람과 사물의 천지는 천지에 맡겨져 있지 않다. 사람은 각각 그 기질의 천지를 끝없이 맡기니, 하늘이 내려준 본성의 천지가 거의 다 없어지니, 천지 또한 어찌할 수 없을 뿐이다. 그 길흉화복은 모두 스스로 지은 것이니, 하늘이 무엇을 허물하고 원망하겠는가?
  • 해설: 인간의 책임과 자유의지를 강조합니다.
• 우리 사람은 온통 하나의 하늘이니, 그러므로 일상생활에서 일어나고 거처하고 먹는 모든 것을 생각하고 때때로 모든 일을 마땅히 하늘로써 자신을 대해야 한다.
  • 해설: 일상생활에서 하늘의 이치를 실천해야 함을 강조합니다.
• 주자가 말하기를 “하늘은, 이치이다.”라고 하니, 나는 말하기를 “이치는, 하늘이다.”라고 한다.
  • 해설: 이치와 하늘은 같은 의미임을 강조합니다.
• 하늘에는 하늘의 하늘이 있고, 사람에게는 사람의 하늘이 있다. 하늘에는 하늘의 선천(先天)이 있으니, 태극이 이것이고, 하늘에는 하늘의 후천(後天)이 있으니, 음양오행이 이것이다. 사람에게는 사람의 선천이 있으니, 원기, 무리(無理)가 이것이고, 사람에게는 사람의 후천이 있으니, 혈기, 심지가 이것이다.
  • 해설: 하늘과 사람의 선천과 후천을 구분하여 설명합니다.
• “천지 개벽의 처음에는, 그 형상이 어떠했습니까?”라고 물으니, 대답하기를 “쉽게 형용할 수 없다.”라고 하고, 곧 집 앞의 작은 연못을 가리키며, 모래 섞인 물 한 동이를 가득 채우게 하고, 기와 조각 몇 개와 여러 곡식과 콩 한 되를 던져 넣고, 사람을 시켜 물을 휘저어 흐리게 하고 말하기를 “이는 혼돈하여 나뉘지 않은 형상이다. 사흘 후에 다시 와서 개벽을 보라.”라고 하였다. 날이 되어 흐린 것이 맑아지니, 맑고 가벼운 것이 위로 뜨니, 말하기를 “이는 하늘이 자(子)에서 열린 것이다. 밑바닥에 가라앉은 진흙은, 이는 땅이 축(丑)에서 열린 것이다. 중간에 기와 조각이 드러난 것은, 이는 산과 언덕이니, 이때는 곡식이다. 콩나물이 한 달 남짓 자라고, 물속의 작은 벌레가 뜨고 가라앉고 뛰어다니니, 이는 사람과 만물이 인(寅)에서 생겨난 것이다. 밑바닥까지 모두 물인 것은, 하늘이 땅을 덮은 형상이다. 땅은 위아래로 따르므로, 산 위는 뾰족하고 아래는 넓으니, 곡식 쌓인 모양을 본뜬 것이다.
  • 해설: 혼돈에서 천지가 창조되는 과정을 구체적인 비유를 통해 설명합니다.
• 기화(氣化)는 날로 번화해지고, 날로 사치스러워지고, 날로 소모되니, 만물은 훼손되고 생기는 미약해지니, 천지는 비록 훼손되지 않지만, 해(亥)에 이르면 다시 혼돈의 세상이 된다.
  • 해설: 기의 소모와 순환을 설명하며, 과도한 번영은 쇠퇴를 초래함을 암시합니다.
• 눈은 훈증(熏蒸)의 변화가 아니다. 하늘의 기운은 올라가고, 땅의 기운은 내려오니, 이는 세계를 건조하게 하는 것이다.
  • 해설: 눈의 생성 원리를 설명하기 위한 서론입니다.
• 그러나 음양의 기운이 서로 사귀지 않으면 끊어지므로, 머물러 있는 남은 음기와, 비로소 생겨나는 어린 양기가, 오가며 사귀어 맺히고, 오랫동안 흩어지지 않고 엄한 추위에 핍박받아, 마침내 눈과 싸라기가 된다. 흰 것은, 적은 밝음의 색이고, 물의 어미이다. 왕성하면 눈이 되고, 미약하면 서리가 되니, 겨울 달에 조각 기와나 반쪽 벽돌 아래 젖은 땅에, 모두 서리가 있으니, 음기가 내뿜는 것이고, 흙이 마르면 그렇지 않다.
  • 해설: 눈과 서리의 생성 원리를 음양의 교류와 기온 변화를 통해 설명합니다.
• 두 세상의 기화는, 모두 하나의 큰 찜통이다.
  • 해설: 천지간의 기화 작용을 찜통에 비유하여 설명합니다.
• 천지는 만물에 대해, 인할 뿐이고, 털끝만큼도 관여하지 않는다.
  • 해설: 천지는 만물의 생성과 변화에 직접적인 의도를 가지지 않음을 강조합니다.
• 세계가 비록 크지만, 천만 사람이 서로 양보하는 것은 용납하지만, 한두 사람이 제멋대로 하는 것은 용납하지 않는다.
  • 해설: 사회적 조화와 질서의 중요성을 강조합니다.
• 천지는 만물에 대해 본래 하나로 이어져 있다.
  • 해설: 천지와 만물은 분리된 것이 아니라 하나로 연결되어 있음을 이야기합니다.
• 가볍고 맑은 기운은 서리와 이슬이 되고, 짙고 탁한 기운은 구름과 비가 된다. 봄비가 적은 것은, 훈증하는 기운이 짙지 않기 때문이다. 봄에 비가 많이 오면 여름의 기운을 적시니, 여름비가 반드시 적고, 여름에 비가 많이 오면, 훈증하는 기운이 남음이 있는 것이다. 여름에 비가 적으면 기운이 남은 것이니, 가을비가 반드시 많으니, 이를 기의 떳떳함이라 한다. 심한 장마의 해에 이르러서는, 반드시 심한 가뭄의 해가 있으니, 이는 여러 해를 총계한 것이다. 촉 땅의 새는 하늘은 사시사철 비가 많고, 운 땅의 높은 곳은 사시사철 가물고, 오 땅의 물의 고장은, 매실이 익을 무렵의 비가 많으니, 이는 사방을 서로 계산한 것이다. 요컨대, 하나의 음양, 일반적인 분수이니, 먼저 남음이 있으면 나중에 부족하고, 여기에 남음이 있으면 저기에 부족하니, 고르면 각각 넉넉하니, 이를 태화(太和)라 하니, 태화로운 해에는, 온 세상이 모두 풍요롭다.
  • 해설: 기의 변화와 날씨의 관계를 설명하며, 자연의 균형과 조화를 강조합니다.
• 겨울은, 만물의 밤이니, 수고하고 지친 것을 기다려 정신을 기르는 것이다. 봄에 생겨나고, 여름에 자라고, 가을에 이루어지되, 겨울로써 배양하지 않으면, 만물의 멸망이 오래될 것이다. 이는 큰 겨울의 엄한 추위가, 만물을 인(仁)하게 하는 것임을 아는 것이다. 더욱 엄하게 응결될수록 더욱 수렴하고, 더욱 수렴할수록 더욱 정신이 나고, 더욱 정신이 날수록 생발(生發)하는 기운이 더욱 조창(條暢)하다. 비유하자면 사람이 모름지기 편안히 쉬어야 하니, 오늘 밤에 잘 자면, 내일 반드시 정신이 난다. 그러므로 말하기를 겨울은 만물이 돌아가는 곳이다.
  • 해설: 겨울의 의미를 설명하며, 휴식과 회복의 중요성을 강조합니다.

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• 형세가 있는 곳은, 천지 성인도 어길 수 없다. 형세가 올 때 곧 막더라도, 반드시 갑자기 무너지지는 않는다. 형세가 갈 때 곧 붙잡더라도, 반드시 되돌릴 수는 없다. 그러나 성인은 매번 형세와 어긋나면서, 차마 그대로 따르려 하지 않으니, 인사가 마땅히 그러하다.
  • 해설: 시대의 흐름은 거스를 수 없지만, 인간으로서 마땅히 노력해야 함을 강조합니다.
• 세상 사람들은 늙음을 천하게 여기지만, 성왕은 존경한다. 세상 사람들은 어리석음을 버리지만, 군자는 취한다. 세상 사람들은 가난함을 부끄러워하지만, 고상한 선비는 맑게 여긴다. 세상 사람들은 담백함을 싫어하지만, 지혜로운 자는 맛본다. 세상 사람들은 차가움을 싫어하지만, 은둔하는 사람은 귀하게 여긴다. 세상 사람들은 소박함을 박하게 여기지만, 도가 있는 자는 숭상한다. 슬프다! 세상 사람들과는 함께 이야기하기 어렵다.
  • 해설: 세상의 일반적인 가치관과 성인, 군자, 고사 등의 가치관이 대조됨을 보여줍니다.
• 세상의 가르침을 무너뜨리는 것은, 환관이나 궁녀가 아니고, 농사나 상공업 무역이 아니고, 관청이나 저잣거리가 아니고, (가려진 부분).
  • 해설: 세상의 타락 원인을 특정 계층이나 직업군으로 돌리지 않음을 시사합니다.
• 옛날 태평성대에는, 백성들이 스스로 배부르고 따뜻한 것 외에는 지나친 것을 구하지 않았고, 스스로 이용하는 것 외에는 다른 것을 좋아하지 않았으니, 집안의 편안함에 만족하고 눈과 귀의 욕심을 함부로 하지 않았다. 집에는 기이한 물건이 없었고, 사람에게는 완상하는 물건이 없었으니, 산과 못에 남은 구슬을 보물로 여기지 않았고, 상자와 궤짝에 남은 누에고치와 실을 수놓을 줄 몰랐다. 우연히 길을 가다가 귀천의 등급을 알았고, 처음 자리에 앉아서 높고 낮음의 이치를 알았다. 농부는 뽕나무와 삼을 가꾸는 것 외에 다른 소문을 듣지 않았고, 선비는 예의 외에 다른 이야기를 탐내지 않았고, 공경대부는 깊이 권면하고 가르치는 것 외에 문서가 없었다. 관직의 귀함을 알았지만, 백성 되기의 어려움을 알지 못했고, 가난의 근심을 알았지만, 다른 사람의 부유함을 시기할 줄 몰랐다. 밤에 다닐 때 병사를 쓰지 않았고, 멀리 갈 때 양식을 가지고 가지 않았다. 남에게 베푸는 자는 그들이 나에게 덕을 베풀기를 바라지 않았고, 남에게 베풂을 받는 자는 그들이 나에게 덕을 베풀고자 하는 것을 의심하지 않았다. 풍속이 순박하고 혼후하니, 그 시대는 봄과 같았고, 만물이 싹트는 것과 같았다! 아! 가히 상상할 만하다.
  • 해설: 과거 이상적인 사회의 모습을 묘사하며, 현재 사회와 대조합니다.
• 복희 이전은 한 단락의 세상이었으니, 그 다스림은 맡겨 둘 뿐, 자신은 관여하지 않았다. 오제는 한 단락의 세상이었으니, 그 다스림은 편안하게 할 뿐, 백성을 어지럽히지 않았다. 삼왕은 한 단락의 세상이었으니, 그 다스림은 바로잡을 뿐, 함부로 하게 하지 않았다. 진나라 이후는 한 단락의 세상이었으니, 그 다스림은 빼앗을 뿐, 어리석게 할 뿐, 덕으로써 하지 않았다.
  • 해설: 역대 왕조의 통치 방식을 구분하여 설명합니다.
• 세상은 대개 당우 시대의 세상이고, 백성은 대개 당우 시대의 백성인데, 다스림이 옛날과 같지 않은 것은, 기화의 허물이 아니다.
  • 해설: 시대가 변해도 본질은 변하지 않음을 이야기합니다.
• 마지막은 처음과 이어지고, 곤궁함은 형통함과 이어진다.
  • 해설: 세상의 변화는 순환적임을 이야기합니다.
• 삼황은 도덕의 세계이고, 오제는 인의의 세계이고, 삼왕은 예의의 세계이고, 춘추는 위력의 세계이고, 전국은 지략의 세계이고, 한나라 이후는 세력과 이익의 세계이다.
  • 해설: 시대별 특징을 간략하게 요약합니다.
• 선비는 좋은 옷과 맛있는 음식을 먹고, 허황된 이야기와 괴이한 말을 하며, 세월을 헛되이 보내면서, 농부와 장인을 촌스럽고 비루하게 여긴다. 여자는 얼굴에 분을 바르고 머리에 꽃을 꽂고, 요염하게 꾸미고 태도를 배우고, 소매를 늘어뜨리고 즐겁게 놀면서, 부지런함과 검소함을 부끄러움으로 여긴다. 관리는 풍성한 공급을 따르고, 번거로운 의례와 형식을 갖추고, 세상의 형세를 쫓으면서, 교양을 낡고 부패한 것으로 여긴다. 세상의 도가 가히 마음 아프다.
  • 해설: 당시 사회의 문제점을 비판적으로 지적하며 글을 마무리합니다. 

 

• 사람 죽이기를 좋아하는 것도 태평함이고, 사람 죽이는 것을 근심하는 것도 태평함이다. 태평한 시대의 사람들은 어둡고 게으르고 사치스럽고 방자하고, 태평한 시대의 일은 폐지되고 타락하고 관대하고 해이하며, 태평한 시대의 풍속은 화려하고 교만하고 거만하니, 태평한 시대 이전은 물을 거슬러 올라가는 뱃사공과 같고, 태평한 시대는 높은 장대 꼭대기와 같고, 태평한 시대 이후는 비탈길을 내려가는 수레와 같다. 그러므로 비색함이 태평함을 부를 수 있고, 태평함은 반드시 비색함에 이른다. 그러므로 성인은 태평함을 근심하고 비색함을 근심하지 않는다. 비색함은 떨쳐 일어나기 쉽고, 태평함은 유지하기 어렵다.
  • 해설: 태평함의 위험성을 경고하며, 항상 경계해야 함을 강조합니다.
• 세상이 쇠퇴함에, 어리고 젊고 천하고 미약한 자들이 기세가 높고 뜻이 방자하여 윗사람이 없는 듯하고, 자제는 부모가 있는 줄 모르고, 아내는 시부모가 있는 줄 모르고, 후진은 선배가 있는 줄 모르고, 백성은 관리가 있는 줄 모르고, 낭관은 공경이 있는 줄 모르고, 변방 군사는 주장이 있는 줄 모른다. 눈은 텅 비어 있고 기운은 거세어, 분수와 의리를 부끄러워하고 감히 능멸하고 침범한다. 아! 세상의 도가 이에 이르렀으니, 어지럽지 않고 망하지 않는 자가 없다.
  • 해설: 사회 질서의 붕괴와 도덕의 타락을 지적하며, 쇠퇴의 징조를 설명합니다.
• 절도와 법도는, 성인이 방자함을 막는 것이다. 거짓된 예의범절은 진실한 사랑과 존경만 못하고, 진실로 간략하고 소박한 것은 거짓된 예의범절만 못하다. 거짓된 예의범절은 오히려 몸가짐을 이룰 만하지만, 진실로 간략하고 소박한 것은 매번 법도를 넘어서기에 이른다. 거짓된 예의범절이 흘러서 겉으로만 공손한 것이 하늘을 덮을 정도가 되고, 진실로 간략하고 소박한 것은 예법을 땅에 쓸어버리는 것이 된다. 죽림칠현과 팔달은, 간략하고 소박함의 극치였다. 온 세상이 소와 말이 되었지만 진나라는 이로 인하여 망했다. 근세의 선비 풍속은 간략하고 소박함을 숭상하니, 흩어져서 제어함이 없으니, 아! 나는 그 끝을 알지 못하겠다.
  • 해설: 예의범절의 중요성을 강조하며, 지나친 간략함의 폐해를 지적합니다.
• 천하의 형세는 갑자기 할 수 있는 것이 있고, 점진적으로 할 수 없는 것이 있다. 갑작스러운 것이 오는 것은 갑자기 많이 뿌리가 없고, 점진적인 것이 오는 것은 깊이 뿌리내려 흔들기 어렵다. 갑작스러운 것은 끝에 힘을 쓰고, 점진적인 것은 처음에 힘을 쓴다.
  • 해설: 변화의 방식에 따른 효과를 설명합니다.
• 조물(造物)은 한계가 있지만 인정(人情)은 한계가 없으니, 한계 있는 것으로 한계 없는 것을 채우려 하면, 반드시 다투게 되므로, 사람마다 만족할 줄 알면 천하에 남음이 있다. 조물은 정해져 있지만 사람의 마음은 정해져 있지 않으니, 정해져 있지 않은 것으로 정해진 것을 흔들려 하면, 반드시 실패한다. 그러므로 사람마다 분수를 편안히 여기면 천하에 일이 없다.
  • 해설: 만족과 분수의 중요성을 강조합니다.
• 천지에는 진기(真氣)가 있고, 사기(似氣)가 있다. 그러므로 봉황이 있으면 소명이 있고, 곡식이 있으면 가라지가 있고, 토끼풀은 토끼풀과 비슷하고, 귀리는 밀과 비슷하고, 들콩은 콩과 비슷하고, 괴화나무는 괴화나무와 비슷한 것과 같다. 사람 또한 그러하니 모두 사기가 모인 것이다.
  • 해설: 진실과 유사함의 구분을 설명합니다.
• 온 세상은 정(情)의 세계이니, 만물은 정에서 생겨나고 정에서 죽는다. 지인은 정이 없고, 성인은 정을 조절하고, 군자는 정을 제어하고, 소인은 정을 방종한다.
  • 해설: 인간의 정에 대한 다양한 태도를 설명합니다.
• 백성의 풍속을 바꾸기는 쉽지만, 선비의 풍속을 바꾸기는 어렵고, 선비의 풍속을 바꾸기는 쉽지만, 벼슬아치의 풍속을 바꾸기는 어렵다. 벼슬아치의 풍속이 바뀌면 천하가 다스려진다.
  • 해설: 풍속 변화의 어려움을 계층별로 설명하며, 벼슬아치의 역할이 중요함을 강조합니다.
• 옛날의 벼슬살이는, 백성에게서 공부를 하였고, 지금의 벼슬살이는, 윗사람의 눈치를 보면서 공부한다. 옛날의 벼슬살이는 정직을 숭상하였고, 지금의 벼슬살이는 아첨을 숭상한다.
  • 해설: 과거와 현재의 벼슬살이를 대조하며 비판합니다.
• 의협심이 강한 기질은 모두 현명한 자이니, 사람들로 하여금 성현의 법도를 따르게 하면, 모두 광명정대한 사람이다. 세상의 가르침이 밝지 못하고, 기강과 법도가 무너져 없어지니, 이 무리로 하여금 이러한 기질과 습관을 이루게 하였으니, 누구의 죄인가!
  • 해설: 사회의 혼란은 교육과 법도의 부재에서 비롯됨을 지적합니다.
• 세상은 결국 우리 유가의 세상이니, 비록 불교와 도교의 가르침이 그 사이에 섞여 나왔지만, 기강과 법도, 교화와 풍속은, 모두 요임금, 순임금, 우임금의 가풍이다. 비록 여러 학파가 우물처럼 솟아나더라도, 오직 임금과 신하의 구분이 분명하면, 이른바 원기가 충실한 것이니, 곧 바람과 추위가 살갗에 스며들고, 부스럼과 종기가 몸에 생기더라도, 마침내 위태로운 증세는 아니다.
  • 해설: 유교의 중심적인 역할을 강조합니다.
• 한 종류의 싹이 돋아나지 않고, 육진(六塵)이 맺히지 않으면, 어찌 만 중생을 건네어 삼천 나한을 이루게 할 필요가 있겠는가? 아홉 변방에 오랑캐가 없고, 온 세상에 간사한 영웅이 없으면, 오직 오병(五兵)을 녹여 쇠붙이 인형 열두 개를 만드는 것이 마땅하다.
  • 해설: 이상적인 평화로운 세상을 묘사하며 글을 마무리합니다.

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• 공자는 오행으로 몸을 만들고, 음양으로 성품을 이루었다. 그 나머지 성인들은 금기(金氣)를 많이 얻은 자는 강직하고 현명하며 과단성이 있고, 목기(木氣)를 많이 얻은 자는 소박하고 질박하며 정직하고, 화기(火氣)를 많이 얻은 자는 발양하고 분발하며 신속하고, 수기(水氣)를 많이 얻은 자는 명철하고 원만하며 융통성이 있고, 토기(土氣)를 많이 얻은 자는 진정하고 침착하며 후덕하고, 양기(陽氣)를 많이 얻은 자는 광명하고 시원하며 활달하고, 음기(陰氣)를 많이 얻은 자는 침묵하고 정밀하며 세심하다. 기질이 이미 한계가 있으니, 비록 그 극치에 이르더라도, 마침내는 한쪽으로 치우친 성인이다. 이 일곱 사람은, 함께 하는 일이 서로 맞지 않는 것이 많고, 함께 하는 말이 서로 받아들여지지 않는 것이 많으니, 같은 것은 큰 근본과 큰 조목일 뿐이다.
  • 해설: 성인들의 기질이 오행과 음양의 영향으로 다양하게 나타남을 설명하며, 공자의 균형 잡힌 성품을 강조합니다.
• 공자와 안회가 가난하게 살더라도, 그 인(仁)으로 천하를 덮는 데 해가 되지 않으니, 어째서인가? 인으로 천하를 덮을 만한 것이 나에게 있고, 인으로 천하를 덮으려는 마음을 일찍이 하루도 잊은 적이 없기 때문이다.
  • 해설: 내면의 덕성이 외적인 환경에 영향을 받지 않음을 강조합니다.
• 성인은 기질에 떨어지지 않고, 현인은 혼후(渾厚)하지 않으면 곧 직방(直方)하니, 곧 기질의 색상이 드러난다. 성인은 풍토를 띠지 않고, 현인이 연나라와 조나라에서 태어나면 강개하고, 오나라와 월나라에서 태어나면 너그럽고 부드러우니, 곧 풍토의 기습에 물든 것이다.
  • 해설: 성인은 기질과 풍토의 영향을 초월하지만, 현인은 영향을 받음을 설명합니다.
• 본성으로 성인이 된 사람은, 단지 이치와 서로 잊고, 도와 더불어 하나가 되어, 생각함을 기다리지 않고, 오직 거침없이 곧장 나아가니, 마침 때에 맞물린다. 반대로, 성인은 항상 조심하고, 규칙을 따르고 법도를 지키며, 앞을 보고 뒤를 돌아보아야, 겨우 중(中) 자를 잡으니, 조금이라도 마음을 놓으면 지나치거나 미치지 못하는 차이가 있다. 이 때문에 성인을 희망하는 군자의 마음에는 한순간이라도 마음대로 하고 제멋대로 하는 곳이 없다.
  • 해설: 성인의 두 가지 유형을 설명하며, 후자의 경우 끊임없는 노력이 필요함을 강조합니다.
• 성인은 하나이고, 성인은 완전하니, 하나는 홀로 그 극치에 이르고, 완전함은 각각 그 묘함에 이른다. 애석하다! 지인(至人)은 성인의 공은 있지만 성인의 완전함이 없는 자가 있으니, 견해에 갇힌 것이다.
  • 해설: 성인의 완전성을 강조하며, 지인은 부분적인 성취에 머무름을 지적합니다.
• 강함을 귀하게 여기는 것은, 능히 자신을 이기는 것을 귀하게 여기는 것이지, 능히 남을 이기는 것을 귀하게 여기는 것이 아니다. 자로는 용맹을 좋아하는 사사로운 마음을 이기지 못하였으니, 이는 용맹이라는 글자에 엎드린 것이 되어, 마침내 강한 자가 되지 못하였다. 성인의 문에서 강한 자로 일컬어지는 자는 누구인가? 나는 순박한 안회, 그 다음은 우둔한 증자일 뿐이라고 여기니, 나머지는 들어보지 못하였다.
  • 해설: 진정한 강함은 자기 극복에서 비롯됨을 강조하며, 자로의 용맹을 비판합니다.
• 천하의 예로부터 지금까지 하나의 큰길이 있으니, 이르기를 대중지정(大中至正)이라 하니, 이는 하늘이 만들고 땅이 베푼 것이다. 이 길에 예로부터 지금까지 몇 사람이 걷지 않았으니, 이르기를 요, 순, 우, 탕, 문, 무, 주공, 공자, 안회, 증자, 자사, 맹자이니, 그 나머지 알아본 주돈이, 정이천, 장재, 주희는, 비록 끝까지 가지는 못했지만, 결국 이 길 위의 사람이다. 이 길로 예로부터 지금까지 사람을 비교하면, 비록 백이, 숙제, 유하혜도 이단이고, 더구나 불교, 도교, 양주, 묵적, 음양술수 여러 학파를 말할 나위가 있겠는가. 나누어 분별하면, 백이, 숙제, 유하혜는 곁으로 가는 것이고, 불교, 도교, 양주, 묵적은 비스듬히 가는 것이고, 음양성수는 갈림길로 가는 것이다. 근본은 모두 바른길에서 시작했지만, 생각이 조금 차이가 나서, 곁길로 내려가니, 갈수록 더욱 어긋난다. 그러므로 말하기를, 이단은 근본은 다르지 않지만 발단이 다르다고 한다. 어째서인가? 불교의 허무는 우리 도(道) 가운데 적연부동(寂然不動)에서 차이가 나고, 도교의 무위는 우리 도 가운데 지키고 약속하며 널리 베푸는 것에서 차이가 나고, 위아(爲我)는 우리 도 가운데 바르고 고요하게 자신을 지키는 것에서 차이가 나고, 겸애는 우리 도 가운데 만물이 하나라는 것에서 차이가 나고, 음양가는 우리 도 가운데 공경히 때를 주어 가르치는 것에서 차이가 나고, 술수가는 우리 도 가운데 지성으로 미리 아는 것에서 차이가 난다. 보건대 큰길 위의 사람은 때로는 부처가 되고, 때로는 노자가 되고, 때로는 양주가 되고, 때로는 묵적이 되고, 때로는 음양술수가 되니, 이는 여러 학파의 장점을 모은 것이다. 갈림길 위의 사람은 부처는 부처이고, 노자는 노자이고, 양주는 양주이고, 묵적은 묵적이고, 음양술수는 음양술수이니, 성인의 처음 뜻을 크게 잃었다. 비유하자면 다섯 가지 맛이 고르지 않으면 모두 쓸 수 없고, 네 계절이 어긋나게 행하면 모두 지금을 쓸 수 없는 것과 같다.
  • 해설: 정통과 이단의 차이를 설명하며, 다양한 사상이 정통에서 비롯되었지만 잘못된 방향으로 나아갔음을 지적합니다.
• 성인의 도는 기이하지 않고, 기이하면 곧 현인이다.
  • 해설: 성인의 도는 평범함 속에 위대함이 있음을 강조합니다.
• 전국 시대는 참혹하고 잔인한 기운이고, 교묘하고 거짓된 세상이니, 임금은 부국강병의 술책이 아니면 이야기하지 않고, 신하는 공리적인 계책이 아니면 행하지 않으니, 온 세상의 바른 기운이 오직 맹자에게 모여 있었다. 그러므로 당시에 세상을 질책함이 너무 엄격하고, 백성을 근심함이 매우 간절하였다.
  • 해설: 전국 시대의 혼란과 맹자의 역할을 설명합니다.
• 청렴하고 중임을 맡기는 것은, 맹자가 네 성인과 의논하여 정한 시법(諡法)이다. 요임금과 순임금을 본받고, 문왕과 무왕을 법도로 삼고, 위로는 천시(天時)를 따르고, 아래로는 수토(水土)를 본받는 것은, 자사가 중니(仲尼, 공자)를 찬양한 말이다.
  • 해설: 시법의 유래와 공자에 대한 평가를 언급합니다.
• 성현은 하늘이 부여한 이치를 온전히 길렀고, 신선은 하늘이 부여한 기를 온전히 길렀다. 그러나 양에서 벗어나 껍질을 벗으면, 신선도 일찍이 죽지 않은 적이 없으니, 다만 이 기를 항상 보존할 뿐이다. 성품을 다하고 도를 온전히 하면, 성현도 일찍이 죽지 않은 적이 없으니, 단지 이 이치를 항상 보존하기 때문이다. 만약 수명의 길고 짧음과 존재와 멸망에 대해서는, 또한 기질의 두터움과 얇음에 달려 있으니, 성현은 헤아리지 않는다.
  • 해설: 성현과 신선의 차이점을 설명하며, 성현은 이치를 보존하는 데 의미를 둠을 강조합니다.
• 현인의 말은 성인에 비하면 병폐가 없을 수 없으니, 이는 그 대략일 뿐이다. 괴이하게도 속된 선비는 말하기를 성인의 말이라고 보면, 곧 그 단점을 옹호하고 유추하여 통하려고 하고, 말하기를 현인의 말이라고 보면, 곧 그 허물을 캐내어 깊이 따져서 과오를 구하려고 한다. 만약 억지로 갖다 붙이는 자가 있어서 따라서 속이면, 양호와 우맹이 모두 그 진실을 잃고, 명예를 좇아 형상만 얻는다는 비난을 면하지 못할 것이다. 그러므로 선비는 이치를 알아야 하니, 이치가 있는 곳은, 비록 미친 사람의 말이라도, 성인과 다르지 않다. 성인이라고 어찌 일시적인 감정에서 나와, 당연하고 불변의 가르침으로 삼을 수 없는 것이 없겠는가?
  • 해설: 성현의 말을 비판적으로 수용해야 함을 강조하며, 이치를 중시해야 함을 역설합니다.
• 요임금과 순임금의 공업이 이처럼 크고, 도덕이 이처럼 완전하니, 공자가 칭찬함을 입에서 내놓기를 그치지 않았다.
  • 해설: 요순의 위대함을 간략하게 언급합니다.
• 요임금과 순임금의 마음에는 얼마나 부족하고 만족하지 못한 곳이 있었겠는가! 도의 근원은 온전히 체득할 수 없고, 마음은 본래 채울 수 없고, 형세와 분수는 억지로 할 수 없고, 힘은 억지로 쓸 수 없으니, 성인이 어찌 내려놓을 수 있겠는가? 이 때문에 성인은 몸은 형세와 분수, 힘의 가운데에 갇혀 있지만, 마음은 형세와 분수, 힘의 밖에 있으니, 비로소 만족함을 느끼면, 곧 요임금과 순임금이 아니다.
  • 해설: 성인조차도 끊임없이 노력해야 함을 강조합니다.
• 이윤은 천하 사람 중에 가련하지 않은 사람이 하나도 없다고 보았고, 백이는 천하 사람 중에 미워하지 않을 사람이 하나도 없다고 보았고, 유하혜는 천하 사람 중에 함께할 수 없는 사람이 하나도 없다고 보았다.
  • 해설: 세 성인의 서로 다른 관점을 보여줍니다.
• 호연지기(浩然之氣)를 공자가 가지지 않은 것은 아니지만, 사용하는 것이 묘할 뿐이다. 맹자는 평생 동안 받은 것이 모두 이 두 글자이다. 내가 일찍이 말하기를 “맹자는 호연지기이고, 공자는 혼연지기(渾然之氣)이다. 혼연은 호연의 귀착점이고, 호연은 혼연의 작용이다. 애석하구나! 맹자는 혼연에 이르지 못하였다.”라고 하였다.
  • 해설: 공자와 맹자의 기를 비교하며, 공자의 경지가 더 높음을 시사합니다.
• 성인의 학문은 오로지 인사를 책임지고, 오로지 실제적인 이치를 말한다.
  • 해설: 성학의 본질을 간략하게 요약합니다.
• 두 딸로 순임금을 시험한 것은, 이른바 책을 다 믿을 수 없다는 것이니, 더구나 현덕이 소문이 높아지고, 사악(四岳)이 함께 천거했다고 말할 나위가 있겠는가. 성인이 성인을 만나면, 한 번 보고 인품을 정할 수 있고, 한마디 말로 심리가 서로 부합하니, 또 어찌 시험할 필요가 있겠는가? 즉 요임금이 사람을 아는 것이 어렵더라도, 또한 한 번 시험해야 하니, 만약 순임금이 두 딸과 화합하지 못하였다면, 장차 어찌 하겠는가? 이는 요임금이 골육을 가볍게 여기고, 두 딸로 시장의 물건을 삼은 것이니, 이러한 일이 있겠는가?
  • 해설: 순임금의 시험에 대한 의문을 제기하며, 고대의 기록을 비판적으로 해석해야 함을 강조합니다.
• 예로부터 공업은, 오직 공자와 맹자가 가장 크고 또한 오래되었다. 시대가 화평하고 풍속이 움직여도, 오늘날 백성도 받은 것이 없으니, 공자와 맹자가 그와 더불어 발휘함에 힘입어, 요임금과 순임금의 업적이 지금까지 있는 것이다.
  • 해설: 공맹의 영향력을 강조하며 글을 마무리합니다.
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• 요임금, 순임금, 주공, 공자의 도는, 마치 사통팔달한 큰길과 같아서, 통하지 않는 곳이 없고, 밝음을 대신하는 해와 달과 같아서, 비추지 않는 곳이 없다. 그 나머지는 밝은 바가 있으면 반드시 어두운 바가 있으니, 백이, 이윤, 유하혜는 청렴, 중임, 화합에 어둡고, 불교는 고요함에 어둡고, 도교는 은둔에 어둡고, 양주는 의에 어둡고, 묵자는 인에 어둡고, 관중과 상앙은 법에 어둡다. 그 마음이 향하는 바가 있으니, 비유하자면 두견새와 비둘기가 남쪽을 아는 것과 같고, 그 마음이 싫어하는 바가 있으니, 비유하자면 홰가 밤을 싫어하는 것과 같다. 어찌 순전히 한 집안의 인물을 이루지 않겠는가? 결국은 치우친 기운이다.
  • 해설: 요순주공공자의 도는 완전무결하지만, 다른 성현이나 사상은 한 면에 치우쳐 있음을 지적합니다.
• 요임금, 순임금, 우임금, 문왕, 주공, 공자는, 예로부터 성인으로서 털끝만큼의 편벽됨도 없지만, 오행이 모인 바에 따라, 각각 두터운 바가 있으니, 필경 각 사람마다 각 사람의 기질이 있다. 요임금은 돈후(敦厚)한 기운이 많고, 순임금은 정명(精明)한 기운이 많고, 우임금은 수렴(收斂)하는 기운이 많고, 문왕은 유가(柔嘉)한 기운이 많고, 주공은 문위(文爲)의 기운이 많고, 공자는 장엄(莊嚴)한 기운이 많으니, 경서와 역사를 익히 읽으면 스스로 알게 된다. 만약 하늘이 낸 성인이라고 말한다면, 태화의 원기가 유행하여 조금도 젖어드는 것이 없는 것과 같고, 사시의 기운이 순전히 덕성이고, 일을 씀에 조금도 기질에 떨어지지 않는다면, 여섯 성인은 모름지기 하나의 기상이 털끝만큼도 다르지 않아야 옳다.
  • 해설: 성인도 기질의 영향을 받지만, 요순주공공자는 편벽됨이 없음을 강조합니다.
• 글을 읽을 때는 성인의 기상과 성정을 보아야 한다. 향당(鄕黨)에서 공자를 보았을 때 기상이 십중팔구는 그 칠정(七情)에 이르렀다.
  • 해설: 공자의 감정 표현을 통해 성인의 모습을 이해해야 함을 강조합니다.
• 예를 들어 안회가 나를 도와 소 잡는 칼로 닭을 잡는 것을 옳지 않다고 한 것에서, 그 기뻐하는 바를 보고, 자로의 거문고, 자로가 문인으로 하여금 신하가 되게 한 것, 여전히 저닉과의 대답에서, 그 성내는 바를 보고, 안회를 잃은 슬픔, 기린을 얻고 눈물을 흘린 것에서, 그 슬퍼하는 바를 보고, 곁에서 모시고 뜻을 말하는 질문, 사람과 더불어 노래하고 화답할 때, 그 즐거워하는 바를 보고, 산마루의 암꿩을 탄식한 것에서, 그 사랑하는 바를 보고, 자로의 아첨을 꾸짖은 것, 자공에게 “군자에게도 미워하는 것이 있다.”라고 대답한 말에서, 그 미워하는 바를 보고, 주공의 꿈, 동주를 생각한 것에서, 그 하고자 하는 바를 보니, 곧 그 발현함이 모두 절도에 맞는 곳을 본다.
  • 해설: 공자의 여러 상황에서의 감정 표현을 구체적인 사례를 통해 설명합니다.
• 비읍의 재상이 사임한 것, 장부의 그친 것, 민자의 의론을 보면, 온통 하나의 기틀이니, 곧 그 화열(和悅)하면서도 간쟁(諫爭)함을 본다. 사람을 대하고 일을 논하는 방법은, 민자가 하늘로부터 받은 한 가닥 중평(中平)의 기운보다 더 묘한 것이 없다.
  • 해설: 민자의 중용의 덕을 칭찬합니다.
• 성인의 묘한 점은 사람을 옮기는 것을 깨닫지 못하게 하는 데 있고, 현인 이하는 곧 날카로운 모서리를 드러내어, 소리와 얼굴빛을 쓰고, 드러내어 하는 것은 오직 허둥지둥하는 것만 보인다.
  • 해설: 성인과 현인의 차이점을 설명합니다.
• 혹자가 묻기를, “공자와 맹자가 여러 나라를 돌아다니며, 가는 곳마다 그 도를 행하고자 하였으니, 마치 재주가 근질거리는 것과 같습니다.”라고 하니, 대답하기를, “성현은 자신이 가진 분수를 참되게 보니, 하늘이 나를 내어, 예로부터 제왕의 도술을 품게 하였으니, 하늘과 땅을 돌릴 만한 손길이 있으니, 오직 답답하게 집에서만 지내는 것은, 매우 스스로를 과대평가하는 것이므로, 천하를 두루 다니며 가히 행할 만한 임금을 구하였다. 이미 천하에 하나도 만남이 없었지만, 오히려 구이(九夷)에 가거나, 바다를 건너갈 생각을 하였고, 공산불힐에게 간 일이 있었다. 부자께서 어찌 진실로 이와 같이 하려 하였겠는가? 오직 우리 도에 죽어가는 사람을 되살릴 만한 힘이 있고, 천하에 거의 죽었다가 다시 살아나고자 하는 백성이 있으니, 반드시 임금을 얻은 뒤에야 술수를 베풀 수 있음을 보았기 때문이다. 비유하자면 다른 사람의 어린아이가 우물에 빠진 것이 자신과 관계가 없지만, 이미 우물가에 있고, 또한 구하는 방법을 안다면, 어찌 차마 팔짱만 끼고 있겠는가?
  • 해설: 공맹의 행적을 옹호하며, 그들의 진정한 의도를 설명합니다.
• 명도가 안석에게 대답하여 부끄럽게 굴복하게 하였고, 이천이 자유에게 대답하여, 마침내 세 당파를 격성(激成)하였으니, 이로써 두 공의 얻은 바를 볼 수 있다.
  • 해설: 정명도와 정이천의 사례를 통해 그들의 학문적 성취를 보여줍니다.

 

• 세상에서 다른 종류의 사람이 되려고 하지 마라. 한 세상의 짧음을 드러낼 뿐이다. 성인도 단지 사람과 같을 뿐이니, 사람으로 하여금 다르게 느끼게 하면 곧 성인이 아니다.
  • 해설: 성인은 특별한 존재가 아니라 평범한 사람과 같음을 강조합니다.
• 평생 동안 둥글고 부드러운 태도를 짓지 않는 것은, 이는 장부이다. 부드러우면서도 강직하고 바른 기운을 잃지 않는 것은, 이는 대장부이다. 성현이 나뉘는 이유이다.
  • 해설: 강직함과 부드러움의 조화를 강조하며, 성현의 차이를 설명합니다.
• 성인은 만사에, 정해진 본체를 정해진 본체로 삼지 않고, 정해진 쓰임을 정해진 쓰임으로 삼지 않고, 정해진 견해를 정해진 견해로 삼지 않고, 정해진 지킴을 정해진 지킴으로 삼지 않는다. 현인은 정해진 본체가 있고, 정해진 쓰임이 있고, 정해진 견해가 있고, 정해진 지킴이 있다. 그러므로 성인은 마음 가는 대로 하고, 현인은 몸을 세우고 자신을 행하니, 저절로 법도가 있다.
  • 해설: 성인은 융통성이 뛰어나고, 현인은 일정한 원칙을 고수함을 설명합니다.
• 성현의 사사로운 글은, 천하 사람과 함께 볼 수 있고, 은밀한 일은, 천하 사람과 함께 알 수 있고, 뜻하지 않은 말은, 천하 사람과 함께 들을 수 있고, 어두운 방 안도, 천하 사람과 함께 엿볼 수 있다.
  • 해설: 성현은 사사로움이 없이 모든 것을 공개할 수 있음을 강조합니다.
• 묻기를 좋아하고, 살피기를 좋아할 때, 하나의 ‘나’라는 글자를 붙일 수 없으니, 이를 일러 능히 잊는다고 한다. 양단을 잡을 때, 한 ‘사람’이라는 글자를 붙일 수 없으니, 이를 일러 능히 정한다고 한다. 그 시행함을 보고자 할 때, 남과 나의 꺼림이 조금도 없으니, 이를 일러 능히 화한다고 한다.
  • 해설: 망아(忘我)의 경지를 강조하며, 수양의 단계를 설명합니다.
• 허물이 없는 것 외에, 다시 성인이 없고, 병이 없는 것 외에, 다시 좋은 사람이 없다. 현명하고 지혜로운 자가 허물이 없는 것 외에 기이함을 구하니, 이는 도의 도둑이다.
  • 해설: 평범함 속의 진리를 강조하며, 기이함을 추구하는 것을 경계합니다.
• 쌓인 사랑이 옮기는 바는, 지극히 악한 자라도 능히 성내지 못하니, 사랑에 젖었기 때문이고, 쌓인 악이 익히는 바는, 지극히 감동적인 일이라도 능히 돌이키지 못하니, 악에 젖었기 때문이다. 오직 성인의 정을 씀은 젖어들지 않는다.
  • 해설: 감정에 치우치지 않는 성인의 지혜를 설명합니다.
• 성인이 천지에 공이 있는 것은, 단지 인사(人事) 두 글자이다. 그 인사를 다함에, 천명을 말하지 않으니, 하늘을 돌이킬 힘이 없음을 알지 못하는 것이 아니라, 인사가 당연한 것이므로, 성공과 실패를 헤아릴 겨를이 없기 때문이다.
  • 해설: 인사의 중요성을 강조하며, 결과를 초월하는 자세를 설명합니다.
• 혹자가 묻기를, “미친 자는 자주 옛사람을 일컫지만, 행실이 말을 가리지 않으니, 행실이 본래 말을 돌아보지 않는 것이 아니겠는가? 공자는 무엇을 취하였는가?”라고 하니, 대답하기를, “이는 행실이 말을 돌아보지 않는 자와 인품이 매우 다르다. 비유하자면 활쏘기에, 활과녁을 백 보 밖에 세우고, 아홉 개의 화살을 연달아 쏘는 것은, 양유기의 능한 일이다. 용렬한 자가 서투르게 활을 쏘더라도, 활시위를 당기는 처음에도, 또한 활과녁을 바라보고 일을 하니, 곧 쏘더라도, 십 보 밖으로 나가지 않고, 맞히더라도 가까운 곳의 과녁에 미치지 못하더라도, 그 뜻있는 사람이 되는 데 무슨 해가 되겠는가? 또한 어찌 날마다 활을 당기고, 달마다 화살을 뽑아, 백발이 되어 평생을 마쳐도, 양유기가 되지 않을 자가 없겠는가? 그러므로 배우는 자는 뜻을 귀하게 여기고, 성인은 뜻있는 자를 취한다. 고집이 센 자는 한 자를 말하면 한 자를 행하고, 한 치를 보면 한 치를 지키니, 공자는 다음으로 여겼으니, 그 지키는 것이 확실함을 취하고, 그 뜻이 좁음을 한탄한 것이다. 지금 사람들은 평범하고 비루함에 편안히 여기고, 저 격렬하고 드높은 것을 싫어하여, 모든 것을 행실이 말을 돌아보지 않는 것으로 막으니, 더욱 심한 자는, 말이 옳고 행실이 그르다고 비방하니, 성인이 어찌 한 번에 이를 수 있는 이치가 있음을 알지 못하는가? 성인을 희망함에 어찌 하루아침에 갑자기 깨닫는 방법이 있겠는가? 오직 뜻이 있어 중도에 폐하는 자는 있지만, 뜻이 없이 한 걸음이라도 능히 가는 자는 없다.”라고 하였다. 혹자가 말하기를, “말하지 않고 몸소 행하는 것은 어떻습니까?”라고 하니, 대답하기를, “이는 가장 높은 지혜이다. 중간 사람 이하는 모름지기 강구하여 널리 배우고, 자세히 묻고, 밝게 분별하며, 뜻을 같이하는 사람과 더불어 서로 갈고 닦아 분발하니, 모두 강구하는 것이므로, 어찌 말하지 않을 수 있겠는가?”
  • 해설: 뜻의 중요성을 강조하며, 실천을 중시하는 공자의 교육관을 설명합니다. 또한, 말없이 실천하는 것의 어려움과 필요성을 언급합니다.
• 만약 행실이 말을 돌아보지 않는다면, 곧 말은 이와 같고 행실은 저와 같으니, 입으로는 옛사람을 말하면서 마음은 쇠퇴한 세상을 따르니, 어찌 미친 자와 함께 이야기를 나눌 수 있겠는가?
  • 해설: 언행불일치의 모순을 지적하며, 언행일치의 중요성을 강조합니다.
• 군자는 몸을 세우고 자신을 행함에 저절로 법도가 있으니, 이는 도가 있는 말이다. 다만 법도는 요임금, 순임금, 우임금, 탕왕, 문왕, 무왕, 주공, 공자 이래로 오직 하나뿐이니, 비유하자면 율령과 같아서, 천하의 예로부터 지금까지 함께 지키는 것이다. 만약 집안이 스스로 율을 만들고, 사람이 스스로 영을 만든다면, 이는 백이, 이윤, 유하혜의 법도가 된다. 그러므로 도로써 법도를 삼는 자는, 때에 맞는 성인이고, 기질로써 법도를 삼는 자는, 한쪽으로 치우친 성인이다.
  • 해설: 보편적인 도를 따르는 성인과 개별적인 기질에 치우친 성인을 구분합니다.
• 성인은 사물이 오면 순리에 따라 응하고, 보통 사람도 사물이 오면 순리에 따라 응한다. 성인의 순응은, 텅 비고 넓은 큰 근본에서 오므로, 말을 함이 사람에게 응함이 메아리와 같고, 마땅히 해야 할 이치에 부합하고, 행실이 사물에 응함도, 마치 궁궐에 나아가는 것과 같아서, 마땅히 해야 할 이치에 부합한다. 보통 사람의 순응은, 제멋대로 하고 마음 가는 대로 하는 데서 오므로, 말을 함이 사람에게 응함도, 좋은 것과 나쁜 것이 입에서 나오고, 이치에 합하는 것이 드물고, 일을 함이 사물에 응함도, 옳고 그름을 오직 욕심에 따르니, 이치에 합하는 것이 드물다. 군자는 그렇지 않으니, 순응하지 못함은, 감히 순응하지 않기 때문이다. 의논한 뒤에 말하니, 말하고도 오히려 허물이 있을까 두려워하고, 헤아린 뒤에 행동하니, 행동하고도 오히려 후회할까 두려워한다. 도리어 보존하고 기르고 살피는 데서 온다. 아! 지금 사물이 오면 순리에 따라 응하는 자는, 사람마다 그러하니, 과연 성인인가? 슬프다!
  • 해설: 성인과 보통 사람의 순응 방식의 차이를 설명하며, 신중한 태도를 강조합니다.
• 성인은 보통 사람과 같으니, 단지 보통 사람의 도리를 다 얻었을 뿐이고, 그 다른 점은, 곧 보통 사람이 스스로 성인과 다른 것이다.
  • 해설: 성인은 특별한 존재가 아니라 보통 사람의 도리를 극진히 행한 사람임을 강조합니다.
• 천도는 무상(無常)을 떳떳함으로 삼고, 무위(無爲)를 행함으로 삼는다. 성인은 무심(無心)을 마음으로 삼고, 무사(無事)를 일로 삼는다.
  • 해설: 천도와 성인의 도의 일치점을 설명합니다.
• 만물의 정은, 각각 스스로 이루기를 구하는 것이다. 오직 성인의 마음은, 곧 만물을 이루고자 하고 뜻이 스스로 이루어진다.
  • 해설: 이타적인 성인의 마음을 설명합니다.
• 우주에서 완전한 사람이 되기는 매우 어렵고, 처음 태어날 때부터 숨을 거둘 때까지, 처음부터 끝까지 조금의 허물도 없는 것은 더욱 어려우니, 예로부터 몇 사람 되지 않을 것이다. 그 다음 성인은 모두 반쪽 사람이고, 앞에는 허물이 있고, 나중에 수습하여, 말년에 이르러서야 겨우 깨끗하게 좋은 사람을 이루어, 하늘이 준 본래의 모습을 회복하니, 그러므로 탕왕과 무왕은 돌이켰다고 말한다. 돌이켰다고 말하는 것은, 돌이키기 전에는 곧 많은 부족한 곳이 있다는 것이다. 지금 사람은 허물이 있으면 곧 스스로 포기하여, 다시 성인의 경지에 들어갈 수 없다고 여기니, 도둑도 또한 악을 고쳐 선을 따를 수 있음을 알지 못하니, 어찌 허물이 있는 것이 해가 되겠는가? 오직 돌아가는 곳에서 어떤 사람이 되는지를 보니, 이전의 것은 모두 용서할 수 있다.
  • 해설: 성인의 완성 과정은 끊임없는 수양을 통해 이루어짐을 강조하며, 과오를 두려워하지 않고 개선하는 자세를 역설합니다.
• 성인은 기운의 오르내림을 조절하고, 세상의 형세를 돌이키니, 마치 기혈을 조절하는 것과 같아서, 그 사치함을 덜어주고 강함을 더하지 않고, 그 허함을 보충하되 심하게 약하게 하지 않으니, 평정함으로 돌아가고자 할 뿐이다. 평정하지 않으면 치우치고, 치우치면 병이 생기니, 크게 치우치면 큰 병이 생기고, 작게 치우치면 작은 병이 생긴다. 성인이 비록 평정하지 않으려 해도, 그렇게 할 수 없다.
  • 해설: 중용의 도를 강조하며, 성인의 역할을 설명합니다.
• 성인은 네 가지를 끊으니, 티끌만 한 작은 장애물도 발붙일 곳이 없을 뿐만 아니라, 모든 이치도 작용할 곳이 없으니, 이른바 만사를 따르되 정이 없는 것이다.
  • 해설: 성인은 모든 것에 초연하며, 어떠한 것에도 얽매이지 않음을 강조합니다.
• 성인의 가슴속에는 만 가지 이치가 혼연히 갖추어져 있으니, 고요할 때는 마치 저울에 매달린 거울과 같고, 느낌이 오면 마치 강물을 터놓은 것과 같으니, 까닭 없이 스스로 하나의 선한 생각을 내는 일이 없다. 선한 생각이 나는 것은, 가슴속이 순전히 선하지 않기 때문이다. 그러므로 오직 아침과 낮에 갇혀 먹는 후에야 밤의 맑고 밝음이 있다. 성인은 어느 때나 밤의 기운이니, 이 때문에 가슴속에 까닭 없이 스스로 보이는 광경이 없다.
  • 해설: 성인의 마음은 항상 맑고 고요하며, 인위적인 작용이 없음을 설명합니다.
• 법령이 행해지는 바는, 흙으로 만든 인형도 달려가게 할 수 있고, 은혜로운 혜택이 적시는 바는, 마른 나무도 싹트게 할 수 있고, 교화가 미치는 바는, 새와 짐승도 굴복시키고 길들일 수 있고, 정신이 지극한 바는, 귀신도 감동시킬 수 있으니, 나는 반드시 그를 성인이라고 여길 것이다.
  • 해설: 성인의 영향력이 지대함을 비유적으로 설명합니다.
• 성인은 남에게 너무 어려운 것을 강요하지 않고, 단지 그의 자연스러운 긍정적인 마음을 조금 돌릴 뿐이다.
  • 해설: 성인의 교육 방식은 자연스러움을 존중함을 강조합니다.
• 조화와 양육을 돕는 성인은, 비록 인간 세상에 있지만, 사실은 살아 있는 하늘이니, 나는 일찍이 그를 인천(人天)이라고 불렀다.
  • 해설: 성인의 위대한 역할을 하늘에 비유합니다.
• 공자는 단지 하나의 통달함이니, 통달함 밖에 다시 공자가 없다.
  • 해설: 공자의 본질은 모든 것에 통달한 것임을 강조합니다.
• 성인은 기운의 운행을 따라가지 않고, 풍속을 따라가지 않고, 기질을 따라가지 않는다.
  • 해설: 성인은 외부의 어떤 것에도 영향을 받지 않음을 강조합니다.
• 성인이 천하를 평정하는 것은, 산을 깎아 메우거나, 바다를 메우는 것이 아니라, 한 치가 높으면 다시 한 치를 돌려주고, 한 푼이 낮으면 다시 한 푼을 돌려주는 것이 아니다.
  • 해설: 성인의 다스림은 인위적인 것이 아니라 자연의 이치에 따르는 것임을 설명합니다.
• 성스러우면서 알 수 없는 것을 신(神)이라고 한다. 알 수 없음은, 알 수 있음의 근본이다. 알 수 없음이 없으면 알 수 있음이 나오지 않고, 알 수 없음이 없으면 알 수 있음이 어디에 부속되겠는가?
  • 해설: 성인의 신비로운 경지를 설명하며, 알 수 없음의 중요성을 역설합니다.
• 단지 이 지각(知覺)이 많기 때문에, 곧 많은 정과 인연이 생겨나고, 많은 괴로움이 더해진다. 낙화와 나는 버들개지가 어찌 죽고 삶이 없겠는가? 그는 단지 그렇게 맡기고 따를 뿐이다. 혹자가 말하기를 “성인의 학문은 마땅히 이와 같아야 합니까?”라고 하니, 대답하기를 “부귀, 빈천, 장수와 요절, 영예와 치욕을, 성인은 일찍이 낙화와 나는 버들개지처럼 여기지 않은 적이 없다. 비록 지각이 있지만, 마음은 지각으로 괴로워하지 않는다.”라고 하였다.
  • 해설: 성인은 세상사에 초연하며, 마음의 평정을 유지함을 강조합니다.
• 성인의 마음에는 다시 털끝만큼이라도 부자유스러운 곳이 없다. 안으로 반성하여 부끄러움이 없으니, 이미 근심과 두려움이 없고, 밖에서 이르는 환난도, 또한 원망하고 허물하지 않으니, 단지 한 가닥 풀리지 않는 것이 있을 뿐이니, 이는 하늘의 명을 두려워하고, 사람의 궁핍함을 슬퍼하기 때문이다.
  • 해설: 성인의 넓은 마음과 세상을 향한 연민을 보여줍니다.
• 정정안려(定靜安慮)는, 성인은 한순간도 이와 같지 않은 때가 없다. 혹자가 말하기를 “기쁨, 성냄, 슬픔, 즐거움이 눈앞에 이르면 어떠합니까?”라고 하니, 대답하기를 “단지 그렇게 기쁨, 성냄, 슬픔, 즐거움일 뿐이고, 정정안려하니, 가슴속에 조금이라도 더하거나 덜함이 없다.”라고 하였다.
  • 해설: 성인은 어떠한 상황에서도 마음의 평정을 유지함을 강조합니다.
• 나에게 관상 보는 사람이 있어, 얼굴의 부위가 대부분 귀하다고 하여, 곳곳을 가리켰다. 내가 말하기를 “근심하는 바가 이에 있지 않다. 그대가 나에게 마음은 천하의 이치를 포장해야 하고, 두 어깨는 천하의 일을 담당해야 하고, 두 발은 만사를 안정시켜야 한다고 하니, 비록 귀하지 않더라도, 그대는 무엇을 근심하는가? 그렇지 않다면, 나는 얼굴에 부끄러움이 있을 것이다.”라고 하였다.
  • 해설: 외적인 모습보다 내면의 덕성을 중시하는 성인의 가치관을 보여줍니다.

• 사물이 사물에 들어가는 것은 사물을 물들이고, 사물 안에 있는 것은 사물에 물든다. 오직 성인은 들어가는 바가 없으니, 만물도 또한 능히 그에게 들어가지 못한다. 오직 들어가는 바가 없기 때문에, 들어가지 못하는 바가 없다. 오직 사물을 위해 들어가지 않기 때문에, 사물도 또한 능히 그를 떠나지 못한다.
  • 해설: 성인은 만물에 초연하여 어떤 것에도 영향을 받지 않음을 강조합니다.
• 사람들은 밥 먹고 옷 입는 일에는, 내가 당연히 그렇게 하지 않을 수 없다고 말하지 않지만, 오상(五常)과 모든 행실에 이르러서는, 도리어 당연히 그렇게 하지 않을 수 없다고 말하고, 마침내 그렇게 하지 못한다.
  • 해설: 일상적인 일에는 자연스럽게 따르면서 중요한 도리에는 그렇지 못함을 지적합니다.
• 공자는 칠십이 된 후에야 마음 가는 대로 하였으니, 육십구 세에는 감히 마음 가는 대로 하지 못하였다. 보통 사람들은 평생 오직 마음 가는 대로 하니, 마음 가는 대로 하여 어찌 좋을 수 있겠는가? 성인의 학문은 전전긍긍하니, 단지 하나의 ‘따름’이라는 글자를 항복받는 것이니, ‘경계하고 삼가며 두려워한다’라고 말하지 않으면, ‘근심하고 부지런하며 깨어 살핀다’라고 말하니, 그 따름을 막는 것이다. 어찌 즐거움이 없겠는가마는, 즐거움 또한 단지 하늘을 즐거워하는 것이다. 보통 사람의 즐거움은 이와 다르다. 마음대로 하더라도 도를 떠나지 않는다면, 성현의 본성이 사람과 다르지 않으니, 어찌 이처럼 괴로워하겠는가?
  • 해설: 공자의 끊임없는 수양과 보통 사람의 방종을 비교하며, 도를 따르는 즐거움을 강조합니다.
• 해가 만 가지 형상에 대하여 그러하고, 거울이 만 가지 형상에 대하여 그러하고, 바람이 만 가지 소리에 대하여 그러하고, 자와 저울이 가볍고 무거움과 길고 짧음에 대하여 그러하듯이, 성인은 만 가지 일과 만물에 대하여, 그 본래 그러함에 따라 자연에 맡기니, 털끝만큼이라도 내가 관여하는 바가 없다. 그런 후에 느끼는 것은 항상 평정하고, 응하는 것은 항상 편안하니, 기뻐하는 것도 하늘이고, 성내는 것도 하늘이니, 내 마음의 하늘은 예와 같다. 만 가지 느낌이 어지럽게 일어나고, 모든 움직임이 어지럽게 얽혀도, 내 마음의 하늘은 예와 같다.
  • 해설: 성인은 자연의 흐름에 순응하며, 마음의 평정을 유지함을 강조합니다.
• 평생 한 가지 일도 남을 속일 만한 일이 없는 것은, 이는 큰 즐거움이다.
  • 해설: 정직함의 중요성을 강조합니다.
• 요임금과 순임금은 비록 나면서부터 알고 편안히 행하였지만, 요임금과 순임금은 요임금과 순임금의 공부가 있었다. 학문은 단지 총명하고 예지한 것이니, 천백의 보통 사람들이 어찌 보고 들음에 의지하지 않고, 생각하고 헤아리기를 기다리지 않겠는가? 주 문공이 말하기를 “성인은 나면서부터 알고 편안히 행하니, 다시 쌓아가는 조짐이 없다.”라고 하였으니, 성인에게는 성인의 쌓음이 있으니, 어찌 선비들이 능히 헤아려 알 수 있겠는가?
  • 해설: 요순도 끊임없는 노력을 통해 성인이 되었음을 강조합니다.
• 성인은 꾸미지 않는다.
  • 해설: 성인의 진솔함을 강조합니다.
• 성인은 조금도 어두운 바가 없다.
  • 해설: 성인의 명철함을 강조합니다.
• 맹자가 말하기를 문왕이 취하려고 하였지만, 연나라 백성이 기뻐하지 않으면 취하지 않았으니, 비록 문왕의 본심은 아니지만, 가장 시세를 잘 보았다고 한다. 문왕은 천하를 이롭게 하려고 취한 것이 아니고, 또한 부귀를 싫어하여 피한 것도 아니니, 하늘의 명을 따라 주고 빼앗음을 따르고, 인심의 향배를 들으니, 나는 관여하지 않았다. 당시에는 천하를 셋으로 나누어 그 둘을 가지고 있었으니, 곧 무왕도 또한 손을 쓸 수 없었고, 만약 천하를 셋으로 나누어 그 셋을 가지고 있었다면, 곧 문왕도 또한 속수무책이었을 것이다. 《작》의 시에 말하기를 “때에 따라 어둠을 기르니, 때가 순수하고 밝아지니, 이에 큰 도움을 쓴다.”라고 하였으니, 천명과 인심은 털끝만큼도 빌릴 수 없다. 상나라의 뿌리가 깊고 굳건하니, 모름지기 천명과 인심을 극도로 잃어야 하고, 주나라가 공을 쌓고 인을 쌓으니, 모름지기 천명과 인심을 극도로 거두어야, 그런 후에 얻고 잃는 경계가 결단나고 깨끗하여, 조금도 들러붙음이 없다. 마치 오이가 익으면 저절로 떨어지고, 밤이 익으면 저절로 떨어지는 것과 같아서, 쪼개고 딸 힘을 기다리지 않는 것과 같으니, 문왕 때 손을 썼다고 말하지 말고, 곧 무왕 때에 이르러서도, 주왕이 또 몇 년의 인심을 잃었고, 무왕이 또 몇 년의 인심을 거두었다. 목서와 무성을 얻은 것이, 얼마나 많은 말과 혀를 썼는가! 여러 신하들이 여러 지방을 지킨 것이, 얼마나 놀라고 두려워하였는가! 곧 무왕은, 억지로 빼앗고 힘으로 쪼갠 결과이다. 또 비유하자면 상처에 딱지가 떨어지고, 닭이 알에서 나오는 것과 같으니, 잠시라도 다툴 수 없다. 만약 문왕이 무왕 때에 이르러서도 손을 쓰지 않았다면, 혹은 미자와 기자에게 남쪽 하양의 피난처를 양보하고, 천명과 인심이 속한 바를 천천히 살펴보아, 나에게 속하면 나는 물리치지 않고 떠나가게 하고, 나에게 속하지 않으면 나는 불러들이지 않으니, 마음을 편안히 하고 뜻을 정하여, 저절로 가고 오게 맡길 뿐이다. 이것이 문왕이 지극한 덕이 되는 이유이다. 만약 두 부분의 귀속을 편안히 받았더라면, 지극한 덕에 손상이 있을 뿐만 아니라, 만약 주왕이 군사를 일으켜 묻는다면, 반역한 사람이 곧 이기지 못할 것이니, 문왕은 장차 무슨 말로 변명하겠는가? 비록 만만이나 문왕보다 못한 자라도, 또한 감히 상나라의 반역한 나라를 편안히 받지 못할 것이다. 이로써 문왕의 인이 익고 지혜가 정밀함을 보니, 선철의 성인이 되는 이유이다.
  • 해설: 문왕의 지혜로운 처신을 자세하게 설명하며, 천명과 인심의 중요성을 강조합니다. 특히, 문왕이 천명을 기다리는 신중한 태도를 보여줍니다.

 

• 탕왕이 상림에서 몸으로 희생을 빌었다는 것은, 이는 사관의 허황된 기록이다. 살펴보건대 탕왕의 시대에 18년 동안 가뭄이 들었고, 23년에 상림에서 여섯 가지 일로 책임을 빌었으니, 이에 가뭄이 7년이나 되었다. 이에 하늘이 비를 내렸다. 농사일은 겨울 가뭄은 석 달을 넘지 않고, 여름 가뭄은 열흘을 넘지 않으니, 탕왕으로 하여금 7년을 기다린 후에 기도하게 하였다면, 백성은 이미 남은 자가 없을 것이니, 무엇으로 성인이라고 하겠는가? 즉 탕왕이 몸으로 기도하였는데 하늘이 비를 내리지 않았다면, 장차 스스로 목숨을 끊을 것이니, 이는 백성을 끊는 것이고, 장차 스스로 목숨을 끊지 않는다면, 이는 하늘에 의지하는 것이니, 탕왕이 한 몸으로 몇 번이나 기도를 제공할 수 있겠는가? 하늘이 비록 제사를 받지만, 어찌 탕왕을 먹고자 하겠는가? 이는 7년 사이에, 해마다 가뭄이 있었으니, 반드시 기도하지 않은 적이 없을 것이고, 해마다 비를 기도하였으니, 반드시 응하지 않은 적이 없을 것이니, 여섯 가지 일로 스스로 책망한 것은, 사관이 단지 그 한때를 기록한 것일 뿐이다. 사람으로써 기도한다는 것은, 단정코 없을 것이다.
  • 해설: 탕왕의 기우제에 대한 역사적 사실 여부를 비판적으로 고찰하며, 백성을 위한 탕왕의 마음을 강조합니다.
• 백이는 갓이 바르지 않은 것을 보고, 멀리 바라보고 떠났으니, 어찌 그에게 알려 바르게 하지 않았는가? 유하혜는 옷을 벗고 몸을 드러낸 사람을 보고, 유유히 함께 하였으니, 어찌 그에게 알려 옷을 입게 하지 않았는가? 그러므로 말하기를 ‘백이와 유하혜가 아니면, 군자의 후세의 보배이다.’라고 한다.
  • 해설: 백이와 유하혜의 극단적인 행동을 비판하며, 상황에 맞는 융통성을 강조합니다.
• 예로부터 오제와 삼왕이 흩어지지 않은 정수를, 모아 하나의 공자를 이루었으니, 남은 자는 오히려 안회, 증자 이하 여러 현인에서 사, 맹자에 이르렀으니, 천지의 순수한 기운이 텅 비어 버렸다. 춘추전국시대 군신이 어질지 못한 것이 마땅하구나! 이 이후로는 성인이 나오지 않았다. 공자와 맹자 여러 현인의 정수를 아꼈으니, 다 드러내지 못했구나!
  • 해설: 공자의 위대함을 강조하면서 이후 시대에는 그만한 인물이 나오지 못했음을 아쉬워하는 내용입니다.
• 주자가 말하기를 “성인은 배울 수 있습니까? 말하기를 욕심이 없다.”라고 하였다. 내가 생각하건대 성인도 능히 욕심이 없을 수 없으니, 칠정 가운데에는 아래로 욕심이 있다. 공자가 말하기를 ‘자신이 서고자 하면 남을 세우고, 자신이 통달하고자 하면 남을 통달하게 한다.’라고 하였다. 맹자가 이르기를 “넓은 땅과 많은 백성은, 군자가 바라는 것이다.”라고 하였다. 하늘의 욕심은 없을 수 없고, 사람의 욕심은 있어서는 안 된다. 하늘의 욕심은, 공변된 것이고, 사람의 욕심은, 사사로운 것이다. 주자가 ‘성인은 욕심이 없다’라고 말하니, 내가 말하기를 ‘성인은 사사로움이 없다’라고 하는 것만 못하다. 이 두 글자는, 세 학설이 다른 이유이다.
  • 해설: 성인의 욕망에 대한 주자와의 견해 차이를 설명하며, 사사로움이 없는 것이 중요함을 강조합니다.
• 성인은 자기 자신의 견식이 없다.
  • 해설: 성인은 자신의 주관에 얽매이지 않고 객관적인 이치에 따른다는 의미입니다.
• 경계를 대하여 감정을 잊는 것은, 오히려 저와 나를 나누는 것이니, 성인이 능히 티끌 세상에 들어가도 물들지 않는다면, 곧 경계와 내가 하나가 될 것이다. 그리고 혼연히 조금의 물듦도 없으니, 이른바 ‘물에 들어가도 빠지지 않고, 불에 들어가도 타지 않는다’는 것은, 성인의 지극함이 아니면 능히 하지 못한다. 만약 티끌이 나를 부린다면, 변화하여 하나가 된다면, 곧 하늘이다.
  • 해설: 물아일체의 경지를 설명하며, 성인의 초월적인 능력을 보여줍니다.
• 성인의 학문은 단지 사람이 능히 하늘을 이긴다는 것이다.
  • 해설: 인간의 노력으로 천명을 바꿀 수 있다는 의미로 해석될 수 있습니다.
• 성인의 사사로움은, 공변된 것이고, 보통 사람의 공변됨은, 사사로운 것이다.
  • 해설: 성인의 공적인 행위는 진정으로 공변된 것이지만, 보통 사람의 공적인 행위는 사적인 이익을 위한 것일 수 있음을 지적합니다.
• 성인은 밤의 기운이 없다.
  • 해설: 성인은 항상 깨어 있으며, 어두운 면이 없다는 의미입니다.
• ‘비단옷을 입고도 홑옷을 더한다’는 것은, 이는 선비의 작용이고, 성인은 더함이 없다.
  • 해설: 성인은 이미 완벽하기 때문에 겉으로 꾸밀 필요가 없음을 의미합니다.
• 성왕은 하늘에 의지할 필요가 없고 반드시 나에게 의지하니, 나의 하늘이 정해지면 하늘의 하늘이 따른다.
  • 해설: 인간의 노력이 하늘의 뜻보다 우선임을 강조하는 것으로 해석될 수 있습니다.
• 나면서부터 아는 성인은 더 나아가지 않는다.
  • 해설: 이미 최고의 경지에 도달했기 때문에 더 이상 발전할 필요가 없다는 의미입니다.
• 학문이 공자의 지위에 이르러야 비로소 통달했다고 할 수 있으니, 통달함 밖에 학문이 없다.
  • 해설: 공자의 학문적 성취가 최고 경지임을 강조합니다.
• 성인은 일찍이 스스로를 남만 못하다고 보았기 때문에, 천하에 성인과 같은 자가 없는 것이니, 성인이 지나치게 겸허한 것이 아니라, 사해의 넓음과 많은 백성을 헤아려 보면, 그 하나의 재주와 하나의 지혜가 반드시 모두 성인보다 못한 것은 아니다. 성인이 능하지 못한 것이 없다고 해서, 어찌 털끝만큼이라도 미치지 못한 것이 없겠는가? 보통 사람의 능하지 못한 것이 있다고 해서, 어찌 하나의 뛰어난 견해가 없겠는가? 뛰어난 견해로 미치지 못한 것을 보충하는 것은, 진실로 성인이 기꺼이 취하는 바이다. 이는 성인의 마음이 날마다 부족하게 여겨 스스로 만족하지 않고, 날마다 부지런히 그치지 않고 선을 취하는 것이다.
  • 해설: 성인은 겸손하여 다른 사람의 장점을 배우려 하며, 끊임없이 배우고 노력하는 자세를 강조합니다. 아무리 뛰어난 성인이라도 모든 면에서 완벽할 수는 없으며, 보통 사람에게도 배울 점이 있다는 것을 인정하는 겸허함을 보여줍니다.
• 성인은 남에게 어려운 법을 보이지 않으니, 그 행하는 바는, 천하 만세의 사람들이 능히 할 수 있는 것이고, 그 말하는 바는, 천하 만세의 사람들이 능히 알 수 있는 것이다. 성인이 낮추어 남을 따르는 것이 아니라, 성인이 비록 능히 하지 못하는 것을 행하고, 알지 못하는 것을 말하려고 해도, 그렇게 할 수 없다. 도는 본래 이와 같으니, 쉽게 알고 쉽게 따르는 것이다.
  • 해설: 성인의 가르침은 쉽고 실천 가능해야 하며, 어려운 이론이나 실천하기 어려운 것을 강요하지 않음을 강조합니다. 성인은 일부러 어렵게 가르치거나 과시하려 하지 않고, 사람들이 쉽게 이해하고 따를 수 있도록 가르친다는 의미입니다. 이는 도(道)의 본질 자체가 쉽고 따르기 쉬운 것이기 때문이라고 설명합니다.

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• 홀로 있을 때도 꿰뚫어 보지 못하고, 갑자기 닥친 일에도 꿰뚫어 보지 못하고, 피로하고 지쳐 있을 때도 꿰뚫어 보지 못하고, 급하고 허둥지둥할 때도 꿰뚫어 보지 못하고, 놀라고 근심이 갑자기 느껴질 때도 꿰뚫어 보지 못하고, 중대한 일을 홀로 당했을 때도 꿰뚫어 보지 못한다면, 나는 반드시 그를 성인이라고 여길 것이다.
  • 해설: 어떠한 상황에서도 흔들리지 않고 본질을 꿰뚫어 보는 것이 성인의 경지임을 강조합니다.
• 성인이 하는 것은 모두 덕성이고, 현인이 하는 것은 모두 기질이고, 보통 사람이 하는 것은 모두 습속이고, 소인이 하는 것은 모두 사욕이다.
  • 해설: 사람의 행위는 그 사람의 본질을 드러낸다는 의미입니다.
• 한나라 유학은 여러 학설이 섞여 있고, 송나라 유학은 도가 좁다. 송나라 유학은 송나라 유학의 국면이 있으니, 배우는 자가 도에 들어가고자 한다면, 우선 송나라 유학이 가슴속에 가로막지 않도록 하고, 단지 육경과 사서를 읽고 체득하고 음미하면, 오래되면 가슴속이 저절로 달라질 것이다. 만약 송나라 유학을 보려 한다면, 먼저 염계와 명도를 보라.
  • 해설: 학문 연구에 있어 선입견을 버리고 경전 자체를 탐구할 것을 권합니다.
• 어떤 사람은 기쁘게 하기도 어렵고 섬기기도 어려우니, 단지 도량이 좁을 뿐이지만, 군자가 되지 못하지는 않는다. 어떤 사람은 섬기기도 쉽고 기쁘게 하기도 쉬우니, 이는 탐욕스럽고 나약한 것이니, 소인이 되지 못하지는 않는다.
  • 해설: 사람을 평가할 때 겉모습만으로 판단해서는 안 됨을 경계합니다.
• 소인에게 천거되는 것은, 욕됨이고, 군자에게 버려지는 것은, 부끄러움이다.
  • 해설: 누구에게 인정받느냐가 중요함을 강조합니다.
• 소인은 그러한 삿된 마음씨를 가지고 있으면, 곧 한 가닥 삿된 견식을 가지고, 한 가닥 삿된 견식을 가지고 있으면, 곧 한 가닥 삿된 의논을 하고, 한 가닥 삿된 의논을 가지고 있으면, 곧 한 가지 삿된 붕당을 끌어들이고, 한바탕 삿된 행동을 한다. 그 의논은, 끌어들이고 억지로 갖다 붙여, 모두 한 집안의 말이 되고, 공격하면 둥글게 돌려 피하고 본래는 깨뜨릴 수 있다. 그 행동은, 선을 빌려 선을 공격하고, 악을 숨겨 악을 도우니, 능히 양다리를 걸치는 계책을 쓰니, 공격하면 의심스럽게 얽히고 얽혀 끊을 수 없다. 이는 소인 중에서도 더욱 심한 자이고, 군자의 자취를 빌리는 자이다.
  • 해설: 소인의 특징과 그 폐해를 자세하게 묘사합니다. 특히, 소인이 군자의 가면을 쓰고 사익을 추구하는 행태를 경계합니다.
• 이는 군자의 이름을 빌려, 소인의 사사로움을 도모하는 것이다. 나라를 망치고 집안을 망치는 것은, 바로 이 사람이다.
  • 해설: 소인이 사회에 미치는 악영향을 강조합니다.
• 명백한 소인, 강하고 사나운 소인은, 모두 미워할 만하지 않다. 그러므로 미워하기 쉬운 것은 음흉하고 유약하면서 겉으로는 드러내는 것이 단지 하나이니, 오직 음험하게 숨어서 많은 재앙을 일으키고, 변화무쌍하여 헤아릴 수 없고, 뒤섞여 의심스러우니, 비유하자면 밝은 대낮에는, 흑백이 분명하여, 사람들이 함께 보지만, 어두운 방과 어두운 밤에는, 얼마나 많은 매복이 있고, 얼마나 많은 유사한 형상이 있겠는가, 이는 음과 양이 구별되는 이유이다. 요임금의 조정에서 내치고 올리는 것은, 오직 밝음과 어둠이라고 하였으니, 그것을 말하는 것이 아니겠는가?
  • 해설: 음험한 소인이 더욱 위험함을 경계합니다.
• 도덕이 풍부한 자는 사업의 공을 자랑하지 않으니, 오히려 사업의 공을 자랑한다면, 도덕이 부족한 것이다. 마음의 깨달음이 풍부한 자는 보고 들은 것을 자랑하지 않으니, 오히려 보고 들은 것을 자랑한다면, 마음의 깨달음이 부족한 것이다. 문예는 저절로 경박한 마음이 많고, 부귀는 저절로 뽐내는 마음이 많으니, 비루한 견해이다. 이 두 사람은, 모두 가련한 자이고, 부귀를 뽐내는 자는 더욱 대장부로 여기지 않는다. 저 낡고 크기만 한 태도를 행하니, 모두 군자가 구역질하는 바이다. 그런데 그는 오히려 뜻이 교만하고 만족스러워하니, 얼마나 가증스럽겠는가?
  • 해설: 내면의 수양이 부족한 사람이 겉으로 드러나는 것에 집착하는 것을 비판합니다.
• 선비 군자가 티끌 세상에서, 벗어나 열어 놓아, 얽매이지 않고, 깨끗하게 벗어나, 더럽혀지지 않는 것을, 이를 일러 하늘이 낸 뛰어난 사람이라고 한다.
  • 해설: 세상의 유혹에 흔들리지 않는 군자의 고결함을 강조합니다.
• 이름을 감추고 이익을 멀리하며, 밤낮으로 부지런히 실행하는 자는, 성인이다. 이름을 위해 닦고, 이익을 위해 권면하며, 밤낮으로 부지런히 실행하는 자는, 현인이다. 이름을 차지하려 하지 않고, 이익의 구멍을 찾지 않고, 기운이 혼미하고 뜻이 게을러, 덕을 버리고 업을 폐하는 자는, 보통 사람이다. 헛된 이름을 자랑하고, 실제 이익을 탐내며, 마음속에 간사한 꾀를 품고, 은밀히 짐승과 같은 행동을 하는 자는, 도적이다.
  • 해설: 사람의 유형을 성인, 현인, 보통 사람, 도적으로 나누어 설명하며, 각자의 특징과 추구하는 바를 명확히 제시합니다. 특히, 성인은 명리를 초월하여 실천에 힘쓰는 사람임을 강조합니다.

• 울타리 안에서 실질적인 일을 하는 것은, 현자도 능히 할 수 있지만, 울타리 밖에서 큰일을 하는 것은 호걸이 아니면 능히 할 수 없다. 혹자가 묻기를 “울타리 밖에서 할 수 있습니까?”라고 하니, 대답하기를 “세속에서 이른바 울타리 밖이라는 것은, 곧 성현이 이른바 본분 안이다. 사람이 한 관직을 지키면, 관직은 하나의 칭송을 구하고, 안팎이 모두 다른 사람과 같으면, 천하를 거의 다스릴 수 있으니, 이른바 울타리 안에서 실질적인 일을 하는 것이다. 마음이 세상을 근심하고, 뜻이 시대를 바로잡는 데 있으면, 진실로 천하를 이롭게 한다면, 법률도 능히 구속하지 못하고, 진실로 성공을 계산한다면, 행적도 반드시 피할 필요가 없으니, 곧 울타리 밖에서 큰일을 하는 것이다.
  • 해설: ‘울타리’는 기존의 틀, 관습, 법규 등을 의미합니다. 울타리 안에서의 일은 주어진 역할에 충실하는 것을 의미하고, 울타리 밖에서의 일은 기존의 틀을 넘어서는 혁신적인 일을 의미합니다.
• 지식이 천고에 높고, 생각이 천지에 두루 미치며, 말세의 퇴폐한 풍속을 돌이키고, 선왕의 훌륭한 도를 회복하여, 온 세상으로 하여금 다시 진나라와 한나라 이전의 맛을 맛보게 한다면, 곧 또 울타리 이상의 사람이다. 세상에 이런 사람이 있는가? 나는 장차 그와 함께 눈물을 흘릴 것이다. 만약 옹졸하게 여러 사람의 좁은 소견에 얽매이고, 조심스럽게 폐단이 있는 규칙을 따르며, 위엄과 의식과 문사(文辭)는, 찬란하게 볼 만하지만, 근신하고 겸손하고 과실이 적으면, 이 사람은, 단지 높은 관리가 될 뿐이니, 세상의 도가 무엇을 의지하겠는가?
  • 해설: 단순히 현실에 안주하는 것이 아니라, 시대의 변화를 이끌고 역사를 되돌릴 만한 큰 이상을 가진 인물을 칭송합니다.
• 달인은 낙엽이 지고 이치에 막힘과 통함에 달관하고, 뜬구름처럼 삶과 죽음을 여기며, 고사는 예와 지금을 업신여기고, 천지를 가지고 노닐며, 성인은 예와 지금이 한 호흡과 같고, 만물이 한 몸과 같으며, 보통 사람들은 티끌처럼 천진을 버리고, 비린내 나는 세상의 맛에 모여든다.
  • 해설: 다양한 인간 유형의 가치관과 삶의 태도를 간결하게 비교합니다.
• 겉으로 군자인 사람은 화를 당하고, 음흉한 군자는 홀로 면한다. 겉으로 소인인 사람은 화를 당하고, 음흉한 소인은 복을 얻는다. 겉으로 군자는 강직하고 바르지만, 음흉한 군자는 유하고 아름답고 온후하다. 겉으로 소인은 포악하고 경솔하고 방자하지만, 음흉한 소인은 간사하고 교활하고 지략이 뛰어나다.
  • 해설: 겉으로 드러난 모습과 내면의 본질이 다를 수 있음을 지적하며, 특히 음흉한 소인의 위험성을 경계합니다.
• 예로부터 선비는 대략 세 가지 품격이 있으니, 상사(上士)는 이름을 좋아하지 않고, 중사(中士)는 이름을 좋아하고, 하사(下士)는 이름을 좋아하는 줄도 모른다.
  • 해설: 선비의 유형을 명예에 대한 태도를 기준으로 나눕니다.
• 상사는 도덕에 마땅하고, 중사는 공명(功名)을 중요하게 여기고, 하사는 문장(文章)을 중요하게 여기고, 좁은 소견의 사람은 부귀를 중요하게 여긴다.
  • 해설: 사람의 가치관이 어디에 있는지에 따라 유형을 나눕니다.
• 사람의 품격을, 군자와 소인으로 정하는데, 대략 아홉 등급이 있으니, 군자 중의 군자는, 재능과 덕을 모두 갖추어, 가는 곳마다 마땅한 자이다. 군자는, 덕에는 뛰어나지만 재능에는 부족한 자이다. 선인은, 온순하고 맑고 온화하고 순박하여, 겨우 자신을 지킬 만하고, 식견이 비록 바르지만, 스스로 결단하지 못하고, 몸소 행하기는 힘쓰지만, 스스로 보존하지 못한다. 보통 사람은, 재능과 덕과 식견이 모두 취할 만한 것이 없고, 세상과 함께 휩쓸려, 이익을 좇고 해를 피하며, 평범하게 풍속 속에서 스스로를 드러내지 않는다. 소인은, 치우친 기운과 삿된 마음을 가지고, 오직 자신의 사사로움을 심으니, 진실로 원하는 바를 얻으면, 또한 남을 해치지 않는다. 소인 중의 소인은, 탐욕스럽고 잔인하고 음흉하고 모질며, 제멋대로 하는 것이 극에 달하고, 재능이 족히 그것을 도우며, 원망을 쌓고 끝까지 고집하여, 아무것도 꺼리는 것이 없다. 밖에는 소인과 같은 군자가 있으니, 고고하고 뛰어나고 특이하여, 세속의 규범을 따르지 않지만, 규모가 넓고 멀어서, 작은 흠은 항상 있는 것이니, 그것으로 병들게 하기에 부족하다. 군자와 같은 소인이 있으니, 늙고 간사하고 속임수가 많고, 능히 교묘하게 숨기고 빌리며, 천하의 큰 악을 행하고, 천하의 큰 이름을 차지하며, 일이 다행히 당시에 실패하지 않으면, 후세 사람들이 모두 속임을 당하고도 경쟁하여 알지 못하는 자이다. 군자와 소인 사이의 사람이 있으니, 행실도 또한 바른 것에 가깝지만 치우치고, 말도 또한 도에 가깝지만 섞여 있으며, 융통성을 배우면 곧 세속에 가까워지고, 옛것을 숭상하면 곧 부패에 들어가고, 너그러우면 곧 묵인하고, 엄하면 곧 사납고 사납다. 이 사람은, 군자의 마음이 있고, 소인의 과실이 있는 자이니, 매번 도를 해치는 데 이르니, 배우는 자가 그것을 이룬다.
  • 해설: 다양한 인간 유형을 매우 세밀하게 분석합니다. 특히, 군자와 소인의 차이를 명확히 하고, 소인 중에서도 더욱 악한 유형을 구별하며, 군자의 모습을 한 소인의 위험성을 경계합니다. 또한, 학문을 하는 사람이 어떤 방향으로 나아가야 하는지를 제시합니다.

• 세속의 규범이 있고, 예의의 규범이 있다. 통달함이 있고, 방달함이 있다. 군자는 예의의 규범 안에서 통달하고, 시인은 세속의 규범 밖에서 방달한다. 세상의 무지한 자들은, 오로지 작은 절개와 세세한 행실로 사람의 품격을 정하니, 크게 웃을 일이다.
  • 해설: 사람을 평가할 때 겉으로 드러나는 작은 행동에만 치중하는 것은 잘못임을 지적합니다.
• 뛰어난 재능은 할 수 있지만 하지 않고, 중간 재능은 오직 하는 것만 보고, 하등 재능은 아무것도 하지 않는다.
  • 해설: 재능의 차이에 따른 행동 양식을 간결하게 설명합니다. 뛰어난 재능을 가진 사람은 상황에 따라 능력을 조절할 줄 아는 반면, 하등 재능을 가진 사람은 아무것도 하지 못함을 비판합니다.
• 마음 씀씀이가 평이하고 쉽고, 행실을 다스림이 진실하고 정직하고, 언어가 시원하고 솔직하고, 문장이 명료하고 통달하면, 그 사람은 반드시 군자이다. 마음 씀씀이가 은밀하고 따뜻하고, 행실을 다스림이 간사하고 은밀하고, 언어가 머뭇거리고, 문장이 어렵고 숨겨져 있으면, 그 사람 또한 알 수 있다.
  • 해설: 내면의 성품이 외적인 행동과 언어를 통해 드러난다는 점을 지적하며, 군자와 그렇지 않은 사람을 구별하는 기준을 제시합니다.
• 과오가 있어도 군자가 되는 것을 해치지 않지만, 과오를 지적할 만한 것이 없는 이는, 진실하면 성인이고, 거짓이면 큰 간신이니, 향원(鄕愿)처럼 세상을 아첨하는 것이 아니면, 소인처럼 세상을 속이는 것이다.
  • 해설: 과오가 없는 것이 중요한 것이 아니라, 진실된 마음과 올바른 행동이 중요함을 강조합니다.
• 욕심을 따르면 마치 노린내에 붙는 것과 같고, 도를 보면 마치 밀랍을 씹는 것과 같으니, 이는 하등 어리석은 자의 극치이다.
  • 해설: 욕심에만 집착하고 도를 멀리하는 어리석음을 비판합니다.
• 마음을 함양하면 사람의 생각이 지극히 세밀해져서, 비록 갑작스러운 일에 응하더라도, 가슴속이 여전히 한가롭고 여유로우니, 저절로 거칠고 소홀한 병통이 없다. 마음이 거칠면 곧 배움이 부족한 곳이다.
  • 해설: 내면의 수양을 통해 어떠한 상황에서도 평정심을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 공업을 중시하는 선비는, 청렴하고 허심한 자를 거친 재능이라고 여기니, 요임금, 순임금, 우임금, 탕왕, 고요, 기, 직, 설의 공업을 알지 못하는가? 청렴하고 허심한가? 배불리 먹고 따뜻하게 입으면서 시와 글 짓는 일을 하고, 허황한 이치를 말하면서, 정사를 부지런히 하는 자를 속된 관리라고 하고, 농사와 양잠을 하는 자를 비루한 사내라고 하니, 이는 폐단이 있는 백성이다. 요임금과 순임금의 시대에는 이러한 자가 없었다.
  • 해설: 실질적인 공업을 경시하고 허례허식에 치중하는 풍조를 비판하며, 요순시대의 이상적인 사회를 제시합니다.
• 사람을 관찰하는 것을 다섯 가지 품격으로 묶으니, 고(高), 정(正), 잡(雜), 용(庸), 하(下)이다. 홀로 행하고 기이한 식견을 가진 것을 고품이라고 하니, 현명하고 지혜로운 자의 무리이다. 중간을 택하여 굳게 지키는 것을 정품이라고 하니, 성현의 무리이다. 선함이 있고 과오가 있는 것을 잡품이라고 하니, 권하고 징계하여 쓸 만하다. 단점도 장점도 없는 것을 용품이라고 하니, 세상에 도움이 되지 않는다. 간사하고 거짓된 두 종류를 하품이라고 하니, 삼가 쓰지 말아야 한다.
  • 해설: 사람을 다섯 가지 기준으로 나누어 평가하며, 각 유형의 특징과 활용 방안을 제시합니다.
• 기개와 절개는 사람을 믿을 수 없으니, 한때의 감개에서 나오면, 소인도 능히 군자의 일을 할 수 있고, 하나의 생각에서 나온 표절에서 나오면, 소인도 능히 군자의 이름을 훔칠 수 있다. 또한 처음 생각은 매우 힘썼지만, 오래되어 그 고상한 지조를 굽히고, 위태로울 때는 능히 떨쳐 일어났지만 편안할 때는 평생의 지조를 잃는 자가 있으니, 이는 모두 스스로 함양에서 나오지 않기 때문이다.
  • 해설: 겉으로 드러나는 기개만으로는 사람을 판단할 수 없으며, 꾸준한 내면의 수양이 중요함을 강조합니다.
• 만약 성현의 학문이라면, 죽음에 이르러도 다시 허점이 없다.
  • 해설: 성현의 학문은 완벽하여 어떠한 비판에도 흔들리지 않음을 의미합니다.
• 근본이 없는 기개는, 술 취한 사람이 사람을 때리는 것과 같아서, 취했을 때는 용감하지만, 깨면 조금의 기력도 없다. 학문이 없는 식견은, 요리하는 사람이 아궁이를 다스리는 것과 같아서, 앞은 밝지만, 뒤와 좌우에는 조금의 돌봄도 없으니, 무지한 자는 그 한때를 칭찬하고, 그 한쪽만 미혹되어, 매번 탄복하며, 평생 믿는다.
  • 해설: 근본 없는 행동과 식견의 허약함을 비판하며, 깊이 있는 학문의 중요성을 강조합니다.
• 아! 말하기 어렵다.
  • 해설: 사람을 평가하고 분별하는 것이 얼마나 어려운 일인지 탄식하는 것으로 글을 마무리합니다.
• 뭇사람의 악함을 반드시 살피는 것은, 인자의 마음이다. 어질지 못한 자는 남의 악함을 들으면, 기뻐하며 이야기하기를 즐긴다. 소원하고 박정한 자는 남의 악함을 들으면, 깊이 믿어 의심하지 않는다. 오직 어른만이 악명이 쉽게 사람을 더럽힐 수 있음을 알고, 악을 행하는 자는 거짓으로 선함을 꾸미기를 좋아함을 아는 것이다. 이미 남에게 미움을 받는 자가 어떤 사람인지 살피고, 또 말하는 자가 어떤 마음인지 살피고, 또 악함에 이르게 된 이유가 무엇인지 살피니, 인내심을 가지고 주의를 기울여, 홀로 그 진실을 얻는다. 과연 지위에 있다면, 곧 믿고 의심하지 않고, 과연 지위에 없다면, 곧 천거하고 내치는 데 두 마음이 없고, 과연 남에게 중상을 받은 것과 같다면, 곧 도와서 구제하는 데 힘쓴다. 아!
  • 해설: 남의 악함을 쉽게 믿거나 퍼뜨리는 것을 경계하며, 객관적이고 신중하게 사실을 파악하는 것의 중요성을 강조합니다. 특히, 인자는 남의 악함을 단순히 비난하는 것이 아니라, 그 원인을 파악하고 필요한 경우 구제하려고 노력함을 보여줍니다.
• 이 도가 밝혀지지 않은 지 오래되었다. 당고의 여러 군자는, 단지 좁고 얕아 도량이 없었다. 혼탁한 세상에 처하여, 스스로 맑은 흐름에 처하니, 비유하자면 경수와 위수와 같아서, 말하지 않아도 저절로 구별된다. 마땅히 바닷가에 거처하여, 천하가 맑아지기를 기다려야 하는데, 도리어 명예와 지조로 스스로를 높이고, 기개로 서로 높이 여기며, 뜻이 만족하고 득의양양하여, 한 세상을 낮추어 보고 짓밟으며, 권세를 비방하고 개나 돼지처럼 여기니, 사람들로 하여금 두려워하고 꺼려하며 받들어 섬기는 것이 더욱 심해지고 더욱 교만해지게 하여, 요직의 노여움을 쌓고, 권세의 독을 터뜨려, 하루아침에 모두 함께 죽는 흉함이 이루어지니, 그 죽음은 애석할 것이 없다. 《시경》에 이르기를 “명철한 자는 몸을 보전한다.”라고 하였고, 공자가 이르기를 “침묵하면 넉넉히 용납함이 있어, 형벌과 죽음을 면한다.”라고 하였으니, 어찌 청렴함을 귀하게 여겨 시장을 곧게 하고, 솥에 삶기는 것을 달콤하게 여기겠는가? 신생과 진항 두 사람은, 곽림종에게 거의 얻었다. 돌아보건대 주준은 우리 도의 죄인이다. 겨우 비루하고 더러운 것보다 나을 뿐이다. 만약 장검이라면 곧 또 이응, 범방의 죄인이니, 죽일 만하다!
  • 해설: 당고의 화를 비판하며, 지나치게 고결한 척하며 현실을 외면하는 것이 오히려 큰 화를 불러올 수 있음을 경고합니다.
• 묻기를 “엄자릉은 어떠합니까?” 하니, 대답하기를 “부귀와 이익이 통달한 세상에는 이러한 고상한 사람이 없을 수 없지만, 친구 관계를 군신 관계 위에 두어서는 안 된다. 다섯 신하가 순임금과 함께 벼슬을 하였으니, 오늘날 어깨를 나란히 하다가, 내일 북쪽을 향하여 신하가 되니, 어찌 성인이 되는 것을 해치겠는가? 만약 세상을 쓸 만한 재능이 있고, 세상을 근심하는 뜻을 품고, 벗들과 함께 강구하는 바가, 바로 크게 행하고자 하는데, 마침내 강개함으로 베푼다면, 천하에 누가 임금이고 누가 신하이겠는가, 반드시 그렇게 할 필요는 없다. 만약 멀리 피하여 높이 뛰어오르려 한다면, 어디인들 몸을 숨길 수 없겠는가, 곧 광무제를 보지 않아도 된다. 이미 보았다면, 오히려 친구로 여겨 황제에게 발을 배에 대었으니, 이치는 마땅히 이와 같지 않을까 두렵다. 광무제와 같은 자라면 큰 사람이다.
  • 해설: 엄자릉의 고고한 행적을 비판하며, 군신 관계의 중요성을 강조합니다.
• 어진 사람을 보면, 곧 일부러 보호하려고 하니, 비록 과오가 있더라도, 모두 좋은 쪽으로 대신 생각해 준다. 어질지 못한 사람을 보면, 곧 일부러 찾아내려고 하니, 비록 뛰어난 점이 있더라도, 모두 나쁜 쪽으로 대신 생각해 준다. 송나라 유학 이후로 대개 이러한 잘못을 저질렀다. 대략 모두 치우친 식견이니, 이른바 좋아하면서 그 악함을 알지 못하고, 미워하면서 그 아름다움을 알지 못하는 것이다. 오직 성인만이 이러한 잘못이 없으니, 단지 이 마음이 비고 평정하기 때문이다.
  • 해설: 사람을 평가할 때 편견을 가지지 않고 객관적으로 바라보는 것이 중요함을 강조합니다.
• 깊이 있는 사람은 심오하고, 책임을 지는 사람은 넓고 무겁고, 조정을 잘하는 사람은 원만하고 통달하고, 백성을 구제하는 사람은 정밀하고 민첩하다. 반대라면 모두 평범한 재능이니, 곧 총명하고 말을 잘해도 도움이 되지 않는다.
  • 해설: 각 유형의 사람에게 필요한 자질을 제시합니다.
• 군자의 사귐은 격렬함을 두려워하고, 소인의 사귐은 합함을 두려워한다. 이 두 가지는, 나라를 해치는 것이니, 그 죄가 같다.
  • 해설: 군자는 서로 비판하고 견제하는 건강한 관계를 유지해야 하고, 소인처럼 이익을 위해 맹목적으로 뭉치는 것은 위험함을 경고합니다.
• 성인은 정해진 이치를 잡지만, 정해진 형세를 잡지 못한다. 옳고 그름은, 이치이다. 성공과 실패는, 형세이다.
  • 해설: 성인은 불변하는 이치를 따르지만, 변화하는 형세에 얽매이지 않음을 의미합니다.
• 형세가 할 수 없지만 오히려 하는 자는, 오직 그 이치 때문일 뿐이다. 이를 알면 세 명의 어진 사람은 다섯 신하와 더불어 사업의 공을 비교할 수 있고, 공자는 요임금, 순임금과 더불어 정치를 견줄 수 있다.
  • 해설: 어려운 상황에서도 옳은 일을 하는 것의 가치를 강조하며, 이치를 따르는 용기를 보여줍니다.
• 불에 시험하지 않으면, 모두 순금이다. 일을 겪어보지 않으면, 모두 완전한 사람이다. 오직 성인만이 어디를 가든 불가능한 것이 없다. 성인보다 한 단계 아래는 모두 부족한 바가 있으니, 모두 시험하면 실패할 수 있다. 삼대 이후의 인물들은, 어찌 그리 서로 멀리 떨어져 있겠는가? 태어나면서 부족한 바가 시험에 부딪히지 않으면, 완전한 명예와 정해진 논의로, 관 뚜껑을 덮을 수 있지만, 불행히도 우연히 그 부족한 바를 시험받으면, 허물이 되는 것을 면하지 못한다. 시험하느냐 하지 않느냐 사이로는, 사람의 품격을 정할 수 없다. 그러므로 군자는 사람을 관찰할 때 시험을 기다리지 않고, 인물의 높고 낮음과 일생의 사업이 조금도 어긋나지 않으니, 저 그 신령한 지각이 세상의 눈 밖에 있기 때문이다.
  • 해설: 겉으로 드러난 모습만으로 사람을 판단하는 것은 오류가 있을 수 있음을 지적합니다. 진정한 평가는 시련을 통해 드러나는 내면의 본질에 따라 이루어져야 함을 강조합니다.
• 세상의 퇴폐한 풍조는, 마땅히 변해야 함을 분명히 알면서도, 뭇사람이 모두 그렇게 하기 때문에 감히 움직이지 못하고, 의로운 일은, 마땅히 해야 함을 분명히 알면서도, 뭇사람이 모두 하지 않기 때문에 감히 움직이지 못하니, 이 또한 보통 사람일 뿐이다. 아이가 과자 한 조각을 얻으면, 감히 함부로 먹지 못하고, 어머니가 맛본 후에 입에 넣으니, 그 먹을 수 있는지 없는지를 알지 못하기 때문이다. 이미 알았는데도, 오히려 뭇사람으로 행위를 삼으니, 부끄러운 일이다. 오직 영웅호걸만이 습관을 따르지 않고 옳지 않은 곳에 거하지 않으며, 능히 세속을 어기고 도를 따르니, 이를 일러 홀로 회복한다고 한다. 아! 이는 평범한 지혜와 재주를 가진 사람, 이른바 일을 만들고 남과 다름을 좋아하는 자이다.
  • 해설: 세속의 흐름에 휩쓸리지 않고 자신의 신념에 따라 행동하는 용기의 중요성을 강조합니다.
• 선비의 기개는 없을 수 없지만, 오만함은 있어서는 안 된다. 선비의 기개는, 남과 자신의 구분을 명확히 하여, 바름을 지키고 속임수를 쓰지 않는 것이다. 오만함은, 위와 아래의 등급을 알지 못하여, 높은 것을 좋아하고 자신의 지위에 맞지 않다. 스스로 처신하는 자는 매번 오만한 사람으로 선비의 기개를 삼고, 남을 관찰하는 자는 매번 선비의 기개를 오만한 사람으로 여긴다. 슬프다! 그러므로 오직 선비의 기개를 가진 자만이 능히 자신을 낮추고 남을 대할 수 있다. 저 사람됨이 어둡고 밤에 구걸하는 자는, 혹은 알 수 없을 것이다.
  • 해설: 선비의 기개와 오만함을 구별하고, 진정한 선비는 겸손함을 갖추어야 함을 강조합니다.
• 몸이 풀리고 정신이 혼미하고, 뜻이 소멸되고 기운이 꺾이면, 천하의 일은 이런 사람이 할 일이 아니다. 팔을 맞대고 손뼉을 치며, 뜻을 맹세하고 마음을 떨치면, 천하의 일은 또한 이런 사람이 할 일이 아니다. 천하의 일을 하는 자는, 지혜가 깊고 용기가 침착하고, 정신이 한가하고 기운이 안정되어, 말하지 않아야 할 바가 있고, 말하면 반드시 마땅하고, 하지 않아야 할 바가 있고, 하면 반드시 이룬다. 스스로 잘난 체하며 재능을 드러내지 않고, 가볍게 시험하여 공을 바라지 않으니, 이는 진정한 재능이다. 세상에 이를 아는 자가 드물다. 근세에는 오직 앞의 두 종류의 사람만이, 이에 서로 비웃으니, 식견 있는 자는 모두 웃는다.
  • 해설: 진정으로 큰 일을 이루는 사람은 신중하고 내면이 강해야 함을 강조합니다. 경솔하고 감정적인 사람은 큰 일을 감당할 수 없음을 지적합니다.
• 현인 군자는, 어느 종류의 사람에게나 없을 수 있겠는가? 비루한 사내 소인은, 어느 종류의 사람에게나 없을 수 있겠는가?
  • 해설: 사람의 본질은 외적인 환경이나 지위에 따라 결정되는 것이 아님을 지적합니다.
• 세속에서는 모두 그 벼슬의 지위로 사람의 품격을 정하고, 저 바른 것과 삿된 것을 도리어 두 번째로 본다. 지금 종이나 거지와 같은 사람이, 특별히 충효와 절의의 일을 하여, 천지 사이에 큰 강상을 세운다면, 나는 마땅히 북쪽을 향하여 스승으로 섬길 것이다. 주위를 둘러보아 높은 벼슬과 귀한 사람을 보니, 머리를 숙여 그 아래에 있는 듯하다. 이에 대해 논하면, 저 부귀와 이익이 통달한 것이 이 충효와 절의와 비교해 볼 때, 어찌 다만 태산과 터럭만큼의 차이겠는가? 그렇다면 필부필부도 가볍게 여길 수 없고, 하급 선비와 가난한 선비는 스스로를 또한 보잘것없이 작게 여겨서는 안 된다. 그러므로 형세를 논하면, 비록 문지기 관리라도, 또한 낮추어 그 존엄을 펼칠 바가 있다. 본성을 논하면, 요임금과 순임금도 길 가는 사람과 더불어 한자리에 읍양할 수 있다. 마음을 논하고 도를 이야기하면, 누가 귀하고 누가 천하겠는가? 누가 존귀하고 누가 비천하겠는가? 그러므로 천지 사이에는 오직 도가 귀하고, 천지 사이의 사람은 오직 도를 얻은 자가 귀하다.
  • 해설: 사람의 진정한 가치는 외적인 지위나 재산에 있는 것이 아니라, 내면의 덕과 도를 실천하는 데 있음을 강조합니다.
• 산림에 은거하는 선비는 항상 하나의 오만하고 남을 가볍게 여기는 모습을 기르고, 항상 배 속에 고통스럽고 분하고 불평한 기운을 쌓으니, 이는 큰 병통이다.
  • 해설: 은둔 생활을 하면서도 오만함을 버리지 못하는 사람을 비판합니다.
• 이름을 좋아하는 사람은 그 마음을 채우니, 부모 형제 처자도 돌아보지 못하니, 어째서인가? 이름은 두 가지를 이루지 못하니, 반드시 서로 비교한 후에 드러난다. 섭공이 아버지를 증명하려고 양을 훔쳤고, 진중자가 형이 거위를 받는 것을 미워했고, 주택이 아내가 계율을 어긴 것을 아뢰었으니, 모두 이름을 좋아하는 마음이 그렇게 한 것이다.
  • 해설: 명예에 집착하는 것이 가족 관계까지 해칠 수 있음을 경계합니다.
• 세상의 사람들은 항상 좋은 일을 남에게 하도록 하고, 자신은 어리석은 곳에 머무르면서, 또 좋은 이름을 자기 몸에 얻으려 하고, 남을 어리석다고 비방한다. 슬프다! 이는 더욱 그 어리석음을 더하는 것이다.
  • 해설: 남에게 좋은 일을 미루고 자신은 이익만 취하려는 이기적인 행태를 비판합니다.
• 성인의 입을 다스리기는 쉽지만, 뭇사람의 입을 다스리기는 어렵다. 지극한 사람의 입은 뭇사람이 되기 쉽지만, 뭇사람의 입은 성인이 되기 어려우니, 어찌 다만 당시의 비방과 칭찬뿐이겠는가, 곧 천고의 영웅호걸의 선비, 절의가 바른 사람이라도, 일단 의논하는 사람의 집에 들어가면, 저것은 옳다 하고 이것은 그르다 하여, 각자 치우친 주장을 펼치고, 서로 비방한다.
  • 해설: 사람들의 평가는 주관적이고 쉽게 변하기 때문에, 외부의 평가에 지나치게 연연하지 말 것을 강조합니다.
• 비유하자면 글 솜씨로 사람의 죄를 들락날락하는 관리처럼, 오직 자기가 하고 싶은 대로 하여, 지극히 공정하고 바른 견해를 구하기 어려우니, 죽은 자가 다시 살아나겠는가? 이에 감복하는 자가 몇 사람이겠는가? 이는 살아 있는 자는 함부로 말하고, 죽은 자는 원통함을 품는 것이다. 아! 만약 인물을 비평하는 자가, 이름 없는 선비에게서 나온다면, 오히려 옛사람의 다행이다. 저 저술의 이름을 멋대로 하고, 한 시대의 인걸이라고 일컬으면서, 말을 세심하게 하지 않으면, 이는 재판이 형조에서 이루어져, 죽음에 나아가도 변명할 수 없는 것과 같으니, 어질지 못함이 이보다 더 클 수 없다. 그러므로 군자의 인물 평론은, 엄격하기보다는 차라리 너그럽다.
  • 해설: 함부로 사람을 평가하는 것의 위험성을 경고하며, 신중하고 너그러운 태도를 강조합니다.
• 정직한 자는 반드시 충후하지 않고, 충후한 자는 반드시 정직하지 않다. 정직한 사람은 강상을 세우고 세상을 바로잡고, 충후한 사람은 화평을 기르고 근본을 배양한다. 그러나 천하의 화를 격발하는 것은, 정직한 사람이고, 천하의 화를 기르는 것은, 충후함의 과함이다. 이 네 글자를 겸하여 가진 이는, 오직 때에 맞추는 성인이다.
  • 해설: 정직과 충후는 각각 장단점이 있으므로, 상황에 따라 적절히 조화를 이루는 것이 중요함을 강조합니다.
• 재능을 드러내는 것은 선비 군자의 큰 병통이니, 특히 재능을 꾸미는 것보다 심하다. 드러내는 것은, 자기가 가진 것을 감추지 않는 것이다. 꾸미는 것은, 허황하게 자기가 없는 것을 베끼는 것이다.
  • 해설: 재능을 과시하는 것은 좋지 않으며, 특히 거짓으로 꾸미는 것은 더욱 나쁘다고 지적합니다.
• 선비에게는 세 가지 돌아보지 않는 것이 있으니, 도를 행하여 세상을 구할 때는 몸을 아끼는 것을 돌아보지 않고, 부귀와 이익이 통달할 때는 덕을 아끼는 것을 돌아보지 않고, 몸을 온전히 하여 해를 멀리할 때는 천하를 아끼는 것을 돌아보지 않는다.
  • 해설: 큰 뜻을 품은 선비는 상황에 따라 자신의 이익을 희생할 수 있어야 함을 의미합니다.
• 일이 말하기 어렵지만 마음에는 부끄러움이 없는 것은, 차라리 알 수 있는 흔적을 없앤다. 그러므로 군자가 마음으로 악함을 받는 것은, 태백이 그러하다. 정에 차마 하지 못하는 바가 있지만, 의리가 그렇게 하지 않을 수 없는 것은, 차라리 큰 불의의 이름을 진다. 그러므로 군자가 이치로 악함을 받는 것은, 주공이 그러하다. 정에 가엾게 여길 만한 것이 있지만, 법을 폐할 수 없는 것은, 차라리 스스로 어려움에 처하여 법을 펼친다. 그러므로 군자가 법으로 악함을 받는 것은, 제갈량이 그러하다. 남들은 모두 그렇게 하는데, 나만 홀로 그렇게 하지 않으면, 그 이름을 가리어 비방을 나눈다. 그러므로 군자가 뭇사람을 위해 악함을 받는 것은, 송자한이 그러하다.
  • 해설: 큰 뜻을 이루기 위해서는 때로는 오해를 받거나 비난을 감수해야 함을 보여주는 여러 사례를 제시합니다.
• 소인이 되고자 하지 않으면서, 군자가 될 수 없다면, 결국 어떤 사람이 되겠는가? 대답하기를 보통 사람이다. 이미 보통 사람이라면, 마땅히 보통 사람과 함께해야 하는데, 그 몸과 이름을 사대부의 대열에 둘 수 있겠는가? 그러므로 보통 사람이면서 사대부의 행실을 하는 자는 영광이고, 사대부이면서 보통 사람의 행실을 하는 자는 욕됨이다.
  • 해설: 자신의 위치에 맞는 행동을 해야 함을 강조합니다.
• 하늘이 사람을 낼 때, 비록 하등 어리석은 자라도 하나의 구멍의 밝음이 있으니 그 스스로 쓰는 것을 들어준다. 그리고 극치에 이르면, 또한 볼 만하지만 재능이라고 이를 수는 없다. 이른바 재능이라는 것은, 능히 남에게 쓰이고, 둥글게도 모나게도 할 수 있고, 음으로도 양으로도 할 수 있고, 자신을 위해 쓰지 않는 것이다. 자신을 위해 쓰는 것은 모두 치우친 재능이다.
  • 해설: 진정한 재능은 자신의 이익만을 추구하는 것이 아니라, 남에게 도움이 될 수 있어야 함을 의미합니다.
• 마음이 평화롭고 기운이 화평하면서 강인하여 빼앗을 수 없는 힘이 있고, 공정함을 잡고 바름을 가지면서 원만하여 구속할 수 없는 권세가 있다면, 가히 인품을 이야기할 수 있다.
  • 해설: 높은 인품의 기준을 제시합니다.
• 여유로우면서 일을 뒤로 미루지 않고, 급박하면서도 모습을 잃지 않고, 소략하면서도 소홀하지 않고, 간소하고 고요하면서도 냉정하고 박정하지 않고, 진솔하면서도 비속하지 않고, 온화하고 윤택하면서도 아첨하지 않고, 광명하면서도 얕고 가볍지 않고, 침착하고 고요하면서도 음험하지 않고, 엄격하고 굳세면서도 가혹하고 모질지 않고, 두루하고 꼼꼼하면서도 번거롭고 자질구레하지 않고, 권도를 쓰면서도 속임수를 쓰지 않고, 정밀하고 밝으면서도 의심하고 살피지 않으면, 또한 가히 어른이 될 수 있다.
  • 해설: 이상적인 어른의 모습을 구체적으로 묘사합니다.
• 덕이 두터운 선비는 능히 남의 과오를 가려 주고, 덕이 성대한 선비는 남으로 하여금 과오가 없게 한다. 남으로 하여금 과오가 없게 하는 것은, 그 부득이한 마음을 헤아리고, 반드시 그렇게 될 정을 알아서, 미리 이루어 주는 것이다.
  • 해설: 덕이 높은 사람의 진정한 의미를 설명합니다.
• 열사는 뜻을 위해 죽고, 지키는 선비는 직분을 위해 죽고, 책임을 맡은 선비는 원망을 위해 죽고, 분한 선비는 싸움을 위해 죽고, 탐욕스러운 선비는 재물을 위해 죽고, 조급한 선비는 말을 위해 죽는다.
  • 해설: 다양한 유형의 사람들이 무엇을 위해 목숨을 거는지 보여줍니다.
• 할 수 없음을 알고 이에 편안히 하는 자는, 달인과 지혜로운 선비의 견해이고, 할 수 없음을 알면서도 오히려 힘을 다하여 그것을 도모하는 자는, 충신과 효자의 마음이다.
  • 해설: 상황에 따른 적절한 대처 방식을 제시합니다.
• 무식한 선비에게는 세 가지 부끄러움이 있으니, 가난함을 부끄러워하고, 천함을 부끄러워하고, 늙음을 부끄러워한다. 혹자가 묻기를 “군자는 홀로 부끄러움이 없습니까?” 하니, 대답하기를 “부끄러움이 있다. 어버이가 살아 계신데 가난한 것을 부끄러워하고, 어진 이를 쓰는 세상에 천한 것을 부끄러워하고, 나이가 들어 덕업이 들리지 않는 것을 부끄러워한다.”
  • 해설: 무식한 사람과 군자의 부끄러움의 기준이 다름을 보여줍니다. 군자는 개인의 영달보다는 도덕적 성취와 사회적 책임을 중요하게 여깁니다.
• 처음 입을 여는 것이 곧 마지막 말이고, 처음 손을 대는 것이 곧 끝맺는 것이니, 이런 사람은 크게 함축이 없어, 큰일을 이루지 못하니, 배우는 자는 이를 경계해야 한다.
  • 해설: 신중하지 못하고 경솔한 행동을 경계합니다.
• 하나의 속된 생각, 한 쌍의 속된 눈, 한 입의 속된 말로, 아무리 총명하고 말재주가 뛰어나도, 안타깝게도 헛되이 한평생을 사는 것이다.
  • 해설: 내면의 수양이 없이 겉으로만 번지르르한 것은 의미가 없음을 지적합니다.
• 혹자가 묻기를 “군자와 소인을 구별하기가 가장 어렵습니까?” 하니, 대답하기를 “군자이면서 소인의 자취에 가깝고, 소인이면서 군자의 태도를 하는 것은, 진실로 구별하기 어렵다. 그러나 그 대략은, 검은색과 흰색처럼 가릴 수 없다. 군자는 용모가 돈후하고 노성하고, 소인은 용모가 경박하고 자질구레하다. 군자는 평이하고, 소인은 기이하다. 군자는 성실하고, 소인은 간사하다. 군자는 많이 양보하고, 소인은 많이 다툰다. 군자는 글이 적고, 소인은 꾸밈이 많다. 군자의 마음은 정직하고 광명하고, 소인의 마음은 사악하고 간사하다. 군자의 말은 맑고 담백하고 질박하고 곧으니, 오직 뜻을 전달하는 것으로 삼고, 소인의 말은 곱고 부드럽고 윤택하니, 남을 기쁘게 하는 데 힘쓴다. 군자는 남과 친하되 지나치게 친밀하지 않고, 마땅히 이해하되 그 과오를 기르지 않고, 소인은 남과 친압하여 정을 이르게 하고, 아첨하고 기쁘게 하여 많이 그 잘못을 돕는다. 군자는 일을 처리할 때 하늘에 맹세하고 해를 가리킬 수 있으니, 비록 골육이라도 아첨하지 않고, 소인은 일을 처리할 때 높낮이와 세상의 태도와 인정에 따라 하니, 비록 이치를 어기더라도 돌아보지 않는다. 군자는 의에 임하여 강개하게 앞에 나서니, 오직 천하와 국가와 인물의 이로움과 병폐를 보고, 그 화복과 훼예를 전혀 마음에 두지 않고, 소인은 의를 막을 때는 관망하고 꺼리고 두려워하니, 먼저 작록과 신가와 처자의 편안함을 생각하고, 사직과 창생을 대충 자기와 상관없는 것으로 여긴다. 군자는 윗사람을 섬길 때, 예의를 감히 공손하지 않을 수 없지만, 도를 맡기기는 어렵고, 소인은 윗사람을 섬길 때, 자신이 무엇을 하는지 알지 못하고, 마음을 기울여 남을 따른다. 군자는 아랫사람을 다스릴 때, 그 간사함을 막고 그 반드시 이르게 될 정을 헤아리고, 소인은 아랫사람을 다스릴 때, 나의 욕심을 이루고 저들의 같은 바람을 잊는다. 군자는 자신을 대접할 때 절검하고 담백하고 고상하게 하고, 소인은 자신을 대접할 때 사치하고 더욱 꾸민다. 군자는 어진 이를 가까이하고 선비를 사랑하고, 남의 선함을 말하기를 즐기고, 소인은 어진 이를 시기하고 능한 이를 질투하고, 남의 잘못을 말하기를 즐긴다. 이와 같은 종류는, 가지각색으로 매우 다르다. 공자가 말씀하시기를 “남을 알지 못함을 근심한다.”라고 하셨으니, 나는 종일 함께 지내더라도, 그 종류를 나눌 수 있고, 비록 잘 억제하더라도, 저절로 가릴 수 없는 것이 있다고 여긴다.
  • 해설: 군자와 소인의 차이를 다양한 측면에서 구체적으로 비교하여 제시합니다. 외적인 모습뿐 아니라 내면의 마음가짐, 언행, 처세 방식 등 모든 면에서 차이가 드러남을 강조합니다.
• 지금 사람을 논하는 자는, 사양하고 받는 데서 도의를 논하지 않고, 오직 사양하는 것을 옳다고 여기므로, 사양하는 것이 차라리 거짓으로 청렴하게 하고, 탐욕의 의심을 피한다. 주고받는 데서 도의를 논하지 않고, 오직 주는 것을 옳다고 여기므로, 주는 것이 차라리 은혜를 해치고, 인색하다는 의심을 피한다. 원망하고 노하는 데서 도의를 논하지 않고, 오직 참는 것을 옳다고 여기므로, 예의가 마땅히 따져야 하더라도, 헤아리지 못한다는 의심을 피한다. 의리가 마땅히 분별해야 하더라도, 사람들은 모두 그 아첨함을 병폐로 여기고 거만하고 능멸하는 것으로 절개를 삼는다. 예의가 마땅히 몸가짐을 가져야 하더라도, 사람들은 모두 그 거만함을 병폐로 여기고 지나치게 예의를 갖추는 것을 성대한 덕으로 여긴다. 오직 검소함만을 취하는 자는, 예의에 마땅히 풍성해야 할 것이 있음을 분별하지 못하고, 오직 침묵만을 귀하게 여기는 자는, 일에 마땅히 말해야 할 것이 있음을 논하지 않는다. 이는 모두 이치를 살피는 것이 정밀하지 못하고, 어진 이를 귀하게 여기면서 그 과오를 잊는 것이다. 아! 미치지 못하는 자와는 진실로 차이가 있지만, 그 도를 해치는 것은 같다.
  • 해설: 도의를 고려하지 않고 겉으로 드러나는 행동에만 치중하는 세태를 비판합니다. 지나치게 한쪽으로 치우치는 것은 오히려 도를 해치는 결과를 낳을 수 있음을 경고합니다.
• 얕은 지식과 좁은 견문에 얽매이고, 치우친 견해와 잘못된 주장을 고집하고, 낡고 좁은 규격과 틀을 지키는 사람은, 만약 향리의 보통 사람이라면, 가볍게 여겨도 부족하지만, 만약 높은 지위에 있고 훌륭한 이름이 있다면, 그 세상의 가르침을 무너뜨리는 것이 작지 않다.
  • 해설: 좁은 식견을 가진 사람이 높은 지위에 있을 때 사회에 미치는 악영향을 경계합니다.
• 거칠고 소홀한 마음으로 옛사람의 친절한 말을 보고, 번거롭고 조급한 마음으로 옛사람의 고요하고 깊은 말을 보고, 뜬구름 같고 광범위한 마음으로 옛사람의 현묘하고 세밀한 말을 보고, 얕고 좁은 마음으로 옛사람의 넓고 박식한 말을 보면, 곧 함부로 품평을 더하니, 참으로 경솔한 사람이다.
  • 해설: 학문을 하는 태도가 매우 중요함을 강조합니다. 깊이 있는 고전을 제대로 이해하기 위해서는 신중하고 차분한 마음으로 임해야 합니다.
• 문강이 환공을 시해한 일과, 무후가 당나라 자손을 멸하고 그 국묘를 바꾼 일은, 이 두 여인은 모두 나라의 도적이다. 그런데 무덤에 합장되고 사당에 함께 제사 지내지니, 예법이 어디에 있는가? 이는 천고에 뒤집히지 않은 큰 사건이다. 혹자가 말하기를 “자식은 어머니를 폐할 의리가 없다.”라고 한다. 아! 이 말은, 마을의 천한 아이들의 식견이다. 예로 말하면, 삼강의 중요함은 하늘과 땅과 같으니, 천하가 함께 하는 것이다. 자식의 몸은, 조상의 사당에서 이어받은 몸이니, 사람의 자식이 마음대로 가질 수 있는 것이 아니다. 어머니의 죄는, 종묘와 임금과 아버지의 죄이니, 사람의 자식이 덮어줄 수 있는 것이 아니다. 문강과 무후를, 장공과 중종이 어찌 사사로이 할 수 있겠는가? 정으로 말하면, 내 몸을 죽인 자와 나와 같은 무덤에 있고, 내 성을 바꾼 자와 나와 같은 핏줄을 나누니, 조부의 마음이 기뻐하겠는가? 노하겠는가? 자식에 대해 말하면 어머니가 존귀하지만, 조부에 대해 말하면, 내 어머니는 신하의 첩이다. 혈연으로 말하면, 조부와 나는 같은 성이고, 어머니는 다른 성이다. 자식이 어머니를 위해 몸을 잊는 것은 옳지만, 감히 원수를 갚지 못하고, 비록 나를 죽여도 감히 원수를 갚지 못한다. 종묘이며, 아버지이니, 내가 마음대로 할 수 있겠는가? 조부의 사당을 마음대로 하여 그 사사로움을 이루는 것은, 불효이다. 나를 낳아 준 은혜를 중히 여기고, 조부의 원수를 잊는 것 또한 불효이다. 조부의 마음을 헤아리지 못하고, 억지로 원수와 더불어 함께 땅에 있고 같은 곳에 있는 것 또한 불효이다. 두 여인의 죄는 마땅히 주벌해야 하지만, 나는 사람의 자식으로서 차마 행하지 못하고, 또한 감히 행하지 못한다. 나라를 위해 도적을 토벌하는 자가 있다면, 나는 마땅히 듣지 못해야 하고, 또한 감히 죄주지 못한다. 주벌하지 않고 토벌하지 않는 것은, 내 어머니로 하여금 죽임을 당할 으뜸가는 원흉이 되게 하는 것이다. 다른 곳에 장사 지내고, 다른 궁에서 제사 지내며, 후부인이라고 칭하고 남편에게 매이지 않고, 평생 애도하여, 나의 불행을 슬퍼할 뿐이다. 장공과 중종은 모두 어리석고 용렬한 임금이므로, 나는 책망하지 않겠다. 나는 당시의 대신들이 임금을 큰 과오에 빠뜨리고 돌아보지 않은 것을 한탄한다. 혹자가 말하기를 “우리 소군 문강을 장사 지내는 것을, 부자께서 이미 허락하셨으니, 무슨 죄가 있겠는가?” 하니, 대답하기를 “이는 호씨가 중니의 뜻을 잘못 이해한 것이다. 중니는 대개 노나라 임금과 신하가 예의에 어두운 것을 슬퍼하여, 특별히 그 일을 기록하여 비웃음을 보인 것이다. 말하기를 ‘내가 말이 마땅하지 않은데 내가 그렇게 하였다.’라고 하였고, 말하기를 ‘소군의 말이 소군답지 않은데 소군이라고 하였다.’라고 하였다. 역대의 부인과 함께 기록하되 그 말을 달리하지 않았으니, 중니의 마음이 어찌 이처럼 구별하여 밝히는 것이 없겠는가? 그렇지 않다면, 강씨가 제나라 임금을 만났으니, 매번 행할 때마다 반드시 그 악함을 기록하였으니, 악함이 이처럼 심한데 기꺼이 그를 우리 소군이라고 허락하였겠는가?” 혹자가 말하기를 “자식은 어머니의 중함에 얽매여 감히 존경하지 않을 수 없고, 임금의 명령에 얽매여 감히 따르지 않을 수 없으니, 이는 또한 권변의 예일 뿐이다.”라고 한다. 내가 말하기를 “아니다! 아니다! 송나라 환 부인이 나갔으니, 양공이 서서 감히 그 어머니를 맞이하지 않았으니, 성인이 죄주지 않았다. 양공의 은혜를 박하게 여기고 부인이 예의를 지킨 것을 아름답게 여겼으니, 하물며 두 여인의 죄가 온 세상에 가득 차기가 나간 것보다 만 배나 심한데, 신하와 자식이 조부의 중함을 잊고, 하나의 죄가 크고 악함이 극심한 어머니를 존경하여 그 사사로움을 펼치니, 천리와 인륜이 멸망하였다. 도가 밝혀지지 않음이 이에 이르렀으니, 내가 어찌 잊고 말하지 않겠는가?
  • 해설: 문강과 무후의 행적을 예법과 도덕의 관점에서 비판하며, 효의 진정한 의미는 맹목적인 복종이 아니라 대의명분을 따르는 것임을 강조합니다. 또한, 장공과 중종의 잘못된 처신을 비판하고, 당시 대신들의 책임을 지적합니다.
• 평생 한 사람도 칭찬하는 사람이 없으면, 그 사람을 알 수 있다. 평생 한 사람도 비방하는 사람이 없으면, 그 사람 또한 알 수 있다. 하늘처럼 크고, 성인처럼 성스러운 공자도, 일찍이 모든 사람의 뜻에 맞출 수 없었다. 이 사람은, 군자인지 소인인지 구별 없이 모두 감사히 여기니, 하늘과 성인 위에 있으니, 어진가? 어질지 못한가? 내가 알 수 없다.
  • 해설: 세상의 모든 사람을 만족시킬 수는 없다는 점을 지적하며, 진정한 가치는 외부의 평가에 좌우되지 않음을 강조합니다.
• 글자를 찾고 문장을 더듬는 것은 두건 쓴 선비의 좁은 식견이고, 조심스럽게 걷고 몸가짐을 삼가는 것은 부녀자의 좁은 식견이고, 칼을 크게 휘두르는 것은 대장부의 식견이고, 능히 모나게도 둥글게도 하고, 능히 크게도 작게도 하는 것은 성인의 식견이다.
  • 해설: 식견의 수준을 비유적으로 표현하며, 성인의 넓고 포용적인 시각을 강조합니다.
• 춘추 시대 사람은 옳고 그름을 계산하고, 예의를 두려워하고, 체면을 아꼈다. 전국 시대 사람은 오직 이해득실을 계산하고, 기계와 변칙과 속임수를 쓰니, 진실로 계책이 이루어지고 이익을 얻으면, 어찌 체면을 돌아보겠는가? 어찌 부끄러움을 말하겠는가?
  • 해설: 시대에 따라 사람들의 가치관이 변화함을 지적합니다.
• 태화 가운데에서 발출되면, 금석도 뚫을 수 있으니, 하물며 백성과 사물이 믿고 감동하지 않겠는가?
  • 해설: 진심에서 우러나오는 감동의 힘을 강조합니다.
• 예로부터 성현은 부지런하고 조심하며, 두려워하고 힘쓰니, 오직 세상을 구제하고 백성을 편안하게 하는 것을 자신의 임무로 삼고, 자신을 단속하고 자신을 절제하는 것을 먼저 도모하였다. 앎이 있은 때로부터 관 뚜껑을 덮을 때까지, 오히려 마치지 못한 본분이 있고, 끝내지 못한 마음의 인연이 있으니, 오직 공자와 맹자뿐 아니라, 비록 부처, 노자, 묵적, 신자, 한비자도 모두 한 가지 죽은 후에야 그만두는 생각이 있으니, 이로써 살아서는 세상의 군더더기 같은 물건이 되지 않고, 죽어서는 저승에 떠도는 귀신이 되지 않는다.
  • 해설: 성현의 끊임없는 노력과 헌신적인 삶의 자세를 강조합니다.

• 이에 서진의 왕연과 같은 무리가 나오니, 몸을 게으르고 흩어진 물건으로 여기고, 모든 일을 마음에 두지 않고, 예법 밖에서 방탕하며, 꺼리는 것이 전혀 없이, 뜬 이야기와 현묘한 말을 하는 것으로 성인의 맑음을 얻었다고 여기고, 이치를 없애고 가르침을 폐하는 것으로 도를 얻는 근본으로 삼고, 산수 사이에서 노니는 것으로 고상한 사람이라고 여기고, 술잔을 잡고 술통 숲에서 있는 것으로 통달한 선비라고 여기니, 사람들이 직업을 폐하고, 집안은 허무함을 숭상하니, 진나라를 망하게 했을 뿐만 아니라, 또한 천하 후세에 등림하고 시를 읊는 화를 열었으니, 게으르고 방자한 풍조를 길러, 지금에 이르렀다. 혼란의 근본을 추적해 보니, 더욱 장자와 열자에게서 비롯되었고, 그 악의 근본은 소부와 허유에게 두었다. 세상의 도리에 책임이 있는 자는, 마땅히 경계해야 할 것이다.
  • 해설: 왕연을 비롯한 서진의 귀족들이 현실을 도피하고 허무주의적인 사상에 빠져 나라를 망친 것을 비판합니다. 또한, 이러한 풍조의 근원을 장자, 열자, 소부, 허유 등의 사상에서 찾으며, 사회 지도층의 책임감을 강조합니다.
• 미자가 제기를 안고 주나라로 돌아간 것은, 종묘의 제사를 위한 것이다. 송나라의 봉함은, 다만 선왕의 혼령이 제사를 받들게 하면, 곧 수십 세의 신령이 의탁할 곳이 있으니, 나도 옳고, 기자도 옳고, 다만 자타 중 한 사람에게 맡겨도 또한 옳으니, 만약 다른 성씨를 섬겨 구차하게 부귀를 누리고 피한다는 의심을 받는다고 말한다면 얕은 생각이다. 그 식견으로 말하면, 오직 기자만이 이제와 백이처럼 할 수 있고, 홍범의 진술과 조선의 봉함은, 또한 그만둘 수 없는 것이 아니겠는가?
  • 해설: 미자의 충성심을 칭송하며, 기자의 선택을 옹호합니다. 또한, 상황에 따라 다른 선택을 할 수 있음을 인정하며, 맹목적인 충절만을 강요하지 않습니다.
• 말하기를 “얽매인 신하로서, 죄수를 풀어 도를 물으니, 신하로 대우하지 않는 예로 대우하여 손님으로 삼으니, 진실로 성인이 차마 저버리지 못하는 것이다.”라고 한다. 이는 또한 통달한 절개의 한 가지 일이니, 후세의 종신이 구실로 삼을 수 없다.
  • 해설: 특수한 상황에서의 예외적인 대우를 일반화하여 자신의 행동을 정당화하는 것을 경계합니다.
• 마음이 없으면 공정하고, 자아가 없으면 밝다. 일을 직접 담당하는 군자가 방관하는 뭇사람만 못하니, 마음이 있고 자아가 있기 때문이다.
  • 해설: 객관적인 시각의 중요성을 강조합니다. 사심이 없는 사람이 더욱 명확하게 상황을 판단할 수 있음을 의미합니다.
• 군자 호걸은 두려워하고 조심하며 힘쓰고 격려하여, 큰일을 당하면 용감하게 앞으로 나아가고, 소인 호걸은 방종하고 제멋대로 하여, 한 목숨을 걸고 함부로 다니고 함부로 부딪친다.
  • 해설: 군자와 소인의 용기는 질적으로 다름을 보여줍니다. 군자의 용기는 대의를 위한 것이지만, 소인의 용기는 무모하고 파괴적입니다.
• 노자를 용에 비유한 것은 존경하고 아름답게 여기는 말이 아니라, 대개 변화를 헤아릴 수 없고, 깊고 드러내지 않음을 이르는 것이다.
  • 해설: 노자에 대한 비유의 진정한 의미를 해석합니다.
• 즐거움은 안과 밖을 알아야 한다. 성현의 즐거움은 마음에 있으므로, 순경과 역경, 곤궁함과 통달함에 따라 어디에서나 편안하고, 뭇사람의 즐거움은 사물에 있으므로, 산과 시내, 꽃과 새를 만나야 비로소 생긴다.
  • 해설: 진정한 즐거움은 외부 환경에 좌우되는 것이 아니라, 내면의 평화에서 비롯됨을 강조합니다.
• 한탄스러운 것은 읽는 것은 옛사람의 책인데, 하는 것은 속된 일이다.
  • 해설: 배운 것을 실천하지 않는 행태를 비판합니다.
• 말은 어리석음으로 인해 많아지니, 만약 모두 지혜로운 사람이라면, 다시 한마디 말도 필요 없다.
  • 해설: 불필요한 말을 줄이고 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 천하를 능히 쓰면서 그 몸을 능히 쓰지 못하는 것을, 군자는 안타깝게 여긴다. 그 몸을 잘 쓰는 자는, 천하를 잘 쓰는 자이다.
  • 해설: 자기 수양의 중요성을 강조합니다. 자신을 다스릴 수 있는 사람이 세상을 다스릴 수 있음을 의미합니다.
• 거칠고 호방한 사람도 스스로 바른 기운이 있지만, 한결같이 그렇게만 하면 사람과 함께 도를 이야기할 수 없다.
  • 해설: 지나치게 거칠고 제멋대로인 태도는 다른 사람과의 소통을 막는다는 점을 지적합니다.
• 배우는 자가 의를 옮기고 과오를 고치지 못하는 것은, 알지 못해서가 아니라, 다만 게으름이 쌓이고 오래된 습관 때문이다. 스스로 자신을 어찌하지 못하면, 곧 아무런 희망도 없다. 만약 진정으로 격물치지(格物致知)하면, 곧 스스로 자신을 어찌하지 못하여, 그만두고자 해도 그만둘 수 없다.
  • 해설: 앎과 실천의 일치를 강조합니다. 진정으로 깨달았다면 행동으로 옮기지 않을 수 없음을 의미합니다.
• 공자와 맹자 이전의 인물은 다만 큰 것을 보았으니, 큰 것을 보면 작은 집안의 형세에 구애받지 않으니, 사람들이 글자를 찾고 문장을 더듬으니, 죽도록 해도 다만 고결하지만 융통성 없는 사람을 이룰 뿐이다.
  • 해설: 큰 뜻을 품은 사람은 작은 것에 얽매이지 않아야 함을 강조합니다.
• 종일 입을 쉬지 않으면서, 한마디라도 의논할 만한 말이 없으니, 침묵하는 것보다 백 배나 높다.
  • 해설: 말만 많고 실속 없는 사람을 비판합니다.
• 越是聪明人越教诲不得。(월 시 총명인 월 교회 부득.) (직역: 더욱 총명한 사람일수록 더욱 가르칠 수 없다.)
  • 해설: 지나치게 똑똑하다고 생각하는 사람은 다른 사람의 말을 잘 듣지 않으려는 경향이 있음을 지적합니다. 겸손한 자세로 배우는 것이 중요함을 의미합니다.
• 억지로 용서하는 것은, 반드시 이러한 용서하는 마음이 있어야 좋다. 억지로 미루어 버리면, 만약 다른 사람의 굶주림과 추위와 고통을 보고도 전혀 마음이 움직이지 않으면, 이는 용서하는 마음이 이미 없으니, 다시 무엇을 억지로 하겠는가? 반드시 용서하는 마음을 길러 내어야, 비로소 그에게 억지로 하라고 말할 수 있다.
  • 해설: 진정한 용서는 마음에서 우러나오는 것이어야 함을 강조합니다. 억지로 하는 용서는 의미가 없습니다.
• 도둑질 중 가장 큰 것은 마음을 속이고 자신을 어둡게 하는 것이고, 물건을 훔치고 빼앗는 것은 그다음이다.
  • 해설: 내면의 도덕성을 잃는 것이 가장 큰 도둑질임을 지적합니다.
• 도를 밝히는 것의 쓰임은, 은밀히 불교와 도교에서 얻었고, 소강절(邵康節)이 쓰는 것은, 은밀히 장자와 열자에게서 얻었지만, 작용은 스스로 우리 유가이다. 능히 사가(四家)를 부릴 수 있지만, 그들에게 쓰이지 않는 것이다. 이 말은 사람들이 감히 말하지 못하니, 불교, 도교의 장자와 열자보다 깊은 자는 자연히 묵묵히 알 것이다.
  • 해설: 다른 사상에서 장점을 취하되, 주체성을 잃지 않아야 함을 강조합니다.
• 향원은 비슷한 듯하지만 가짜가 아니니, 맹자도 다만 그 비슷하다고만 정하였다. 지금 사람들은 비슷하다는 글자를 가짜 글자로 보니, 정확하지 못할 뿐만 아니라, 또한 그 죄를 덜어 준 것이다.
  • 해설: 향원(鄕原)에 대한 정확한 평가가 중요함을 지적합니다.
• 일을 당하지 않으면, 스스로 부족함을 알지 못한다. 재능은 처한 상황에 따라 자라고, 지식은 궁극에 이르러 정밀해진다. 앉아서 이야기하는 선생은 다만 이치를 말할 뿐이다.
  • 해설: 실천을 통해 배우고 성장하는 것의 중요성을 강조합니다.
• 깊이 빠지면, 마치 신이 붙은 것 같고, 귀신에 홀린 것 같아, 전혀 스스로 자신을 어찌하지 못하니, 비록 진실한 앎을 밝게 보더라도 두려워하지 않는다. 눈으로 깊은 연못과 험한 골짜기를 보고, 마음이 편안하고 기꺼이 곧장 달려가니, 이에 이르러 갑자기 뛰어 나오면, 조금의 끈적임도 없으니, 천하의 제일 큰 용기가 아니면 할 수 없다. 배우는 자는 반드시 이를 알아야 한다.
  • 해설: 잘못된 길에 빠졌을 때 벗어나기가 얼마나 어려운지를 비유적으로 설명하며, 큰 용기가 필요함을 강조합니다.
• 소부와 허유는, 세상에 이러한 사람들이 무엇을 하겠는가? 짐을 지고 새벽에 문을 여는 사람과, 장저와 걸닉은 세상의 도가 이미 할 수 없음을 알고, 무도하면 숨는 한 가지 도리가 있다. 소부와 허유 일파는 많은 사람들이 모두 요임금과 순임금을 더럽히고, 고요와 기를 헐뜯으니, 스스로 만고의 고상한 사람이라고 여기지만, 벼슬하지 않음은 의가 없고 홀로 몸을 깨끗이 하여 천하를 병들게 함을 알지 못하니, 우리 도의 죄인이다. 또한 세상에 소부와 허유가 없어도 당우가 되는 것을 해치지 않고, 요임금, 순임금, 고요, 기가 없으면, 소부와 허유도 안주할 곳이 없으니, 누가 너를 고상한 사람으로 만들어 주겠는가?
  • 해설: 은둔 생활을 하는 소부와 허유를 비판하며, 세상에 대한 책임과 역할을 강조합니다.
• 지금 사대부가 모일 때, 오직 우리 무리가 분주하고 애태우는 것이, 천하와 국가를 위하고, 세상을 구제하고 백성을 편안하게 하려는 것인가? 자신과 집안과 처자를 위하고, 높은 지위와 많은 재물을 얻으려는 것인가? 세상의 다스려짐과 어지러움, 백성의 죽음과 삶, 나라의 안위는, 오직 이 두 가지 생각에서 정해진다. 아!
  • 해설: 사대부의 진정한 목적이 무엇인지 질문하며, 세상에 대한 책임을 강조합니다.
• 우리 무리가 날로 많아지는데 세상은 더욱 괴롭고, 우리 무리가 날로 귀해지는데 백성은 날로 가난해지니, 세상이 어찌 우리 무리를 귀하게 여기겠는가?
  • 해설: 사회 지도층의 책임을 강조하며, 자신들의 이익만을 추구하는 행태를 비판합니다.
• 오직 기운만 성하고 얼굴빛만 뜬다면, 얻은 것이 얕음을 본다. 깊이 수양한 사람은 편안하고 조용하고 침착하니, 어찌 강개하고 격렬하고, 강하고 굳센 때가 없겠는가, 필경 가볍게 그렇게 하지 않는다.
  • 해설: 내면의 깊은 수양이 중요함을 강조합니다.
• 격렬함을 곧다고 여기고, 얕음을 성실하다고 여기는 것은, 모두 어진 사람의 과오이다.
  • 해설: 감정적인 격렬함이나 단순함이 진정한 덕이 아님을 지적합니다.
• 옛사람을 평가하려면, 반드시 가슴속에 일정한 도리가 있어야 하니, 저울로 무게를 달고 자로 곧음을 재는 것과 같아야, 그런 후에 경중을 헤아릴 수 있다. 만약 치우친 견해와 잘못된 주장을 고집하고, 시대에 어둡고 그 형세를 알지 못하고, 그 병폐를 꾸짖되 그 마음을 살피지 않고, 일찍이 그 처지에 있지 않았고, 일찍이 마음으로 그 일을 헤아리지 않고, 날마다 아무개는 잘못되었다 하고, 아무개는 과오가 있다고 하니, 이는 소경이 별을 가리키고 귀머거리가 음악을 논하는 것과 같으니, 크게 웃을 일이다. 군자는 이를 부끄러워한다.
  • 해설: 객관적인 시각과 이해 없이 함부로 사람을 평가하는 것을 경계합니다.
• 작은 용기는 시끄럽고 조급하고, 교묘한 용기는 얼굴빛과 웃음으로 나타나고, 큰 용기는 침착하고 굳세고, 지극한 용기는 기운이 없다.
  • 해설: 용기의 수준을 구분하여 설명합니다. 진정한 용기는 내면에서 나오는 침착하고 굳센 힘임을 강조합니다.
• 선을 행하고 악을 제거하는 것은 옳지만, 길함을 따르고 흉함을 피하는 것은 미혹된 것이다. 이는 음양의 이단적인 설이고, 제사 지내서는 안 될 귀신에게 제사 지내고, 재앙을 막으려다 재앙을 불러들이고, 얻기 어려운 복을 빌고, 이익과 손해가 없는 때에 얽매여, 날마다 피하는 사악한 술법을 숭상한다. 슬프다! 어리석은 백성들이 죽도록 깨닫지 못하는구나. 즉 깨달은 자도, 또한 천하가 모두 그러하다고 얽매여, 감히 다르게 하지 못한다. 심지어 이름 있는 고관대인도, 더욱 지극히 믿고 숭상한다. 아! 경전을 거슬러 사악하고 간사한 것을 바로잡을 것을, 장차 누구에게 바라겠는가?
  • 해설: 미신을 맹신하는 세태를 비판하며, 이성적인 판단과 올바른 가치관의 중요성을 강조합니다.
• 무릇 사물은 어리석은 것이 진실하고, 지혜로운 것이 거짓되고, 어리석은 것이 완전하고, 지혜로운 것이 잃는다. 사람을 논할 것도 없이, 즉 새의 반포(反哺), 꿩의 굳센 절개, 메추라기의 한결같음, 물수리의 화합하되 흘러가지 않음, 기러기의 정숙하고 스스로 지킴, 백호의 어짊, 해태의 바름을 숭상하고 간사함을 미워함이, 어찌 꾸며서 거짓된 것이 있겠는가? 사람 또한 그러하니, 사람으로서 그 하늘을 온전히 하는 자는, 모두 지혜롭고 교묘한 자가 아니다. 재주와 지혜가 교묘하면, 그 하늘이 엷어지니, 엷어지면 그 하늘을 빼앗길 수 있지만, 오직 어리석은 자의 하늘은 빼앗을 수 없다. 그러므로 도의 진실을 구하려면, 마땅히 어리석음에서 구해야 하고, 두 마음 없는 신하를 구하여 천하의 일을 맡기려면, 또한 마땅히 어리석음에서 구해야 한다. 무릇 어리석은 자가 어찌 지혜롭지 않겠는가? 어리석은 자의 지혜는, 순수하고 바르고 한결같은 지혜이다.
  • 해설: 꾸밈없는 순수함의 가치를 강조하며, 지나치게 영리하고 교활한 것보다 어리석어 보일지라도 진실하고 우직한 것이 중요함을 의미합니다.
• 낯빛이 들뜨지 않고, 눈빛이 어지럽지 않으면, 곧 가슴속이 고요하고 안정됨이 오래도록 길러지지 않고는 할 수 없음을 안다. 《예기》에 이르기를 “엄숙하게 생각하는 듯하고, 말을 안정되게 하고, 잘 형용하니, 도의 기상이 있다.”라고 하였다.
  • 해설: 내면의 수양이 외적인 모습에 드러남을 강조합니다.
• 천리에 급급한 자는, 인욕에 반드시 담담하고, 사사로운 일에 탐닉하는 자는, 공무에 반드시 소홀하고, 허황한 문장에 빛나는 자는, 근본과 실질에 반드시 박하다.
  • 해설: 내면의 가치관과 행동의 일치를 강조합니다.
• 성현은 의(義)라는 글자를 가장 깨끗하게 잡으니, 조금의 이(利)라는 글자의 간섭도 없다. 뭇사람은 의로운 일을 하면, 곧 이(利)라는 글자가 와서 어지럽히는 것을 면하지 못한다. 이(利)라는 글자를 얻지 못하면, 곧 의로운 일을 이루지 못한다.
  • 해설: 사리사욕을 초월한 순수한 의로움의 가치를 강조합니다.
• 도는 공자와 맹자 이후로, 아무도 삼대 이전의 모습을 알지 못한다. 한나라 유학자는 정밀함을 보지 못하고, 송나라 유학자는 큼을 보지 못한다.
  • 해설: 시대에 따라 도에 대한 이해가 달라짐을 지적합니다.
• 세상을 근심하는 진실한 마음이 있으면, 눈물이 그렁그렁하고, 세상을 구제하는 진실한 재능이 있으면, 베푸는 곳마다 마땅하다. 이러한 사람이면, 나는 신발을 끌고 채찍을 잡는 일을 하기를 원한다. 만약 종이에 모여 이야기만 하고, 미묘한 말이 국가의 다스림과 어지러움에 관계되지 않고, 티끌 속에서 다투어 다니면서, 뭇 수레바퀴가 백성의 죽고 삶을 알지 못하면, 즉 품격에 맑음과 흐림이 있더라도, 우주에 도움이 되지 않는다.
  • 해설: 말뿐이 아닌 실천적인 행동의 중요성을 강조합니다.
• 안정되고 무겁고 깊은 것이 첫 번째 아름다운 자질이다. 천하의 큰 어려움을 안정시키는 자는, 이러한 사람이다. 천하의 큰일을 분별하는 자는, 이러한 사람이다. 강하고 밝고 과단한 것이 그다음이다. 그 외에 경박하고 함부로 맡고, 재주를 뽐내며 스스로 좋아하는 것은, 모두 행함이 미치지 못하는 것이다. 즉 행사에 나타나서 시행하는 것이 방법이 없으면, 도리어 일을 망치니, 이러한 무리는 다만 담론하는 자리에 있을 뿐이다.
  • 해설: 지도자의 자질로서 안정되고 신중한 성품을 가장 중요하게 여기며, 경솔하고 자기만 내세우는 태도를 경계합니다.
• 일을 맡기는 데 일곱 가지 어려움이 있으니, 번거로운 일은 요점을 잡고 중요한 것을 이끌어야 하니, 종합하고 핵실을 조사할 만한 재능이 있는 사람을 써야 한다. 중요한 일은 깊이 생각하여 홀로 결단해야 하니, 침착하고 조용한 재능이 있는 사람을 써야 한다. 급한 일은 변화를 관찰하고 융통성을 발휘해야 하니, 명민하고 재빠른 재능이 있는 사람을 써야 한다. 비밀스러운 일은 기밀을 감추고 서로 맞추어야 하니, 주밀하고 신중한 재능이 있는 사람을 써야 한다. 홀로 맡아야 하는 일은 책임을 지고 지탱해야 하니, 강직하고 굳센 재능이 있는 사람을 써야 한다. 겸하여 맡아야 하는 일은 어진 사람을 등용하고 선한 것을 취해야 하니, 넓고 큰 재능이 있는 사람을 써야 한다. 의심스러운 일은 안으로 밝고 밖으로 훤해야 하니, 다스리고 부릴 만한 재능이 있는 사람을 써야 한다. 하늘이 사람을 낼 때, 각각 치우친 장점이 있다. 국가가 사람을 쓸 때, 여러 사람의 장점을 두루 쓴다. 그러나 맡기는 곳마다 번번이 일을 이루지 못하는 것은, 쓰는 것이 그 장점이 아니고, 그 장점이 쓰이지 않기 때문이다.
  • 해설: 인재를 적재적소에 등용하는 것의 중요성을 강조합니다.
• 나아가고 물러나고 쓰고 버리는 권한을 잡은 자는, 대체를 알아야 한다. 만약 오직 작은 지식으로 사람을 보면, 탁월하고 기이하고 위대한 선비가 모두 버려진다. 어째서인가? 큰 절개를 숭상하는 자는 세세한 것에 구애받지 않고, 멀리 보는 계략이 있는 자는 작은 재주가 없을 수 있고, 큰 책임을 짊어진 자는 재빠른 지식이 없을 수 있기 때문이다. 그리고 총명하고 재주와 말솜씨가 뛰어나고, 민첩하고 융통성 있는 선비, 예의범절에 익숙하고, 보고 들은 것이 넓고 두루한 사람은, 위급한 때의 쓰임에 도움이 되지 못한다. 아! 말하기 어렵다.
  • 해설: 작은 재주에 얽매여 큰 인재를 놓치는 것을 경계하며, 큰 안목으로 인재를 등용해야 함을 강조합니다.
• 선비의 운이 좋고 나쁨은, 윗사람의 좋아하고 미워함에 달려 있다.
  • 해설: 윗사람의 주관적인 판단이 인재 등용에 큰 영향을 미침을 지적합니다.
• 관직에 있을 때 생각하는 바에 세 가지 쓰임이 있으니, 생각마다 임금과 백성을 위해 쓰면, 곧 어진 선비가 되고, 생각마다 관례적인 방식에 쓰면, 곧 속된 관리가 되고, 생각마다 자신과 집안을 위해 쓰면, 곧 나라의 도적이 된다.
  • 해설: 관료의 올바른 자세를 강조합니다.
• 작은 청렴과 굽은 신중함을 가진 선비, 정해진 길을 따르고 규칙을 지키는 사람은, 태평한 시대에는, 한 지방을 다스리고 한 가지 일을 처리하게 하면, 능히 본분을 다한다. 만약 어려움을 정하고 의심을 결단하고, 갑작스러운 일에 대응하고 위험을 무릅쓰게 하면, 차라리 허점이 있는 사람을 쓸지언정, 평범한 사람을 쓰지 않는다. 비록 호방하고 억센 우두머리, 의협심이 강한 영웅이라도, 다스리는 방법이 있으면, 더욱 능히 기이한 공을 세우고, 큰일을 이룬다. 아! 굽은 곳에 있는 자와는 함께 도를 이야기하기 어렵다.
  • 해설: 평화로운 시대와 혼란한 시대에 필요한 인재가 다름을 지적하며, 위기 상황에서는 과감하고 결단력 있는 인재가 필요함을 강조합니다.
• 성인은 시대를 슬퍼하고 풍속을 가엾이 여기고, 현인은 세상을 아파하고 풍속을 미워하고, 뭇사람은 세상을 따라 풍속을 쫓고, 소인은 떳떳함을 무너뜨리고 풍속을 어지럽힌다. 아! 소인이 무너뜨리고, 뭇사람이 따르니, 비록 가엾이 여기고 미워하더라도, 마침내 이로움이 없다. 그러므로 밝은 임금이 위에 있으면, 풍속을 옮기고 습관을 바꾼다.
  • 해설: 사회 지도층의 역할이 중요함을 강조합니다.
• 사람을 볼 때는 오직 그 마음을 헤아려야 하니, 마음이 진실로 다른 흔적이 없으면, 모두 용서할 수 있다. 예를 들어 하급 관리가 공급이 갖추어지지 못하고, 예절이 우연히 소홀하면, 이는 어찌 일부러 거만하게 여기는 것이겠는가? 윗사람을 거만하게 여겨 죄를 받는 것은, 매우 어리석은 자도 하지 않으니, 어찌 노여워할 것이 있겠는가? 공급이 풍족하고 예절이 낮고 굽실거리면, 이는 어찌 공경하는 것이겠는가? 장차 나를 기쁘게 하여 나아갈 곳으로 삼으려는 것이니, 어찌 감동할 것이 있겠는가?
  • 해설: 겉으로 드러난 행동보다는 내면의 의도를 파악하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 지금의 나라의 말과 향촌의 평판은, 모두 사람을 세세한 행실로 잰다. 세세한 행실이 한 번 이지러지면, 맑은 의논에 용납될 수 없는 듯이 여기니, 큰 절개에 이르러서는 모두 빠뜨리고 폐지하여, 전혀 말하지 않는다. 도가 밝혀지지 않음이, 또한 이에 이르렀는가?
  • 해설: 작은 것에 얽매여 큰 것을 놓치는 세태를 비판합니다.
• 가히 탄식할 뿐이다!
• 무릇 見識(견식)은, 도리에서 나오는 것이 첫 번째이고, 기질에서 나오는 것이 두 번째이고, 세상 풍속에서 나오는 것이 세 번째이고, 사사로운 욕심에서 나오는 것이 가장 아래이다. 도리 견식은, 천지를 세울 수 있고, 귀신에게 물을 수 있고, 사해에 미루어 펼 수 있고, 만세에 통달할 수 있으니, 바르고 크고 공평하고, 밝고 쉽고 간략하니, 이는 요임금, 순임금, 우임금, 탕왕, 문왕, 무왕, 주공, 공자가 서로 주고받은 것이다. 기질 견식은, 어진 자는 어질다고 이르고, 지혜로운 자는 지혜롭다고 이른다. 강한 기운이 많은 자는 어질고 지혜롭다고 하고, 고명하다고 하고, 부드러운 기운이 많은 자는 침잠하다고 하고, 겸손하고 참을성 있다고 한다. 백이, 혜이, 이윤, 노자, 장자, 신자, 한비자는 각자 그 기질에 가까운 바를 밝힌 것이다.
  • 해설: 견식의 근원을 네 가지로 나누어 설명하며, 도리에서 비롯된 견식이 가장 고귀함을 강조합니다. 또한, 다양한 성향의 인물들을 언급하며, 각자의 기질에 맞는 역할을 수행했음을 보여줍니다.

• 세속의 견식은, 전해 내려오는 옛것에 얽매여, 옳고 그름을 분별하지 못하고, 눈과 귀의 평범함에 안주하여, 드디어 근거로 삼는다. 가르치려 하면 조금도 받아들이지 않고, 공격하려 하면 굳건하여 깨뜨릴 수 없으니, 얕고 용렬하고 비루하여 왕도를 이야기할 수 없다. 진나라, 한나라, 당나라, 송나라 이후로, 창업과 중흥에, 왕왕 이 병폐에 앉아 있었다. 그러므로 예악과 문장은, 낡은 것을 따라 간략하게 하고, 기강과 법도는, 형세를 따르고 시기에 인한다. 이제삼왕의 뜻은 일찍이 맛보지 못하였으니, 아득하여 꿈에도 들어가지 못하니, 눈물을 흘릴 만한 것은, 이러한 무리일 뿐이다. 사사로운 견식은, 이해와 영욕이 가슴속에 가득 차서, 옳고 그름과 가부를 그 본모습을 흐리게 하니, 끌어다 대는 근거 또한 족히 한 집안의 설을 이루고, 억지로 갖다 붙여 넓히면 모두 족히 뭇사람의 귀를 현혹시킨다. 진시황은 본래 유람하고 구경하는 것이지만, 순수(巡狩)하여 사악(四岳)에 이른다고 핑계 대고, 한무제는 본래 군사를 함부로 쓰는 것이지만, 육군을 떨친다고 핑계 댄다. 도는 갈림길이 많고, 일에는 양쪽 끝이 있으니, 말을 잘하는 자도 능히 굴복시키지 못하고, 알지 못하는 자는 모두 현혹된다. 이러한 사람은 설사 곁에서 보면, 일찍이 밝지 않음이 없지만, 오직 일을 직접 담당하면, 곧 자신을 제거하지 못하니, 그 흘러간 폐단은, 나라를 망치고 세상을 어지럽히는 데 이르러도 돌아보지 않으니, 어찌 크게 근심하고 크게 두려워하지 않겠는가? 그러므로 성현은 위험을 밟고 위태로움을 걸으면서, 자신의 몸을 그 가운데에 두었고, 의논을 정하고 계책을 결단할 때는, 자신의 몸을 그 밖에 두었으니, 즉 견식의 길고 짧음을 감히 스스로 확신하지 못하여, 그 크고 공정하고 자아가 없는 마음을 해치지 않는 것이다.
  • 해설: 세속의 낡은 통념에 얽매여 진실을 보지 못하는 것을 비판하며, 사적인 욕심에 눈이 멀어 나라를 위태롭게 하는 행태를 경계합니다. 또한, 성현의 공정한 마음가짐을 강조합니다.
• 무릇 외부의 것에 이기는 바 된 자는, 모두 내부가 부족한 것이고, 사악한 것에 빼앗기는 바 된 자는, 모두 바름이 부족한 것이다.
  • 해설: 내면의 수양이 중요함을 강조합니다.
• 두 가지는 저울을 잡고 있는 것과 같으니, 이쪽이 1푼 낮아지면, 저쪽이 곧 1푼 올라가니, 털끝만큼이라도 서로 같지 않은 것이 없다.
  • 해설: 내면의 균형이 중요함을 비유적으로 설명합니다.
• 이름을 잘하는 자는, 핑계를 빌려 진심을 가리고, 이름을 잘하지 못하는 자는, 마음이 없으면서도 나쁜 이름을 받는다.
  • 해설: 명예에 대한 집착을 경계하며, 진실한 마음이 중요함을 강조합니다.
• 마음과 행적 사이는, 분별하지 않을 수 없다. 이는 사람을 관찰하는 자가 소홀히 하는 것이다.
  • 해설: 내면의 의도와 겉으로 드러난 행동을 함께 살펴야 함을 강조합니다.
• 중용의 도가 밝혀지지 못함으로부터, 사람들의 서로 비방함이 끝이 없다. 고결하지만 융통성 없는 사람은 온화하고 쉬운 사람을 세상 물정에 어둡다고 하고, 온화하고 쉬운 사람은 고결하지만 융통성 없는 사람을 성격이 괴팍하다고 한다. 솔직하고 진실한 사람은 신중하고 꼼꼼한 사람을 속이 깊고 험하다고 하고, 신중하고 꼼꼼한 사람은 솔직하고 진실한 사람을 거칠고 소홀하다고 한다. 영리하고 밝은 사람은 순박하고 후한 사람을 얼버무린다고 하고, 순박하고 후한 사람은 영리하고 밝은 사람을 가혹하다고 한다. 만약 공자에게 물으면, 나는 그 반드시 공정한 판단이 있을 줄 안다. 공자는, 모든 성인을 한 몸에 합하고, 모든 선을 한 마음에 모아, 일에 따라 때에 맞춰 내놓고, 사람에 따라 융통성 있게 변화시키니, 원만하고 신묘하여 막힘이 없고, 변화와 조절에 끝이 없다. 그 스스로 하는 바는, 사람들에게 가르칠 수 없는 것이다. 어째서인가? 말로 전하기 어렵기 때문이다. 남의 하는 바를 보고, 모든 것으로 책망하지 않는다. 어째서인가? 빨리 변화시키기 어렵기 때문이다.
  • 해설: 서로 다른 성향의 사람들이 서로를 비방하는 세태를 지적하며, 공자의 중용의 도를 통해 이러한 갈등을 해소할 수 있음을 제시합니다.
• 지조를 관찰할 때는 이해관계에 있을 때를 보고, 정력을 관찰할 때는 굶주리고 피곤할 때를 보고, 도량을 관찰할 때는 기뻐하고 노할 때를 보고, 수양을 관찰할 때는 화려함 속에 있을 때를 보고, 침착함을 관찰할 때는 놀라고 두려워할 때를 본다.
  • 해설: 사람을 제대로 관찰하기 위한 다섯 가지 기준을 제시합니다.
• 사람의 말이 진실하지 않은 것이 열에 아홉이고, 말을 듣고 쉽게 믿는 것이 열에 아홉이고, 말을 듣고 쉽게 전하는 것이 열에 아홉이다. 쉽게 믿는 마음으로, 진실하지 않은 말을 듣고, 기뻐하며 전하는 입으로 퍼뜨리니, 어찌 그칠 수 있겠는가? 그리하여 바다 안으로 퍼져 나가고, 역사책에 기록되니, 억울한 자는 억울하고, 다행한 자는 다행하다. 아! 말하기 어렵다.
  • 해설: 거짓 정보가 쉽게 퍼져나가는 현실을 안타까워하며, 신중하게 판단하고 행동해야 함을 강조합니다.
• 공문(孔門)의 심법 전수는, 오직 안자 한 사람뿐이고, 증자는 곧 두 번째 등급에 속한다.
  • 해설: 안자의 뛰어남을 강조합니다.
• 명망이 매우 높으면, 대신의 복이 아니고, 만약 평소의 행실에 허물이 없으면, 남의 말은 원수로 삼을 것이 없다.
  • 해설: 명예에 집착하지 않고 평소의 행실을 바르게 하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 지나치게 총명한 것은 지나치게 어리석은 것이고, 지나치게 어눌한 것은 지나치게 지혜로운 것이다.
  • 해설: 외적인 총명함에 집착하지 않고 내면의 지혜를 추구해야 함을 강조합니다. 진정한 지혜는 겉으로 드러나는 것이 아닐 수 있습니다.
• 천지 만물의 이치를 꿰뚫어 깨달은 후에야, 비로소 성(性)에 대해 이야기할 수 있다.
  • 해설: 깊은 사색과 깨달음 없이 함부로 도를 논하지 말아야 함을 의미합니다.
• 승려, 도사, 환관, 거지 중, 성현이 되지 못할 사람이라고 하는 사람은 없다. 우리 유학자는 유학자의 옷을 입고 유학자의 관을 쓰고도 오히려 유학자와 같지 않으니, 저들이 도리어 비웃을 만한데, 어찌 이류(異類)라고 여기고, 비웃고 업신여기겠는가?
  • 해설: 외적인 형식에만 치우치고 내면의 수양을 게을리하는 유학자를 비판합니다.
• 산에 가득한 보옥과 바다에 가득한 진주를, 사람들이 마음대로 가져가도록 맡겨 두어, 금지하고 빼앗는 것이 없는데, 손을 묶고 발을 두려워하며, 어렵고 힘든 것을 달갑게 지키니, 어리석음이 또한 이와 같은가?
  • 해설: 주어진 기회를 활용하지 못하고 스스로 어려움을 자초하는 어리석음을 비판합니다.
• 고자(告子)는 큰 힘을 허락하였으니, 옳고 그름을 논할 것도 없이, 오직 한 가지 부동심(不動心)은, 어찌 기골 있는 사람이 능히 하지 못하겠는가? 안타까운 것은 다만 학문이 없는 것이니, 이른바 ‘그 지극한 것은 힘일 뿐이다.’라는 것이다.
  • 해설: 내면의 수양 없이 외적인 힘만 강조하는 것을 비판합니다.
• 천고에 하나의 큰길이 있으니, 요임금, 순임금, 우임금, 탕왕, 문왕, 무왕, 공자, 맹자가 그 길을 걸었다.
  • 해설: 성현의 도는 변하지 않는 진리임을 강조합니다.
• 이는 큰길이고 옛길이니, 거지와 도척도 모두 분수가 있고, 모두 갈 수 있도록 허락되었으니, 사람이 스스로 가지 않을 뿐이다. 혹자가 말하기를 “반드시 여러 성인을 따라가야 합니다.”라고 하니, 대답하기를 “각자 각자의 길을 간다. 여러 성인을 따르는 자는, 걷는 것이 누구의 길이겠는가? 진실로 실제로 걸으면, 발자취가 저절로 은연중에 합치될 것이다.”라고 하였다.
  • 해설: 맹목적인 모방보다는 스스로의 길을 걸어가되, 올바른 방향으로 나아가면 자연스럽게 성현의 도에 부합하게 됨을 의미합니다.
• 공이 있는 선비는 나중에 이름이 나고, 이름 있는 선비는 나중에 공이 있다. 삼대 이후로, 그 공명 있는 선비가 매우 적다. 성인은 도덕으로 공명을 삼는 사람이고, 현인은 공명으로 공명을 삼는 사람이고, 뭇사람은 부귀로 공명을 삼는 사람이다.
  • 해설: 진정한 공명은 도덕적인 가치에서 비롯됨을 강조합니다.
• 천하의 큰 사업과 공을 세우는 자는, 모두 안목이 커야 한다. 안목이 크면 식견이 저절로 다르다.
  • 해설: 큰 안목의 중요성을 강조합니다.
• 다스리는 도를 이야기하면, 수천 년 동안 오직 당요, 우순, 우왕, 탕왕, 문왕, 무왕이 있을 뿐이니, 작용이 저절로 같지 않다.
  • 해설: 시대와 상황에 따라 다스리는 방법이 다를 수 있음을 의미합니다.
• 쇠약한 주나라 이후로, 지금에 이르기까지, 높이는 자는 소강(小康)이라고 하고, 낮추는 자는 용렬하고 비루하다고 한다. 당요 시대의 광경은, 백성이 꿈에도 꿈꾸지 못한다. 창업하고 대통을 드리우는 임금과 신하는, 반드시 이제오신(二帝五臣)의 학문이 있은 후에야 가능하다. 만약 후세의 안목으로 한 시대의 규모를 세우면, 어찌 좋겠는가?
  • 해설: 이상적인 시대와 현실의 괴리를 지적하며, 통치자의 역량의 중요성을 강조합니다.
• 모든 사람이 악을 행하는 것은, 오히려 말할 수 있지만, 오직 독서인은 악을 행해서는 안 된다. 독서인이 악을 행하면, 다시 교화할 사람이 없다. 모든 사람이 법을 어기는 것은 오히려 말할 수 있지만, 관리는 법을 어겨서는 안 된다. 관리가 법을 어기면, 다시 금지하고 다스릴 사람이 없다.
  • 해설: 지식인과 사회 지도층의 도덕적 책임을 강조합니다.
• 문자가 생긴 이래로, 억지로 끌어다 붙여, 총명함을 부려 진실을 어지럽히는 자는, 이루 다 기록할 수 없다.
  • 해설: 잘못된 해석과 왜곡된 지식이 난무하는 현실을 비판합니다.
• 알지 못하는 자가 믿음을 빌려 옛것을 좋아하는 이름을 이용하여, 천하 후세의 창생을 그르친다. 천지 만물의 성정을 꿰뚫어 보는 자가 나와서 바로잡지 않으면, 미혹됨이 어찌 끝이 있겠는가? 마음을 비운 군자는, 차라리 의심나는 것을 비워 두는 것이 옳다.
  • 해설: 무분별한 믿음과 맹목적인 고대 숭배의 위험성을 경계하며, 진실을 꿰뚫어 보는 안목의 중요성을 강조합니다.
• 군자가 일을 맡으면, 소인도 모두 군자가 되니, 이에 이르러 군자가 되지 않으면, 참으로 소인이다. 소인이 일을 맡으면, 중간 사람도 모두 소인이 되니, 이에 이르러 소인이 되지 않으면, 참으로 군자이다.
  • 해설: 주변 환경과 상황이 사람에게 미치는 영향을 보여주는 동시에, 어려운 상황에서도 본질을 지키는 것의 중요성을 강조합니다.
• 소인도 또한 좋은 일이 있고, 그 사람을 미워하면 그 일까지 함께 흠잡고, 군자도 또한 과오가 있고, 그 사람을 좋아하면 그 잘못까지 함께 꾸미니, 모두 치우친 것이다.
  • 해설: 객관적인 시각 없이 감정에 치우쳐 사람과 일을 평가하는 것을 경계합니다.
• 욕심이 없기는 쉽지만, 사심이 없기는 어렵다. 불교와 도교는 정욕은 없을 수 있지만, 사심은 없을 수 없다. 사심도 없고 욕심도 없는 것이, 바로 삼교(유교, 불교, 도교)가 나뉘는 것이다. 이 중에서 가장 마음을 써서 깨달아야 하니, 보고 들은 것과 문장에 얽매여서는 깨달을 수 있는 것이 아니다.
  • 해설: 욕심과 사심의 차이를 명확히 구분하며, 진정한 깨달음은 내면의 성찰을 통해 얻어짐을 강조합니다.
• 도리 가운데에서 사람됨은, 천하 고금이 모두 한결같고, 기질 가운데에서 사람됨은, 곧 저절로 천 가지 만 가지 모습이다.
  • 해설: 보편적인 도리와 개별적인 기질의 차이를 설명합니다.
• 도를 이루는 등급을 논하면, 선비는 현인을 넘어 성인이 될 수 없고, 성인을 넘어 하늘이 될 수 없다. 학문을 하는 뜻을 논하면, 선비, 성인, 현인을 나누지 않고, 곧 하늘을 바라보아야 한다.
  • 해설: 단계적인 수양의 중요성과 궁극적인 목표를 제시합니다.
• 옹(顒)은 깊이 꿰뚫어 보고, 증자는 돈후하고 소박하고, 자사는 신중하고 세밀하고, 맹자는 호탕하고 시원하다.
  • 해설: 성현들의 각기 다른 특징을 간략하게 묘사합니다.
• 많이 배워서 아는 것은, 본래 중간 사람 이하의 한 가지 학문이다. 그러므로 부자(공자)께서 스스로 많이 듣고, 그 선한 것을 가려서 따르고, 많이 보고 기록한다고 말씀하셨다. 자장에게 많이 듣되 의심나는 것을 비워 두고, 많이 보되 위태로운 것을 비워 두라고 가르치셨다. 사람들에게 널리 글을 배우라고 가르치셨다. 안자에게는 글을 넓히라고 가르치셨다. 다만 일관(一貫)의 지위에 이르지 못하면, 마침내 궁극을 이루지 못한다.
  • 해설: 폭넓은 지식 습득의 중요성을 인정하면서도, 궁극적으로는 도를 깨달아 일관된 경지에 이르러야 함을 강조합니다.
• 그러므로 돈오(頓悟)와 점수(漸修) 두 문은, 각자 자질에 따른다. 지금 사람들은 일관을 입문하는 으뜸가는 천부적인 자질로 여기니, 스스로 깨닫는 것이니, 중간 사람에게는 바라지 않는 것이니, 후학을 그르치는 것이 작지 않다.
  • 해설: 깨달음의 방식은 사람마다 다를 수 있음을 인정하며, 획일적인 기준을 강요하는 것을 경계합니다.
• 이치에 맞지 않는 말은, 세상을 미혹시키고 사람을 속일 수 없다. 다만 그가 총명하고 말재주가 뛰어나, 억지로 갖다 붙여 한 단락의 말을 이루니, 매우 맛이 있어서, 알지 못하는 사람이 기꺼이 따르니, 도를 어지럽히는 죄가 작지 않다. 세상에 이러한 말이 열에 여섯일곱이니, 이미 넓고 또한 오래되었으니, 도를 아는 군자가 아니면, 누가 능히 분별하겠는가?
  • 해설: 그럴듯하게 포장된 거짓 주장의 위험성을 경계하며, 진실을 분별하는 지혜의 중요성을 강조합니다.
• 간격이 터럭 하나도 용납하지 않으니, 이는 지혜로운 자가 타는 것이고, 생각하는 자가 어두운 것이다.
  • 해설: 지혜로운 자는 미세한 차이도 놓치지 않지만, 피상적으로 생각하는 자는 깨닫지 못함을 의미합니다.
• 명도는 주자와 육상산 사이에 있다.
  • 해설: 명도의 사상이 주자와 육상산의 중간적인 입장에 있음을 나타냅니다.
• 명도는 속세에 떨어지지 않았으니, 불교와 도교를 많이 보았고, 이천은 마침내 얽매였으니, 장자와 열자를 적게 보았다.
  • 해설: 명도와 이천의 사상적 특징을 비교하며, 균형 잡힌 시각의 중요성을 강조합니다.
• 미혹된 것은 쉽게 깨닫지만, 밝은 체하면서 미혹된 것은 깨닫기 어렵다. 밝은 체하면서 미혹된 것은 어리석고, 미혹된 채로 밝은 것은 지혜롭다. 남을 미혹시키는 미혹은, 한 번 밝히면 벗어나지만, 밝은 사람의 미혹은, 밝게 알면서도 빠진다. 밝은 사람의 밝음은, 그 몸을 보전하지 못하고, 미혹된 사람의 밝음은, 묵묵히 그 권력을 잡는다. 밝은 사람은 더불어 태평을 함께할 수 있고, 밝은 체하면서 미혹된 사람은 더불어 근심을 함께할 수 있다.
  • 해설: 스스로 똑똑하다고 생각하는 사람일수록 잘못된 길에 빠지기 쉬움을 경계하며, 진정으로 지혜로운 사람은 겸손하게 배우는 사람임을 강조합니다.
• 소부와 허유는 불교, 도교, 장자, 열자의 책을 펼쳐 보았지만, 오직 ‘나’라는 글자를 진실로 깨달아, 천지 만물을 오직 나를 이루는 것으로 여겼다. 요임금, 순임금, 우임금, 탕왕, 문왕, 무왕, 공자, 맹자는 오직 ‘사람’이라는 글자를 진실로 깨달아, 이 몸과 마음과 성명을 오직 천하 국가를 위해 썼다.
  • 해설: 개인의 이익만을 추구하는 삶과 세상을 위해 헌신하는 삶을 대비하여 보여줍니다.
• 비방을 들으면 갑자기 믿어서는 안 되고, 비방하는 사람과 비방을 받는 사람의 인품을 보아야 한다. 비방하는 사람이 현명하면, 비방받는 사람이 손상되고, 비방하는 사람이 불초하면, 비방받는 사람이 더욱 중요해진다. 살펴보지 않고, 하나의 비방하는 말을 들으면 마치 귀한 보물을 얻은 듯이 여겨, 그 출처를 헤아릴 겨를도 없이, 억울한 사람이 많다.
  • 해설: 비방을 무비판적으로 받아들이는 것을 경계하며, 객관적인 판단의 중요성을 강조합니다.
• 뭇사람이면, 곧 그 치우친 장점을 취해야 하고, 현명한 사람이면, 곧 중도로써 기대해야 한다.
  • 해설: 사람의 능력과 성향에 따라 적절하게 활용해야 함을 의미합니다.
• 선비 군자가 고상한 이야기를 하고 큰 논의를 펼치고, 세세한 말을 탐구하고 심오한 이치를 논하는 것은, 모두 실제적인 것이 아니니, 중요한 것은 쓰임에 맞게 일을 구제하는 것이다.
  • 해설: 말뿐이 아닌 실천의 중요성을 강조합니다.
• 그러므로 지금 둔하고 어눌한 사람을 쓸모없다고 하고, 어둡고 용렬한 사람을 일을 이루지 못한다고 한다. 이는 비록 속담의 입에 오르내리는 말이지만, 내가 일찍이 동지들에게 부끄러워하였으니, 어찌 또한 힘쓰지 않겠는가?
  • 해설: 실용적인 능력을 중시해야 함을 강조합니다.
• 뛰어나고 아담하고 온화하고 문학적인 사람, 용모를 바르게 하고 행동을 삼가는 사람은, 종묘와 명당에 마땅하다. 만약 끓는 물과 불을 밟고, 갑옷과 무기를 베개 삼고, 소를 먹고 코끼리를 삼킬 기상, 바다를 메우고 산을 옮길 뜻, 죽도록 효도하고 죽도록 충성하는 것은, 오직 이러한 사람에게만 기대할 수는 없다.
  • 해설: 각기 다른 상황에 필요한 인재가 다름을 설명합니다.
• 이익을 구하는 학문을 하지 않는 것이, 곧 참된 유학자이다.
  • 해설: 사리사욕을 초월한 순수한 학문의 자세를 강조합니다.
• 천만 명이 가더라도 나는 가리라 하는 것은, 노자를 꾸짖는 것이다. 노자는 몸을 보전하는 학문이다.
  • 해설: 위험을 무릅쓰고 대의를 위해 나아가는 용기를 강조하며, 자기 보신에만 급급한 태도를 비판합니다.
• 가깝고 소원함이 사랑과 미움을 낳고, 사랑과 미움이 비방과 칭찬을 낳고, 비방과 칭찬이 화와 복을 낳는다. 이는 지혜로운 자가 몰두하여 주의하는 것이고, 바르고 곧은 선비가 소홀히 하여 돌아보지 않는 것이다. 이 문제는 인품을 시험하는 것으로서 알지 않으면 안 된다.
  • 해설: 인간 관계의 복잡성을 보여주며, 객관적인 판단의 중요성을 강조합니다.
• 정신이 오직 한쪽만 돌보면, 비록 총명하고 지혜롭고 재주가 뛰어나더라도, 숨기는 바가 있으면 반드시 소홀한 바가 있다. 오직 마음을 평정하게 하여 사물을 대하고, 털끝만큼의 사사로운 뜻이 없는 자는, 숨겨야 할 때와 드러내야 할 때를, 오직 도에 따라 하면 사람들이 저절로 서로 잊는다.
  • 해설: 균형 잡힌 마음가짐의 중요성을 강조합니다.
• 책을 읽을 때는 삼대 이전의 사람들이 어떠한 학식, 어떠한 기상, 어떠한 작용을 하였는지 보아야 한다. 한나라의 거칠고 얕음은, 곧 세속에 물들었고, 송나라의 좁고 답답함은, 완고하고 융통성 없게 하였으니, 어찌 삼대 이전의 광경을 보겠는가?
  • 해설: 고대의 이상적인 모습을 배우는 것의 중요성을 강조하며, 후대의 학문적 한계를 지적합니다.
• 참으로 옳고 참으로 그른 것은, 오직 옳고 그른 것을 아는 자가 아는 것이고, 곁에서 보는 사람은 행적을 믿고 그 마음을 속이지 않을 수 없고, 하물며 문밖의 사람, 하물며 천 리 밖, 백 년 후이겠는가? 그 생각하지 못한 칭찬과, 모든 것을 갖추기를 바라는 비방은, 모두 사랑과 미움이다. 그 사랑하고 미워하는 것은, 모두 은혜와 원한이다. 그러므로 공적인 역사는 쉽고, 진실된 역사는 어렵다.
  • 해설: 역사를 기록하고 평가하는 것의 어려움을 지적하며, 객관적인 시각의 중요성을 강조합니다.
• 혹자가 묻기를 “아무개는 어떻습니까?” 하니, 대답하기를 “가히 호걸 영웅이라고 할 수 있지만, 바르고 곧은 선비라고는 할 수 없다.”라고 하였다. 묻기를 “아무개는 어떻습니까?” 하니, 대답하기를 “가히 바르고 곧은 선비라고 할 수 있지만, 사리에 통달한 유학자라고는 할 수 없다.”라고 하였다. 사리에 통달한 유학자는, 곧 바르고 곧은 선비 중의 호걸 영웅인 것이다.
  • 해설: 인물을 평가하는 기준이 다양함을 보여주며, 단순히 용맹함이나 도덕성 중 하나만으로는 충분하지 않음을 의미합니다.
• 명성과 실질은 형체와 그림자와 같다. 실질이 없는 명성은, 조물주가 꺼리는 것이지만, 거짓으로 꾸미는 자는 탐하고, 몰래 수양하는 자는 피한다.
  • 해설: 내실 없이 겉모습만 꾸미는 것을 경계합니다.
• “갈나라에 소와 양을 남겨 두니, 박나라 사람들이 가서 밭을 갈았다.”라는 것은, 이러한 일이 없는 듯하다. 성인이 비록 굽히고 가르치지만, 일찍이 진실한 마음과 곧은 도로 이웃 나라와 사귀지 않음이 없다. 걸왕이 있을 때 갈나라는 탕왕의 속국이 아니니, 어찌 그 부르지 않음을 물어, 곧 희생이 없음을 알겠는가? 박나라의 소와 양을, 어찌 항상 갈나라의 우두머리에게 남겨 두겠는가? 갈나라가 진실로 소와 양이 없겠는가? 박나라의 사람들이, 스스로 밭 갈 겨를도 없는데, 또 갈나라를 위해 밭을 갈게 하였으니, 후세에 은혜를 베풀고 이름을 좋아하는, 얕고 천박한 자의 하는 짓이 아니겠는가? 그렇지 않다면, 갈나라는 비록 작지만, 또한 선왕의 세운 나라이니, 어찌 소와 양과 기장 곡식이 없음에 이르겠는가? 가히 공급할 수 있지만 제사 지내지 않으면, 마땅히 권유해야 한다. 혹은 천자에게 고하여, 그 죄를 밝혀야 한다. 어찌 소와 양을 남겨 두어 가서 밭을 갈게 하겠는가? 가히 천자에게 고하지 않고 그 나라를 멸망시킬 수 있다면, 어찌 가르치지 않고, 스스로 제사 지내는 일을 공급하고 대신하여 수고롭고 비용을 들일 수 있겠는가? 그렇지 않다면, 이는 저들의 죄를 더하는 것이고, 내가 핑계를 빌릴 수 있는 것이다. 이는 우두머리라는 자가, 거짓된 인의로 탐욕을 채우는 짓이다. 맹자의 이 말은, 또한 유태왕이 재물과 여색을 좋아하는 부류와 같은가?
  • 해설: 고대의 역사적 기록을 비판적으로 고찰하며, 맹자의 해석에 의문을 제기합니다.
• 한나라 이후 유학자의 한 가지 큰 병통은, 오직 옛것은 옳다고 하고 지금 것은 그르다고 하는 것이다. 지금 사람의 견식과 행위가 옛사람만 같지 못한 것은, 이는 대부분 그러하다. 지극히 풍속과 시대가 마땅히 해야 할 바와, 형세가 극에 달하여 변하는 바와, 예의가 일어나는 바는, 저절로 지금 사람이 옛사람보다 나은 곳이 있다. 이제(二帝)는, 하나라의 옛날이다. 하나라는, 은나라의 옛날이다. 은나라는, 주나라의 옛날이다. 그 실제 제도는 삼대가 서로 답습하지 않았지만, 통달한 자는 모두 옳다고 여긴다.
  • 해설: 과거의 것만 맹목적으로 숭상하는 태도를 비판하며, 시대 변화에 따른 변화의 필요성을 강조합니다.
• 송나라 유학자는 옛것에 얽매여, 더욱 옛날의 진실과 거짓, 지금 세상의 옳고 그름을 고찰하지 않는다. 마치 제사 한 가지 예를 들면, 옛사람은 땅에 앉아 음식을 먹는 것이 편리하지 않았으므로, 제기(簠簋笾豆)를 숭상하였으니, 그 그릇이 모두 높다. 지금 제사 지낼 때 옛사람의 것을 쓰니, 그 시대를 따른 것이다. 자손이 조상을 제사 지낼 때, 오직 조상이 평소에 쓰던 마땅한 것을 써야 하니, 제기를 설치하는 것이 옳겠는가? 옛날에는 무덤은 만들되 봉분은 만들지 않아, 알아볼 수 없었으므로, 묘제(墓祭)를 지내지 않았다. 후세에는 부모의 몸이 묻힌 바가, 높이 솟은 언덕이니, 지금 사람의 눈으로 보고 기록한 것을 버리고 몇 치의 나무를 공경하는 것이 옳겠는가? 곧 묘제는 그만둘 수 없는 듯하다. 이와 같은 종류가 매우 많으니, 모두 옛사람이 비웃을 것이다. 옛사람이 지금 세상에 태어났다면, 행동을 반드시 이와 같이 하지 않았을 것이다.
  • 해설: 시대 변화에 따라 예의도 변화해야 함을 강조하며, 옛것을 맹목적으로 따르는 것을 비판합니다.
• 유학자는 오직 사업을 세우고 공을 이루는 것이 어려운 일이다. 예로부터 유학자가 이름을 이룬 것은 대부분 강학하고 저술하는 것이니, 사람들이 일찍이 그 말을 다 시험해 보지 않았으니, 시험해 본 후에 비록 사악한 기운에 빠지지 않더라도, 실제로 일을 이루어 낭패를 보며 실패하는 자가 정녕 많지 않을까 두렵다.
  • 해설: 실천의 어려움을 지적하며, 말뿐인 학문이 아닌 실질적인 성과를 강조합니다.
• 지금 강학하는 것은 도를 밝히기 위함이 아니고, 오직 이기기를 다투기 위함이니, 자면과 어구 사이에서 조금이라도 잘못된 것을 붙잡으면, 곧 여러 편의 글로 충분히 변론하려 한다. 이는 무슨 마음인가? 무슨 학문을 이야기하는가?
  • 해설: 학문의 본질을 잃고 명예와 이익을 추구하는 세태를 비판합니다.
• 남에게 감히 그렇지 않을 수 없는 감정을 얻기는 쉽지만, 남의 자연스러운 감정을 얻기는 어렵다. 진나라와 한나라 이후로 모두 남에게 감히 그렇지 않을 수 없는 감정을 얻은 것이다.
  • 해설: 진정한 존경은 강압이 아닌 진심에서 비롯됨을 강조합니다.
• 뭇사람은 다만 의로움 속에서 이익을 찾지만, 다시는 이익 속에서 의로움을 찾지 않는다.
  • 해설: 사리사욕에 눈이 멀어 의로움을 잃는 세태를 비판합니다.
• 성분(性分)과 명분(名分)은 두 가지 항목이 아니니, 성분을 다하는 사람은 명분을 자랑하지 않는다. 부르시면 나아가 뵙지 않으려 하지 않고, 부르셔서 일을 시키시면, 나아가 맡은 일을 한다. 지금의 강학하는 자는, 명분을 침범하고, 스스로 고결하다고 여긴다. 공자께서 전답을 관리하는 하급 관리였을 때 어찌 대부의 뜰에서 허리를 굽히고 무릎을 꿇지 않았겠는가? 아! 도가 밝혀지지 않은 지 오래되었다.
  • 해설: 명분에 집착하지 않고 본분에 충실해야 함을 강조하며, 겉으로만 고결한 척하는 행태를 비판합니다.
• 높은 과거에 급제하고, 좋은 관직을 얻어, 원하는 바를 만족시키는 것은, 이것이 일생의 일을 마치는 것이 아니다. 다만 사람됨이 바르지 못하거나, 칭찬할 만한 것이 없으면서, 세상에 조금이라도 보탬이 없으면, 높은 과거 급제와 좋은 관직이 도리어 나의 부끄러움을 더하는 것이다. 그런데 세상은 이를 가지고 스스로 만족하니, 나는 그 무슨 마음인지 알지 못한다.
  • 해설: 높은 지위나 명예보다 세상에 기여하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 은둔하는 선비는 오직 영예를 탐하고 권세에 연연하는 사람보다 나을 뿐이니, 필경 도를 행하고 세상을 구제하는 사람의 아래에 있다. 군자가 그들을 중하게 여기는 것은, 부귀와 이달을 탐하는 무리를 부끄럽게 하기 때문이다. 만약 스스로 높이 표방하여, 조정의 신하를 티끌처럼 보고 스스로 청류라고 여기며, 오만하게 홀로 만족하면, 곧 성세의 죄인이다. 벼슬하지 않는 것은 의가 없으니, 우주 안이 모두 유학자의 일이거늘, 어찌 몸을 깨끗이 하고 자신을 즐겁게 하여 천하의 다스림과 어지러움을 듣지 못함에 버려두고, 또 요임금, 순임금, 후직, 설과 같은 무리를 비웃겠는가? 천하가 모두 나와 같다면, 나는 또한 그 몸을 가질 수 없을 것이니, 하물며 이러한 즐거움이 있겠는가? 나는 세상을 다스릴 만한 재능이 없으므로, 장차 뽕나무와 삼밭 사이에서 늙을 것이므로, 감히 말한다.
  • 해설: 은둔 생활보다는 세상에 적극적으로 참여하여 공헌하는 것이 중요함을 강조하며, 지나치게 고고한 척하는 태도를 비판합니다.
• 옛날 현명한 사람과 불초한 사람을 논할 때, 숨어 있는지 드러나 있는지를 말하거나 곧은지 굽었는지를 말하였으니, 밝고 통달한 자가 현명하고, 숨어 있고 깊고 험한 자가 불초함을 알 수 있다. 진실하고 솔직하고 시원한 자가 현명하고, 일을 꾸미고 이리저리 바꾸는 자가 불초하다. 그러므로 현명한 사람은 흰 낮의 푸른 하늘과 같아, 한 번 보면 곧 그 마음을 안다. 불초한 사람은 깊은 골짜기의 어두운 밤과 같아, 평생토록 그 얕고 깊음을 헤아릴 수 없다. 현명한 사람은 빠른 화살과 급한 활시위와 같아, 다시 조금도 뒤돌아보지 않는다. 굽은 사람은 구부러진 갈고리와 굽은 줄과 같아, 얼마나 많은 계략이 있는지 알지 못한다. 그러므로 요임금의 조정에서 “숨은 사람을 내치고 드러난 사람을 등용한다.”라고 하였고, 공자께서 “곧은 사람을 등용하고 굽은 사람을 버린다.”라고 하셨다. 사람을 관찰하는 자의 쓰임은 밝음에 있으니, 이를 버리면 취할 바가 없다.
  • 해설: 현명한 사람과 불초한 사람의 특징을 명확하게 대비하여 보여줍니다.
• 대신을 품평하는 데 대략 여섯 등급이 있으니, 위로는 너그럽고 후덕하고 깊고 침착하며, 멀리 내다보는 식견이 두루 비추어, 형체 없는 곳에서 복을 만들고, 아직 나타나지 않은 곳에서 화를 없애니, 지혜로운 이름과 용맹한 공은 없지만, 천하가 은밀히 그 은혜를 받는다. 그 다음은 강직하고 밝으며 일을 맡고, 의기가 높아 감히 말하며, 나라를 사랑하기를 집과 같이 하고, 시대를 근심하기를 병과 같이 하지만, 너무 날카로운 기세를 드러내어, 얻는 것과 잃는 것이 반반이다. 그 다음은 편안하고 조용히 시대를 따르고, 행동은 옛일을 따르니, 이익을 일으키지 못하고, 해를 제거하지 못한다. 그 다음은 녹봉을 지키고 명망을 보전하며, 몸을 보전하고 총애를 굳히니, 국가의 안위는, 조금도 마음에 두지 않는다. 그 다음은 공을 탐하여 일을 시작하고, 총애를 믿고 위세를 부리며, 고집대로 제멋대로 하니, 나라의 정사를 어지럽힌다. 그 다음은 간사하고 험악하고 흉악하고 음란하며, 포악함을 부추기고 함부로 독을 쓰니, 선량한 무리를 해치고, 임금의 마음을 미혹시키며, 국가의 명맥을 끊고, 온 세상 사람의 기대를 잃는다.
  • 해설: 대신의 다양한 유형을 제시하며, 각 유형의 장단점을 분석합니다.
• 지극히 너그럽고 지나치게 후하며 공손하고 조심하는 사람은, 난세에는 몸을 보전할 수 있고, 태평한 세상에는 풍속을 돈독하게 할 수 있다. 만약 나라의 기틀을 세우고, 갑작스럽게 계획을 세우며, 천하의 무거움을 짊어지고, 온 세상의 어려움을 도우며, 영원한 후대의 아름다움을 만들고, 하늘과 땅을 돌리고, 백성을 편안하게 하고 만물을 풍요롭게 하는 것은, 저절로 한 등급의 영웅 호걸이 있으니, 그 무리는 마땅히 높은 곳에 모셔 두어야 한다.
  • 해설: 시대 상황에 따라 필요한 인재가 다름을 강조합니다.
• 이 몸의 지조와 행실의 떳떳함을 버리고 둥글둥글하고 부드러움으로써 세상의 명예를 구하고, 국가의 멀고 큰 근심을 잊고 너그러움으로써 사사로운 은혜를 팔며, 남들이 보지 못한 이익을 교묘하게 쫓고, 남들이 알지 못한 해를 잘 피하여, 온갖 재앙이 침범하지 못하는 곳에 몸을 세우니, 일이 이루어지면 나에게 공이 있고, 일이 실패하면 나에게 허물이 없으니, 이는 지혜롭고 교묘한 선비이다. 국가가 어찌 그들에게 의지하겠는가!
  • 해설: 자신의 이익만을 추구하는 기회주의적인 처세를 비판하며, 국가에 대한 책임감을 강조합니다.
• 죄를 남에게 미루고 공을 가로채는 것은, 이는 소인의 일이다. 죄를 감추고 공을 과장하는 것은, 이는 뭇사람의 일이다. 아름다운 것을 양보하고 공을 돌리는 것은, 이는 군자의 일이다. 원망을 나누고 과오를 함께하는 것은, 이는 큰 덕의 일이다.
  • 해설: 책임 전가와 공명심을 경계하고, 겸손과 나눔의 미덕을 강조합니다.
• 선비 군자가 몸을 세우기 어려운 것은, 구차하게 하지 않기 때문이고, 식견을 갖기 어려운 것은, 속되지 않기 때문이다.
  • 해설: 지식인의 높은 이상과 그 실현의 어려움을 보여줍니다.
• 십분(十分)의 식견을 가진 사람이 구분(九分)의 식견을 가진 사람에게 이야기하면, 곧 깨닫게 할 수 없으니, 하물며 어리석음과 지혜로움의 차이가 몇 배나 되겠는가? 그런데 조금이라도 뜻에 맞지 않으면 문득 화를 내고 버리니, 그렇다면 고요, 기, 후직, 설, 이윤, 부열, 주공, 소공을 버리는 사람이 많을 것이다. 귀하게 여기는 바는 식견을 가지고 윗자리에 있는 사람은, 바로 그 무식한 사람에게 나아가, 그 작은 장점을 인하여 잘 쓰는 것이다.
  • 해설: 높은 지위에 있는 사람은 아랫사람을 포용하고 그들의 장점을 활용해야 함을 강조합니다.
• 대체로 사람의 인정(人情)과 가깝지 않으면, 곧 행실이 뛰어나더라도, 도의 적이다. 성인의 도는, 사람의 인정일 뿐이다.
  • 해설: 인간적인 공감과 소통의 중요성을 강조합니다.
• 임고(林皋)와 같이 편안하고 게으른 마음으로 관직을 하면, 게으르지 않은 자가 없고, 집에서 살림을 다스리고 재산을 경영하는 마음으로 관직을 하면, 탐욕스럽고 비루하지 않은 자가 없다.
  • 해설: 공직자의 자세를 강조합니다.
• 선왕의 큰 방비를 지켜, 구차한 사람을 위해 길을 열어 주지 않는 것은, 이는 유학자의 지조이다. 선왕의 도를 펴서 온 세상에 펼치는 것은, 이는 유학자의 사업이다.
  • 해설: 유학자의 역할과 책임을 제시합니다.
• 선비 군자는 모름지기 삼대 이전에 대한 한 벌의 식견이 있은 후에야, 지금 세상에 나아가고 물러날 수 있고, 도의 법도를 저울질할 수 있으며, 세상을 구제하는 사업을 이룰 수 있고, 세상에 드물 공을 세울 수 있다.
  • 해설: 고대의 지혜를 배우는 것의 중요성을 강조합니다.
• 지나치게 격렬한 사람은 비루하고 용렬한 사람보다 한 등급 더하니, 도를 해침이 같다. 오계찰, 진중자, 시묘, 곽거와 같은 부류가 이들이다. 군자가 세속을 바로잡는 것은 다만 적당한 곳에 이르러 그쳐야 하니, 굽은 것을 바로잡는 것은 다만 곧음을 구하는 것이니, 만약 지나치게 곧으면 저쪽은 왼쪽으로 굽고 나는 오른쪽으로 굽는 것이다. 그러므로 성현은 저울과 같으니, 일을 처리함에 일과 더불어 높낮이를 하니, 털끝만큼이라도 높거나 낮아서는 안 되니, 천하로 하여금 크게 중정(中正)의 있는 바를 분명히 알게 한 연후에 도에 어긋나지 않는 것이다.
  • 해설: 지나치게 극단적인 행동을 경계하며, 중용의 중요성을 강조합니다.
• 굽은 것은 마치 쇠 갈고리를 단련하는 것과 같고, 곧은 것은 마치 활시위를 벗긴 것과 같으니, 제후의 높은 벼슬을 구하지 않으니, 무엇 때문에 도 곁에서 죽겠는가. 고상한 선비는 기이한 이름을 구하지 않고, 은둔하는 사람은 숨기는 것을 끊는다.
  • 해설: 명예나 이익에 집착하지 않고 도를 추구하는 삶의 가치를 보여줍니다.
• 탕음의 사당 마지막 구절에 쓰기를, “천고에 형체는 사라지고 뼈는 이미 썩었지만, 붉은 마음은 오히려 저절로 생생하다.”라고 하였다.
  • 해설: 영원한 가치를 남기는 삶의 의미를 강조합니다.
• 아는 사람에게 부쳐 이르기를, “도가 높으면 비방이 저절로 오고, 이름이 무거우면 몸을 숨기기 어렵다.”라고 하였다.
  • 해설: 높은 경지에 이르면 시기와 질투를 받을 수 있음을 나타냅니다.

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• 조정에서는, 바른 기운을 기르는 것을 우선으로 하고, 온 세상 안에서는, 원기(元氣)를 기르는 것을 근본으로 한다. 현명한 군자로 하여금 마음속에 맺힌 말을 하지 않게 하면, 바른 기운이 길러지고, 백성들로 하여금 속으로 원망하는 말을 하지 않게 하면, 원기가 굳건해진다. 이는 만세의 제왕이 천하를 보존하는 요도이다.
  • 해설: 백성의 마음을 편안하게 하는 것이 통치의 근본임을 강조합니다.
• 온 세상 안에서, 한 가지 일 한 가지 사물이 서로 침범하고 빼앗고 거짓으로 빌리면서, 각기 그 바른 자리에 있지 않으면, 맑은 세상을 이루지 못하고, 필부필부가 억울하고 분하고 답답해하며, 그 마땅한 소원을 얻지 못하면, 평화로운 세상을 이루지 못한다.
  • 해설: 사회 질서의 확립과 백성의 억울함을 해소하는 것이 중요한 과제임을 지적합니다.
• 천하의 만사만물은 모두 실용을 구해야 한다. 실용이라는 것은, 나와 우리 몸과 마음에 관계되어 손해와 이익이 되는 것이다. 무릇 모든 급하지 않은 물건, 눈과 귀의 완상에 제공하는 것은, 모두 실용이 아니다. 어리석은 자는 심지어 그 실용을 잃고 쓸모없는 것을 구한다. 슬프다! 그러므로 현명한 임금이 천하를 다스릴 때, 반드시 먼저 사치스러운 문물을 모두 없애고, 음란하고 기교한 것을 엄하게 처벌한다.
  • 해설: 실용적인 가치를 중시하고 사치와 낭비를 경계해야 함을 강조합니다.
• 일을 맡은 자가 만약 한 권의 문서만 붙잡고, 옛이야기를 찾고, 폐단이 있는 규칙을 따르면, 다만 여러 해 묵은 서기관을 써도 된다.
  • 해설: 형식적인 업무 처리만으로는 충분하지 않음을 지적합니다.
• 이익을 일으키는 것은 너무 급하게 하지 말고, 왼쪽을 보고 오른쪽을 살펴야 하고, 폐단을 개혁하는 것은 너무 갑작스럽게 하지 말고, 오래 생각하고 뒤를 돌아보아야 한다.
  • 해설: 정책 시행에 신중해야 함을 강조합니다.
• 진실로 부드러운 말로 이치를 말할 수 있다면, 굳이 강직하게 할 필요가 없고, 진실로 무위(無爲)로 다스릴 수 있다면, 굳이 일을 많이 할 필요가 없다.
  • 해설: 자연스러운 통치를 강조합니다.
• 경제를 다스리는 선비가, 한 번 언관(言官)의 자리에 있으면 곧 한 가지 건의를 하니, 이는 윗사람이고, 입을 다물고 지위를 보전하는 자와는 멀리 떨어져 있지만, 다만 다스림이 옛날과 같지 않다. 만약 앞사람의 의론이 정밀하지 않은 것이 아니라면, 곧 지금 사람이 추진하는 힘이 부족한 것이다. 시험 삼아 옛 책을 살펴보면, 오늘 내가 말하는 것이, 옛날 사람도 말한 적이 있는가? 만약 다만 한 편의 글로 일을 마치면, 비록 문서가 산과 같더라도, 다만 종이와 붓으로 재앙을 만들고, 책꽂이 위에 쥐의 먹이를 더할 뿐이다. 무릇 선비 군자가 건의하는 것이, 어찌 글이 세상에 전해지기를 바라겠는가? 간언이 시행되어 백성이 그 복을 받기를 바라는 것이다. 지금 조령이 반포되어 안팎을 막지만, 민간의 질고는 여전하니, 마땅히 그 까닭을 구해야 한다. 까닭은 실제 정사가 시행되지 않고 헛된 글로 얼버무리기 때문이다. 종합하여 조사하는 데 힘쓰지 않으니, 죄를 장차 누구에게 돌리겠는가?
  • 해설: 실질적인 정책 시행의 중요성을 강조하며, 형식적인 행정 처리를 비판합니다.
• 정치를 하는 도는, 백성을 소란하게 하지 않는 것을 편안함으로 삼고, 백성에게서 취하지 않는 것을 주는 것으로 삼고, 백성을 해치지 않는 것을 이롭게 하는 것으로 삼고, 행할 일이 없는 것을 행함으로써 폐단을 일으키고 없애는 것으로 삼는다.
  • 해설: 백성을 위한 정치의 근본 원칙을 제시합니다.
• 정치를 하는 데 저절로 큰 체제가 있다. 큰 체제가 이미 서면, 작은 절차는 비록 어긋나더라도, 마땅히 따로 완급을 조절하여, 나의 큰 체제가 갖추지 못한 바를 보좌해야 하니, 함부로 현을 바꾸고 길을 바꾸어서는 안 된다. 비유하자면 백성을 대하는 데 은혜를 귀하게 여기는 것은, 이는 큰 체제이니, 비록 완악하고 포악하여 교화되지 않는 자가 있더라도, 무거운 형벌로 다스리지만, 백성을 대하는 큰 체제는 변하지 않는다. 선비를 대하는 데 예의를 갖추는 것은, 이는 큰 체제이니, 비록 음란하고 방자하여 단속하지 않는 자가 있더라도, 엄하게 다스리지만, 선비를 대하는 큰 엄격함은 변하지 않는다. 저 처음의 너그러움은, 이미 선비와 백성의 악함을 길렀고, 마지막의 엄격함은, 모두 선비와 백성의 선함에 미치니, 정치가 아니니, 큰 체제를 세우지 않았기 때문이다.
  • 해설: 정치의 큰 원칙을 지키는 것의 중요성을 강조하며, 일관성 없는 정책 시행을 비판합니다.
• 정치를 하는 데에는 먼저 세상의 가르침(世教)을 붙들어 일으키는 것을 위주로 한다. 윗자리에 있는 사람의 한 번의 거동 사이에, 세상의 가르침의 융성함과 더러움, 풍속의 아름다움과 추함이 달려 있다. 만약 큰 체제가 어떠한지를 돌보지 않고, 한때의 치우친 견해를 고집하면, 비록 한 가지 일은 잘못되지 않았다고 할 수 있지만, 풍속과 교화에 손상됨이 매우 크니, 이를 일컬어 어지러운 정치라고 한다. 선왕이 이를 신중히 하였다.
  • 해설: 지도자의 행동이 사회 전반에 미치는 영향력을 강조하며, 신중한 처신을 당부합니다.
• 사람의 인정(人情)이 소홀히 하기 쉬운 것은, 점진적인 변화보다 더한 것이 없고, 천하에 크게 두려워해야 할 것은, 점진적인 변화보다 더한 것이 없다. 점진적인 변화의 시작에는, 비록 군자도 마음에 두지 않는다. 그 방비해야 한다고 말하는 자가 있으면, 비록 군자도 또한 답답하게 여긴다. 그 지극히 무거워 돌이킬 수 없는 형세를 알지 못하니, 천지와 성인도 또한 어찌할 수 없으니, 그 유래하는 바가 점진적인 변화인 것이다.
  • 해설: 작은 변화가 쌓여 큰 결과를 초래할 수 있음을 경계하며, 사소한 일에도 주의를 기울여야 함을 강조합니다.
• 주나라와 정나라가 서로 인질을 교환한 것은, 만약 갑자기 나온 일이라면, 천자가 비록 매우 나약하더라도, 반드시 성내는 마음이 있을 것이고, 제후가 비록 매우 강포하더라도, 어찌 이러한 생각을 내겠는가? 쌓이고 쌓여 이루어진 것에 이르러서는, 그 흐름을 깨닫지 못하니, 이에 이르러서는 옛 걸음을 천 리를 멀다고 여기고, 앞 걸음을 뒷걸음보다 가깝다고 여긴다. 천 리라는 것은, 걸음걸음이 쌓인 것이다. 이 때문에 갑작스러운 것은 온 세상이 놀라고, 점진적인 것은 성인이 홀로 두려워한다. 밝음으로 비추고, 굳건함으로 지키고, 털끝만큼이라도 거짓으로 빌려 주지 않으니, 이것이 점진적인 변화를 신중히 하는 도이다.
  • 해설: 점진적인 변화의 위험성을 역사적 사례를 통해 설명하며, 작은 변화에도 경각심을 가져야 함을 강조합니다.
• 군자가 풍속에 대해서는, 선왕의 예(禮)를 지키고 검약함을 숭상하니, 함부로 일을 벌여 길이 이어질 폐단의 조짐을 남기지 않는다. 이 때문에 칠기(漆器)가 금옥에 이르지 않는데도, 조각하고 새기는 것이 그치지 않고, 아름다운 무늬가 서인(庶人)에게 이르지 않는데도, 비단과 수를 벽과 집에 덮는 것이 그치지 않는다. 백성이 가난해지면 도둑이 일어나는 것을 돌아보지 않고, 엄한 형벌과 준엄한 법도 막지 못한다. 이 때문에 군자는 그 일의 단서를 삼가고, 사람의 인정의 구멍을 열어 소인으로 하여금 끝없는 욕심을 부리도록 하지 않는다.
  • 해설: 사치와 낭비가 사회 문제의 근본 원인이 될 수 있음을 지적하며, 검소한 생활 태도를 강조합니다.
• 법령을 기록하는 것은, 무릇 천하 만세에 보이는 것이니, 가장 함부로 해서는 안 되니, 함부로 하면 시행할 때 반드시 막히는 것이 있고, 가장 모호하게 해서는 안 되니, 모호하게 하면 시행하는 자가 법을 농락할 수 있고, 가장 소홀하게 해서는 안 되니, 소홀하게 하면 나의 명령 밖에서 나오는 것을 의지할 바가 없어, 시행하는 자가 제멋대로 할 수 있다.
  • 해설: 법령 제정의 신중함을 강조하며, 명확하고 엄격한 법령의 필요성을 역설합니다.
• 기초를 쌓고 기준을 세우는 것은, 천 년의 계획이고, 현을 바꾸고 길을 바꾸는 것은, 백 년의 계획이고, 폐단을 일으키고 보수하는 것은, 십 년의 계획이고, 흰색으로 칠하고 검은색으로 칠하는 것은, 한때의 계획이다. 옛것을 답습하고 구차하게 하면, 형세가 반드시 쇠퇴하게 된다. 파도를 도와 기울어지는 것을 덮으면, 도리어 해로움을 더하게 된다. 천하의 근심을 먼저 하는 자는, 가히 살펴야 한다.
  • 해설: 국가 경영에는 장기적인 계획과 신중한 접근이 필요함을 강조합니다.
• 기운은 가득 차는 것을 두려워하니, 그러므로 천하의 형세를 가득 차게 해서는 안 된다. 이미 가득 찬 형세는, 곧 마땅히 덜어 주어야 한다. 이 때문에 헤아릴 수 없는 화는, 하루아침의 분노는, 눈앞의 쌓임이 아니라, 형세가 가득 참에 이루어진다. 형세가 가득 찬 자는, 스스로 덜어 주지 않을 수 없다. 가득 찬 술잔을 받든 자는, 천천히 가는 것이 조금 덜어 내는 것만 못하다.
  • 해설: 지나치게 강성한 기운은 위험을 초래할 수 있으므로, 적절한 조절이 필요함을 강조합니다.
• 미미한 것은 바로잡고, 심한 것은 따른다. 미미한 것을 따르면 심해지고, 심한 것을 바로잡으면 더욱 심해지니, 천지 만물, 기화와 인사(人事)가, 모두 그러하지 않음이 없다. 이 때문에 미미한 것을 바로잡고 심한 것을 따르는 것은, 모두 막기 위한 것이다. 이는 이제(二帝)와 삼왕(三王)이 다스린 바이다.
  • 해설: 문제 발생 초기에 적절하게 대처하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 성인이 천하를 다스릴 때, 항상 천하 사람들로 하여금 정신을 분발하게 하고, 뜻과 생각을 단속하게 한다. 분발하면 만백성이 버리는 일이 없어, 군량과 군대가 풍족하고, 의로운 기운이 충만하여, 평소에는 나라에 부지런할 수 있고, 유사시에는 몸을 바칠 수 있다. 단속하면 만백성이 사악한 행위를 하지 않아, 몸과 가문을 중하게 여기고 명예와 절개를 닦는다. 세상이 다스려지면 예법이 행해지기 쉽고, 나라가 쇠약해지면 간사한 도둑이 일어나지 않는다. 후세의 백성은 게으르고 방자함이 매우 심하다. 신하와 백성이 게으르고 방자한 것은, 밝은 임금의 근심이다.
  • 해설: 백성의 정신 상태가 국가의 안정과 번영에 중요한 영향을 미침을 강조하며, 백성을 교화하고 이끌어야 하는 지도자의 책임을 역설합니다.
•  천하의 사람들을 부릴 수 있는 것은, 오직 신(神), 오직 덕(德), 오직 은혜(惠), 오직 위엄(威)이다. 신은 말없이 함이 없지만, 묘한 응답이 소리와 같다. 덕은 함께 존경하고 함께 친하게 여기니, 돌아와 붙좇음이 저절로 같다. 은혜는 백성이 그 이로움을 이롭게 여기니, 위엄은 백성이 그 법을 두려워한다. 이렇지 않으면 무리를 움직일 방법이 없다.
  • 해설: 통치자가 갖춰야 할 네 가지 요소(신, 덕, 은혜, 위엄)를 설명하며, 이들을 적절히 활용해야 백성을 다스릴 수 있음을 강조합니다.
• 오직 자신을 용납하지 않는 진실한 마음이 있어야, 저절로 바꿀 수 없는 좋은 법이 있다. 그 처하는 것이 반드시 마땅하지 않은 것은, 반드시 그 생각하는 것이 정밀하지 않기 때문이다. 그 생각하는 것이 정밀하지 않은 것은, 반드시 그 마음이 간절하지 않기 때문이다. 그러므로 순수한 임금의 마음이 있어야, 바야흐로 순수한 임금의 정치가 있다.
  • 해설: 진심에서 우러나오는 통치가 중요함을 강조합니다.
• 《관저(關雎)》는 화평한 마음이고, 《인자(麟趾)》는 인후한 덕이다. 오직 화평하고 인후한 마음으로 정사를 행하면, 백성을 어질게 여기고 만물을 사랑하여, 천하가 각기 그 마땅한 바를 얻는다. 그렇지 않고, 주나라의 관직과 법도를 헛된 글로 행하면, 어찌 다만 무익할 뿐이겠는가, 또한 백성을 병들게 한다.
  • 해설: 인의(仁義)에 기반한 통치의 중요성을 강조합니다.
• “백성을 동포로 여기고 만물을 같은 무리로 여긴다.”라고 한 것은, 맹자(孟子)의 마음속에 바로 이러한 아픔과 가려움을 느끼는 것이 있어서야, 이러한 말을 할 수 있는 것이다. 그렇지 않고, 다만 연극하는 한 가지 모습일 뿐이라면, 비록 우는 것을 배우고 웃는 것을 배운다 하더라도, 무슨 슬픔과 기쁨이 있겠는가? 그러므로 천하의 일은 오직 마음이 진실해야 한다. 이제(二帝)와 삼왕(三王)이 친족을 친하게 여기고, 백성을 어질게 여기고, 만물을 사랑한 것은, 남에게서 배워 온 것이 아니고, 또한 이치가 마땅히 그러함을 본 것이 아니다. ‘친하다’, ‘어질다’, ‘사랑하다’라고 말하는 것은, 어떠한 마음인가를 보니, 다만 이 마음이 간절하고 두텁고, 지극히 정성스럽고 간절한 것이다. 비유하자면 자애로운 어머니가 아이를 사랑하는 것과 같으니, 스스로 어찌할 수 없는 것이다. 그러므로 많은 생육하고 사랑하는 정치가 있다. 슬프다! 가히 통곡할 만하다.
  • 해설: 진정한 사랑과 긍휼에서 우러나오는 통치의 중요성을 강조합니다.
• 윗사람이 된 자는, 다만 다스리는 백성으로 하여금 낱낱이 살아가게 하고, 사람마다 편안히 제 분수를 지키게 하고, 사물마다 마땅한 바를 얻게 하고, 일마다 마땅히 마땅하게 해야 한다. 이것이 본래의 직분이다. 이 마음을 이루어야, 비로소 시원하게 잠깐의 기쁨을 누리고, 편안하게 한숨 잘 수 있다. 조금이라도 한 백성, 한 사물, 한 가지 일이 마땅하지 않으면, 이 마음을 어떻게 놓을 수 있겠는가? 어째서인가? 한 군읍의 어른이 되면, 한 군읍이 모두 나의 명령을 기다리는 것이고, 한 나라의 임금이 되면, 한 나라가 모두 나의 명령을 기다리는 것이고, 천하의 주인이 되면, 천하가 모두 나의 명령을 기다리는 것이다.
  • 해설: 통치자의 무거운 책임감을 강조합니다.
• 그 기대를 갚을 수 없으면, 어떻게 이 직책을 일컫겠는가? 어떻게 이 지위에 있겠는가? 밤낮으로 부지런히 도모하되, 오직 겨를이 없을 뿐인데, 편안함과 부귀와 존귀와 영화의 받듦과, 몸과 처자의 계략에 겨를을 내고, 한 가지라도 마음대로 되지 않으면, 음탕한 분노를 부리는가? 백성의 맡김을 받았는데, 어찌 한 몸의 욕심을 채우겠는가? 시험 삼아 한 번 반성해 보면, 문득 부끄러워 땀을 흘릴 것이다.
  • 해설: 통치자는 사리사욕을 버리고 백성을 위해 헌신해야 함을 강조합니다.
• 왕법은 위로 하늘의 도를 받들고, 아래로 인간의 정을 돌아보니, 크게 중정(中正)함을 요하니, 털끝만큼이라도 치우치거나 가벼운 제도가 있어서는 안 된다. 법을 행하는 자는, 크게 공정하고 사사로움이 없어야 하니, 털끝만큼이라도 일부러 내고 일부러 넣는 마음이 있어서는 안 되니, 곧 하늘이다. 임금과 신하가 하늘로써 법을 행한 연후에 아래 백성이 하늘로써 서로 편안하게 한다.
  • 해설: 공정하고 사심 없는 법 집행의 중요성을 강조합니다.
• 인간의 정은 천하의 예로부터 지금까지 같은 것이니, 성인은 그 방자함을 두려워하여, 특별히 중(中)을 세워 막으니, 그러므로 백성이 따르기 쉽다. 어지러운 도가 있는 자가 이에 따라 바로잡으니, 천하의 예로부터 지금까지 하기 어려운 일이라 여기고, 이름을 높이 하니, 식견이 없는 자가 서로 더불어 놀라워하고, 숭상하고 칭찬하여, 천하를 이끄니, 무릇 인간의 정에 가깝지 않은 것은, 모두 도의 적임을 알지 못한다. 그러므로 법을 제정하는 것은 너무 격렬하게 해서는 안 되고, 예를 만드는 것은 너무 엄하게 해서는 안 되고, 사람을 책망하는 것은 너무 지나치게 해서는 안 되니, 그런 후에 함께 도로 돌아갈 수 있다. 그렇지 않으면, 이는 그들을 몰아서 배반하게 하는 것이다.
  • 해설: 중용의 도를 강조하며, 지나치게 엄격한 법과 제도는 오히려 반발을 초래할 수 있음을 지적합니다.
• 쇠퇴한 것을 떨쳐 일으키고 폐지된 것을 일으키는 데는, 무거운 형벌을 쓰고, 간사함을 징계하고 어지러움을 그치게 하는 데는, 무거운 형벌을 쓰고, 무리를 가지런히 하고 강한 것을 꺾는 데는, 무거운 형벌을 쓴다.
  • 해설: 상황에 따라 엄격한 법 집행이 필요함을 인정합니다.
•  백성의 정에는 다섯 가지가 있으니, 모두 편리함에서 생긴다. 이익을 보면 쫓고, 여색을 보면 사랑하고, 음식물을 보면 탐하고, 편안함을 보면 나아가고, 어리석고 약한 자를 보면 속이니, 모두 자신에게 편리하기 때문이다. 오직 편리함 때문에, 술수가 일부러 공교롭지 않아도 저절로 공교롭고, 오직 편리함 때문에, 간사함이 일부러 많지 않아도 저절로 많아진다. 군자는 진실로 그 금하기 어려움을 알지만, 덕으로써 부드럽게 하고, 가르침으로써 깨우치고, 예로써 금지하고, 법으로써 징계하니, 종일토록 편리함과 더불어 적이 되지만, 다투어 능히 쇠퇴하고 그치게 하지 못한다. 그 편리한 바를 금하는 것과, 억지로 그 편리하지 않은 바를 하는 것은, 그 어려움이 같다. 그러므로 성인이 백성을 다스리는 것은 물을 다스리는 것과 같으니, 아래로 흐르지 않게 할 수는 없고, 나누어 넘쳐흐르지 않게 할 뿐이다. 둑을 쌓아 터지지 않게 하는 것은, 비록 요임금과 순임금이라도 능히 하지 못한다.
  • 해설: 인간의 본성적인 욕망을 인정하면서도, 도덕, 교육, 예의, 법으로 이를 다스려야 함을 강조합니다.
• 요임금과 순임금은 폐단이 없는 법이 없었지만, 폐단이 없는 몸이 있음을 믿고, 폐단을 구제할 사람을 써서 천하의 다스림을 잘 하였으니, 이와 같을 뿐이다. 지금은 그렇지 않으니, 법에 아홉 가지 이로움이 있어도, 반드시 하나의 해로움이 없다고 할 수 없고, 법에 처음의 이로움이 있어도, 반드시 끝내 폐단이 되지 않는다고 할 수 없다. 재능을 시기하고 능력을 질투하는 사람, 게으른 몸으로 말만 앞세우는 선비가, 그 하나의 해로움과 끝의 폐단을 붙잡고 비웃는다. 나라를 경영하는 데 간절하지 않고 일을 깊이 생각하지 않는 자가, 이에 따라 부화뇌동한다. ‘천하에 본래 일이 없으니, 평소대로 하고 옛것을 따르면 무슨 허물이 있겠는가?’라고 하지 않으면, ‘시세가 본래 하기 어려우니, 함부로 움직이고 일을 좋아하는 것이 무슨 이익이 있겠는가?’라고 한다. 크게 무너지고 지극히 폐단이 된 뒤에, 하늘의 명에 맡긴다. 아!
  • 해설: 완벽한 법은 없으며, 상황에 따라 발생하는 문제에 대처하는 것이 중요함을 강조합니다. 또한, 현실에 안주하려는 태도를 비판합니다.
• 국가에서 선비를 기르는 것은 무엇 때문인가? 선비 군자가 몸을 맡기는 것은 무엇 때문인가? 유학자가 온 세상을 자신의 소임으로 여기는 것은 무엇 때문인가?
  • 해설: 선비의 역할과 책임을 되묻는 질문을 통해, 선비는 국가와 백성을 위해 헌신해야 함을 강조합니다.
• 관직을 많이 설치하고 자주 바꾸고, 일을 많이 의논하고 여러 번 바꾸니, 백성의 재앙이 어디에 이를지 알지 못한다. 옛사람은 사람을 신중하게 선택하여 오래 임명하고, 정치를 신중하게 세워 오래 행하였다. 일 년이 이와 같으면, 백천 년도 또한 이와 같다. 대를 바꾸지 않고 정치를 바꾸지 않으며, 일이 폐단이 되지 않으면 법을 바꾸지 않았다. 그러므로 모든 관리가 법을 하나로 지켜, 감히 함부로 지혜를 부려 멋대로 바꾸지 않고, 백성의 이목이 하나로 되어, 어지럽게 듣고 전하여 정령을 어그러뜨리지 않았다. 날이 갈수록 달이 갈수록, 위에서 내린 기강과 법도를 따라 그 몸을 닦고, 위에서 내린 정치와 가르침과 명령을 익혀 그 풍속을 이루지 않음이 없었다. 비유하자면 추위와 더위가 바뀌지 않으니, 일을 일으키는 자가 해마다 지키고 따르는 것이 있고, 길이 바뀌지 않으니, 왕래하는 자가 해마다 멀고 가까움을 안다. 어찌 이리 안정되고 고요한가! 어찌 이리 항상한가! 어찌 이리 서로 편안한가! 어찌 이리 행하기 쉬운가! 어찌 이리 수고로움과 비용을 덜 수 있는가!
  • 해설: 잦은 정책 변경의 폐해를 지적하고, 일관성 있는 정책 시행의 중요성을 강조합니다.
• 혹자가 말하기를 “법이 오래되면 폐단이 생기면 어찌하겠는가?” 하니, 대답하기를 “법을 세운 본래의 뜻을 찾아, 치우친 것을 바로잡고 폐단을 보완할 뿐이다. 훌륭한 의원은, 병을 제거하되 오장을 쉽게 바꾸지 않고, 근본 장기를 공격하되 다른 장기에 미치지 않으며, 잘 보수하는 자는, 찢어진 곳을 꿰매되 남은 온전한 곳을 자르지 않고, 더러운 곳을 씻되 옛 제도를 바꾸지 않는다.”라고 하였다.
  • 해설: 법의 근본 취지를 유지하면서 필요한 부분만 보완해야 함을 강조합니다.
• 성스럽고 밝은 세상에는, 인정, 예의, 법 세 가지가 서로 어긋나지 않았다. 말세에는, 인정이 성하면 법을 빼앗고, 법이 성하면 예의를 빼앗는다.
  • 해설: 시대에 따라 인정, 예의, 법의 균형이 달라질 수 있음을 지적합니다.
• 탕왕과 무왕의 고유(誥誓)는, 요임금과 순임금이 슬퍼한 바이고, 걸왕과 주왕이 비웃은 바이다. 이는 어찌 백성에게 믿음을 보이고, 자신의 마음을 밝히지 않겠는가? 요임금과 순임금은 말하기를 “어찌 시끄럽게 떠들 필요가 있겠는가! 백성에게 보이면 백성이 차마 따르지 않을 수 없다.”라고 하였고, 걸왕과 주왕은 말하기를 “어찌 시끄럽게 떠들 필요가 있겠는가! 백성에게 보이면 백성이 감히 따르지 않을 수 없다.”라고 하였다. 《서경(書經)》의 고유를 보면, 왕도의 쇠함을 알 수 있다. 세상의 도가 탕왕과 무왕에 이르면, 그 형세가 반드시 걸왕과 주왕과 같고, 또 그 형세가 반드시 진나라, 항우, 왕망, 조조에 이른다. 그러므로 세상을 유지하는 자는, 그 흐름을 생각하지 않을 수 없다.
  • 해설: 시대의 변화와 통치의 방식에 대한 통찰을 보여줍니다.
• 성인은 능히 천하를 쓰기 때문에, 천하가 즐거이 그에게 쓰인다. 성인은 마음으로 쓰고, 천하는 형체로 쓴다. 마음으로 쓰는 것은, 씀이 없는 것이다. 뭇사람이 의지하는 바는, 씀이 있는 것으로 여기는 것이다. 만약 천하와 더불어 지혜와 용맹을 겨루고, 총명함을 다투면, 궁색해진다.
  • 해설: 무위(無爲)의 통치, 즉 자연스러운 통치의 중요성을 강조합니다.
• 후세에 인재가 없는 것은, 병의 근본이 다만 학문과 정치를 닦지 않기 때문이다. 그런데 지금 만 분의 하나도 급하지 않은 일로 여기니, 겨우 이 제목을 들기만 해도, 사람을 웃게 한다. 관리가 어질지 못하면, 국가가 그 복을 받지 못하고, 창생이 또한 그 화를 입는다. 마땅히 어떻게 해야 할지 알지 못한다.
  • 해설: 인재 양성의 중요성을 강조하며, 학문과 정치의 부재를 안타까워합니다.
• 성인이 사람의 마음을 감동시키는 것은 환난의 때에 더욱 드러난다. 대개 성인은 평소에 인(仁)으로 점차 스며들게 하고 의(義)로 갈고 닦아, 깊이 생각하고 두터운 은택을 베푸니, 사람의 마음에 들어간 것이 변화시키는 것이다. 환난에 임하여 갑작스러운 때에, 어찌 겨를이 있어 도모하겠는가, 이미 이루어진 생각을 내놓으니, 곧 족히 몸을 던져 의에 나아간다. ‘내가 이로써 이름을 이루려 한다.’라고 하는 것이 아니라, ‘내가 이로써 임금을 갚으려 한다.’라고 한다. 저들은 진실로 또한 스스로 무엇을 하는지 알지 못하지만, 절박함이 이에 이른 것이다. 그 다음은 몸을 던지되 뜻이 보답하는 데 있는 것이다. 그 다음은 쉽게 감동하지만 마침내 오래가지 못한다. 그 다음은 후한 상으로 그 감동을 북돋운다. 아! 이에 이르러 위와 아래가 서로 박해지니, 믿음의 뜻이 풀어진다. 아! 선왕은 어찌 사람에게서 이러한 마음을 얻었는가?
  • 해설: 평소의 덕행이 위기 상황에서 진가를 발휘함을 강조하며, 진정한 충성심은 물질적인 보상으로 얻어지는 것이 아님을 지적합니다.
• 성인이 위에 있어, 천하 만물로 하여금 각기 마땅한 곳에 머무르게 하여, 침범하고 빼앗고 거짓으로 빌리는 근심이 없게 할 수 있으니, 이를 일컬어 각기 그 분수를 편안히 하는 것이요, 천지의 지위가 정해지는 것이다. 천지 만물로 하여금 각기 같은 정을 이루게 하여, 억눌리고 답답해하는 모습이 없게 할 수 있으니, 이를 일컬어 각기 그 소원을 얻는 것이요, 만물이 자라는 것이다.
  • 해설: 모든 것이 조화롭게 제자리를 지키는 이상적인 사회 질서를 제시합니다.
• 백성의 정이 이미 넘치면, 다스리기가 어렵다. 넘치는 것을 다스리는 것은 마치 붙은 엄지손가락과 군살을 베는 것과 같으니, 사람들이 매우 견디지 못한다. 그러므로 다스리는 데는 백성으로 하여금 견디게 하고자 하니, 점진적으로 할 뿐이다. 조용하고 안정되게 하여 진동시키고 격동시키지 않으니, 이것이 넘치는 것을 다스리는 도이다.
  • 해설: 급격한 변화보다는 점진적인 변화를 통해 문제를 해결해야 함을 강조합니다.
• 그러므로 성왕이 위에 있어, 넘치게 하는 바를 신중히 하여, 백성의 정을 생기게 하지 않는다. 예의로써 길들이고, 법도로써 막아, 몰래 자라나 갑자기 터지지 않게 하니, 이것이 넘치는 것을 신중히 하는 도이다. 이 두 가지는 제왕이 백성의 정을 조절하는 큰 기틀이니, 천하의 다스림과 어지러움은 항상 반드시 이로 말미암는다.
  • 해설: 문제가 발생하기 전에 예방하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 나라를 세우는 임금은, 온 세상이 주목하여 귀 기울일 때, 모든 일을 우레와 같이 빠르고 거세게 하는 법을 행한다. 그러므로 지금 행하면 물 흐르듯 하고, 백성의 반응이 소리와 같다. 태평한 날이 오래되면, 법도가 소홀해지고, 사람의 마음이 흩어져 거두어들이지 못하고, 게을러져 떨쳐 일어나지 못하고, 완악해져 시원하지 못하다. 비유하자면 깊이 잠든 사람과 같으니, 백 번을 불러도 귀머거리와 같고, 하품하고 나른한 몸과 같으니, 두 발이 절름발이와 같으니, 오직 도둑에게 쫓기거나, 물과 불에 핍박받아야, 혹 맹렬히 깨어나 급히 달아날 수 있다. 이 때문에 지금 조령이 폐지되고, 정사가 퇴폐하고, 올리는 자는 분분하고, 중상하는 자는 겹겹이 있지만, 듣는 자는 듣지 못한 듯하니, 다만 많은 글을 내는 수고로움과, 종이와 먹의 비용만 많을 뿐이다. 곧 그 심한 자 한 사람을 죽여서, 불러 알린다 하더라도, 엄숙하게 고쳐 보고 쉽게 들을지 알지 못한다. 그런데 고루한 선비는 오히려 마땅히 너그럽고 후덕함을 숭상하고, 격렬하게 하지 말아야 한다고 말한다. 아! 천하의 화를 기르고, 천하의 폐단보다 심한 것은, 반드시 이 사람이다. 그러므로 물건이 더러워지면 씻고, 심하면 고쳐 만들고, 집이 기울어지면 버티고, 심하면 고쳐 짓는다. 중흥의 임금은, 명분과 실질을 종합하여 조사하고, 기강을 정돈하니, 마땅히 창업과 같이 한 연후에 가하다.
  • 해설: 시대 상황에 따라 다른 통치 방식이 필요함을 강조하며, 위기 상황에는 과감한 개혁이 필요함을 역설합니다.
• 선왕이 정치를 함에, 오로지 사람의 마음에서 공부를 썼다. 그 사람의 마음을 헤아리는 것은, 내 마음에서 공부를 쓰는 것이다. 어째서인가? 같은 까닭이다. 그러므로 선왕이 나에게서 사람을 헤아리니, 백성의 마음을 얻고, 천하가 다스려진다.
  • 해설: 백성의 마음을 얻는 것이 통치의 근본임을 다시 한번 강조합니다.
• 천하의 생각은, ‘구차히 할 수 있다면’에 머무르는 것보다 큰 것이 없다. 퇴폐하여 다시 떨쳐 일어나지 않는 습관을 기르고, 매우 무거워 돌이킬 수 없는 형세를 이루는 것은, 모두 ‘구차히 할 수 있다면’ 세 글자가 하는 것이다. 이 때문에 성인이 자신을 다스리는 데는, 부지런히 힘쓰고 쉬지 않고, 그 백성을 다스리는 데는, 북돋우고 게을리하지 않는다. 일이 없다고 하여 일상적인 규칙을 폐하지 않고, 해가 없다고 하여 작은 실수를 소홀히 하지 않는다. 일을 많이 하는 것이 아니고, 수고로움을 좋아하는 것이 아니라, 진실로 천하의 일은, 아직 일어나지 않은 근심이 오히려 많고, 혹 일어난 후의 후회는, 너무 지나친 염려라 하더라도 미치지 못할까 염려하기 때문이고, 근심하고 삼가 처음을 도모하는 자는, 끝을 게을리하는 근심을 면하지 못하기 때문이다.
  • 해설: 안일함을 경계하고 항상 경계하는 자세를 강조합니다.
• 천하의 화는, 게으르고 소홀히 함에서 이루어지는 것이 그 절반이고, 격렬하게 핍박함에서 이루어지는 것이 그 절반이다. 오직 성인만이 화를 아직 나타나지 않은 곳에서 없애고, 생각을 이미 드러난 곳에서 그치게 한다. 이를 일컬어 미세한 것을 알고 드러난 것을 안다고 한다. 미세한 것을 아는 자는 소리 내지 않고, 요는 기미를 살피는 데 있고, 드러난 것을 아는 자는 성난 파도를 일으키지 않으니, 요는 형세를 살피는 데 있다. 아! 성인의 지혜가 아니면, 그 누가 이에 참여하겠는가?
  • 해설: 위기에 대한 선제적인 대처와 상황 판단의 중요성을 강조합니다.
• 정신이 상쾌하고 분발하면 모든 폐지되었던 일이 다시 일어날 것이고, 몸이 게으르고 늘어지면 모든 흥성했던 일이 다시 폐지될 것이다. 성인이 천하를 다스리는 것은, 사람의 마음을 북돋우고, 선비의 기운을 떨쳐 일으켜, 온 세상 사람들로 하여금 이슬을 머금은 아침 잎과 같이 하려고 하니, 오래 가문 날의 오후 싹과 같이 하려고 하지 않는다.
  • 해설: 백성의 활력과 의지가 국가의 흥망에 중요한 영향을 미침을 강조합니다.
• 지금 천지를 뒤집어엎고 세상을 놀라게 하려고 하지는 않더라도, 모름지기 천지를 깨끗이 씻어내고 새로운 광경을 만들어야 한다.
  • 해설: 시대의 변화에 맞춰 새로운 정치를 펼쳐야 함을 역설합니다.
• 사람을 다스릴 사람이 없으면, 좋은 법과 아름다운 뜻이 도리어 백성을 해치고, 사람을 다스릴 사람이 있으면, 폐단이 있는 습관과 낡은 규칙이 모두 좋은 정치가 된다. 그러므로 문무(文武)의 정치가 있으면, 모름지기 문무의 임금과 신하를 기다려야 한다. 그렇지 않으면, 청평검과 결록검이 나쁜 칼이 아니고, 오호궁과 번약 화살이 나쁜 활과 화살이 아니지만, 사용하는 사람이 사람이 아니면, 도리어 적을 돕게 된다.
  • 해설: 아무리 좋은 제도라도 그것을 운영하는 사람이 중요함을 강조합니다.
• 내가 방곡(放穀), 균전(均田), 감곡(減糴), 검재(檢災), 향약(鄕約), 보갑(保甲), 사창(社倉), 관우(官牛) 여덟 가지 정책을 보고 마음 아파한다. 불초한 관리들이 함부로 시행하니, 남는 죄가 있다.
  • 해설: 좋은 정책이라도 관리의 잘못된 시행으로 인해 폐단이 발생할 수 있음을 지적합니다.
• 떨쳐 일으키려면 모름지기 풍뢰의 이로움을 일으켜야 하고, 징계하려면 모름지기 강건한 기운을 떨쳐야 하니, 이와 같이 하지 않으면, 온 세상이 크게 근심스럽다.
  • 해설: 강력한 개혁과 엄정한 법 집행의 필요성을 강조합니다.
• 한 번 숨 쉬는 사이에, 사지백해(四肢百骸)에 이르지 않는 곳이 없고, 한 번의 아픔과 가려움 사이에, 손발과 마음이 알지 못하는 것이 없으니, 한 몸의 까닭이다. 하물며 사람의 일은 말할 것도 없고, 우연히 한 가닥 선을 잡아당겨도 온 몸이 함께 움직인다. 한 가닥 맥락의 까닭이다. 수령은 한 군현의 선이고, 감사(監司)는 한 도의 선이고, 군주와 재상은 천하의 선이다. 마음이 미치는 바를 알면, 온 세상이 정신 차리지 않음이 없고, 정령이 더해지는 바에, 온 백성이 북돋우지 않음이 없는 것은 어째서인가? 그 선을 잡아당기기 때문이다. 한 몸에 아픔과 가려움이 있어도 알지 못하면, 어리석고 미혹한 마음이 된다. 손발을 돌아보지 않으면, 마비된 손발이 된다. 삼대(三代) 이래로, 위와 아래가 서로 연결되지 않은 지 오래되었다. 이는 사람마다 각기 한 몸이고, 집집마다 각기 한 가지 정이니, 죽음과 삶, 기쁨과 슬픔을 서로 느끼지 못하니, 그 죄가 아래에 있지 않다.
  • 해설: 통치자와 백성 간의 소통과 연결의 중요성을 강조합니다.
• 백성이 감히 분노하는 마음을 품고, 감히 범하지 못하는 법을 두려워하며, 틈을 탈 기회를 기다린다. 뭇사람의 마음이 이미 떠났는데, 윗사람이 또한 그 포악함을 마음대로 하여 더욱 심하게 하니, 이는 걸왕과 주왕이 망한 이유이다. 이 때문에 밝은 임금은 자연스러운 마음을 미루어, 같은 마음을 두고, 나를 따르는 자의 자취를 믿지 않고, 나를 원망하지 않는 마음을 얻고자 한다. 그 뜻과 욕망을 헤아려 차마 거스르지 않고, 백성의 마음이 모두 말과 얼굴에 나타나지 않고, 숨어서 알기 어려운 것이 있음을 안다. 이 때문에 깊은 관계를 맺으니, 자손이 마침내 반드시 의지한다.
  • 해설: 백성의 마음을 헤아리는 통치의 중요성을 강조하며, 강압적인 통치의 위험성을 경고합니다.
• 성스러운 임금이 위에 있어, 오직 한 가지 천리(天理), 민이(民彝), 항상한 도를 남겨 두면, 그 나머지 작은 도, 굽은 이야기, 이단, 함부로 하는 의논을 단호히 베어 없애, 남은 무리를 남기지 않는다. 천하 사람들로 하여금 쉽게 귀를 바꾸고 눈을 바꾸고, 마음을 씻고 생각을 깨끗이 하여, 모든 어지러운 정치의 술수에 대해, 다시 태어난 듯, 꿈에서 깬 듯, 일찍이 보고 듣지 못한 듯하게 한다. 그런 후에 도덕이 하나가 되고 풍속이 같아지니, 그런 후에 순수한 임금의 다스림이 된다.
  • 해설: 근본적인 원칙을 바로 세우고 이단과 사설을 배척하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 세상을 다스리는 데는 거짓이 없는 것보다 앞서는 것이 없고, 백성을 가르치는 것은 다만 다투지 않는 것이다.
  • 해설: 진실된 마음으로 백성을 다스리고 욕심을 버리는 것이 통치의 근본임을 강조합니다.
• 비록 권력을 잡은 간신이 나라를 다스리더라도, 또한 몇 명의 좋은 사람을 써서 공정한 일을 하고, 또한 몇 가지 좋은 일을 하여 사람의 마음을 얻는다. 뒤를 이은 자가 앞사람을 바로잡아 자신을 높이려고 하면, 쓰는 사람을 모두 파면하고, 행하는 정사를 모두 바꾸니, 소인이 아첨하여 나아가고, 또 이에 따라 교묘한 말로 부화뇌동하여, 좋은 법을 모두 고쳐서 다시 폐단 있는 규칙으로 되돌린다. 이러한 생각이 나라와 백성을 위한 것인가? 자신을 위한 것인가? 진실로 나라와 백성을 위한 것이라고 한다면, 식견이 이미 귀멀고 눈멀은 것이고, 진실로 자신을 위한 것이라면, 이러한 행동은 이제(二帝)와 삼왕(三王)도 용서하지 않을 것이니, 다시 무슨 사업을 말하겠는가?
  • 해설: 이전 정권의 정책을 무조건 바꾸는 행태를 비판하며, 진정으로 백성을 위한 정치가 무엇인지 되묻습니다.
• 지극한 사람은 기이한 이름이 없고, 태평한 세상에는 기이한 일이 없으니, 어째서인가? 하늘이 이러한 지극함을 내려 주시고, 백성이 이러한 지극함으로 돌아가니, 도덕이 하나이고 풍속이 같으니, 무슨 기이함이 있겠는가?
  • 해설: 이상적인 사회는 평범함 속에 위대함이 있음을 강조합니다.
• 형세가 때로는 궁해진다. 진시황이 천하의 온전하고 성대한 위력으로, 필부(匹夫)에게 제약을 받았으니, 어째서인가? 필부라는 것은, 천자가 의지하여 형세를 이루는 자이다. 스스로 그 형세를 기울여 도리어 형세에 기울어지니, 그러므로 밝은 임금은 담장 안의 방어를 믿지 않고, 천하를 울타리로 삼는다. 덕이 스며든 곳에는, 온 세상이 모두 마음과 배의 군사이고, 원한이 맺힌 곳에는, 자리와 요가 모두 팔꿈치와 겨드랑이의 병이다. 그러므로 제왕이 백성을 학대하는 것은 스스로 그 몸을 학대하는 것이고, 백성을 사랑하는 것은 스스로 그 몸을 사랑하는 것이다. 엎어진 수레바퀴가 앞에 가득한데, 수레를 모는 자가 잇따르니, 통탄할 만하다!
  • 해설: 백성을 소중히 여기지 않는 통치의 위험성을 경고하며, 백성이야말로 통치의 근본임을 강조합니다.
• 지금 천하 사람들은, 비유하자면 교만한 아이와 같으니, 조금이라도 거슬리는 일이 있으면 문득 성을 내고, 관리들이 조금이라도 종합하여 조사하면, 가혹하다고 하고, 학교에서 조금이라도 엄하게 하면, 은혜가 없다고 하고, 군사가 조금이라도 단속하면, 능멸하고 학대한다고 하고, 향촌의 관리가 조금이라도 바르게 하면, 짓밟는다고 한다. 지금 비록 감히 원망을 받으려 하지 않더라도, 공법을 폐지하여 은혜를 파는 것을, 홀로 그만둘 수 없는가? 지금 천하의 일은, 비유하자면 허물어진 집과 같으니, 가볍게 손으로 밀고 부축여도, 문득 놀라 혀를 내두른다. 지금 비록 감히 변경하지 않더라도, 헐어 무너뜨려 더욱 허물어지게 하는 것을, 홀로 그만둘 수 없는가?
  • 해설: 백성들의 불만을 무조건 수용하는 것이 능사가 아님을 지적하며, 원칙을 지키는 것의 중요성을 강조합니다.
• 공(公)과 사(私) 두 글자는, 온 세상의 사람과 귀신의 관계이다. 만약 조정에서부터 마을에 이르기까지, 오직 공(公) 자를 굳게 지키면, 곧 하늘이 맑아지고 땅이 편안해지며, 정치가 맑아지고 송사가 그친다. 오직 하나의 사(私) 자 때문에, 어지럽게 뒤섞여 세상을 이루지 못한다.
  • 해설: 공정하고 사심 없는 통치의 중요성을 다시 한번 강조합니다.
• 왕도가 사람을 감동시키는 것은, 오직 나의 진실하고 간절한 마음으로, 그 굽어살피는 반드시 이를 정을 헤아리는 데 있다. 그러므로 상을 주지 않아도 권면하고, 격려하지 않아도 분발하니, 한마디 말을 내어도 능히 사람으로 하여금 그 목숨을 바치게 하니, 진실하기 때문이다.
  • 해설: 진심에서 우러나오는 통치가 백성을 감동시킬 수 있음을 강조합니다.
• 임금은, 천하가 의지하여 기뻐하고 슬퍼하는 자이다. 한 생각이라도 게으르고 황폐하면, 온 세상에 반드시 폐지되는 일이 있고, 한 생각이라도 방탕하고 제멋대로 하면, 온 세상에 반드시 그 마땅한 곳을 얻지 못하는 백성이 있다. 그러므로 항상 하루 사이에, 여러 번 마음을 온 세상에 쓰니, 천하가 오히려 임금의 문이 만 리나 멀다는 탄식을 한다. 진실로 뭇사람의 마음이 향하는 바와 등지는 바를 살피지 않고, 오직 자신의 욕망만을 마음대로 하면, 아! 두려워할 만하다.
  • 해설: 임금의 책임과 자세의 중요성을 강조합니다.
• 천하의 존망은 두 글자에 달려 있으니, ‘천명(天命)’이라고 한다. 천하의 나아가고 물러남은 두 글자에 달려 있으니, ‘인심(人心)’이라고 한다.
  • 해설: 천명과 인심이 국가의 운명을 결정하는 중요한 요소임을 강조합니다.
• 참을성이 있으면 삼왕(三王)이 되고, 참을성이 없으면 오패(五霸)가 된다.
  • 해설: 인내심 있는 통치의 중요성을 강조합니다.
• 한 사람이 근심하면, 천하가 즐거워하고, 한 사람이 즐거워하면, 천하가 근심한다.
  • 해설: 지도자의 감정 상태가 백성에게 큰 영향을 미침을 강조합니다.
•  성인은 천하를 한 몸으로 여기고, 천하를 하나의 마음으로 운용한다. 지금 저 사지백해(四肢百骸)와 오장육부(五臟六腑)는 모두 내 몸이니, 아픔과 가려움의 미세한 것도, 느끼지 못하는 것이 없고, 돌아보지 않는 것이 없다. 온 세상의 아픔과 가려움을, 어찌 제왕이 소홀히 할 수 있겠는가? 무릇 한 손가락의 종기가 좁쌀만 하더라도, 사람의 목숨을 잃게 할 수 있다. 나라의 존망은 귀와 눈으로 듣고 볼 때에 있지 않으니, 듣고 볼 때에는 미치지 못한다. 이는 이해득실로 말한 것일 뿐이다. 한 몸이 마비되어 마치 내 몸이 아닌 것 같으면, 몸이 아니다. 임금은, 천하의 임금이다. 천하는, 임금의 천하이다. 그런데 혈기가 서로 통하지 않고, 마음이 서로 미치지 못하면, 어찌 하늘이 임금을 세운 뜻이겠는가?
  • 해설: 백성과 하나 되는 마음으로 통치해야 함을 강조합니다.
• 끝없는 욕심은, 어지러움이 생기는 곳이다. 불평의 기운은, 어지러움이 이루어지는 원인이다. 모두 나라를 가진 자가 두려워하는 것이다.
  • 해설: 통치자는 욕심을 경계하고 백성의 불만을 해소해야 함을 강조합니다.
• 위엄을 쓰고 법을 행하는 것은, 마땅히 세 가지를 미리 해야 하니, 첫째는 위와 아래의 정이 통해야 하고, 둘째는 은혜와 사랑이 평소에 신뢰를 얻어야 하고, 셋째는 공정한 도리가 용납하기 어려워야 한다. 이와 같이 하면 비록 죽더라도 사람들이 원망하지 않을 것이다.
  • 해설: 위엄과 법은 백성의 신뢰를 바탕으로 행사되어야 함을 강조합니다.
• 첫 번째로 중요한 것은 백성을 사랑하는 것이다. 조정에서는 갓난아이로 서로 부탁하고, 선비와 백성은 부모로 서로 일컫는다.
  • 해설: 백성을 자식처럼 사랑하는 마음으로 다스려야 함을 강조합니다.
• 시험 삼아 부모가 갓난아이에 대해 어떠한 마음인지를 보면, 곧 백성을 다스리는 도리를 알 것이다. 바로 어리석고 완악하여 교화하기 어려운 사람이라도, 모름지기 인내심을 가지고 점차 길들여야 한다. 왕자는 반드시 여러 세대를 거친 후에 어질어지니, 내 자신의 덕과 가르침에 잠시라도 능히 교화할 수단이 있는지 헤아려 보라. 어찌 오랫동안 습관이 된 악한 사람으로 하여금, 갑자기 순순히 나를 따르게 하고, 한 번 가르쳐도 따르지 않으면, 갑자기 크게 성내고 무력을 쓰겠는가? 이는 관직에 있는 자의 첫 번째 경계이다. 한 종류의 교화할 수 없는 백성이 있고, 한 종류의 가르치지 않고 죽이는 죄가 있다. 이는 다만 만 분의 일일 뿐이니, 다스리는 체제를 세울 수 없다.
  • 해설: 백성을 가르치고 교화하는 데는 인내심이 필요함을 강조하며, 함부로 형벌을 사용하는 것을 경계합니다.
• 천하가 성인에게 바라는 것은, 오직 편안함 한 글자이다. 성인이 천하를 편안하게 하는 이유는, 오직 평정함 한 글자이다. 평정하면 편안하고, 평정하지 못하면 편안하지 못하다.
  • 해설: 백성의 안정이 통치의 핵심임을 강조합니다.
• 삼군은 그들이 목숨을 가볍게 여기기를 원하고, 만백성은 그들이 목숨을 중하게 여기기를 원한다. 목숨을 가볍게 여기지 않으면 난리를 막을 수 없고, 목숨을 중하게 여기지 않으면 쉽게 난리를 일으킨다.
  • 해설: 군대는 용맹해야 하지만, 백성은 안정된 삶을 누려야 함을 강조합니다.
• 태고의 세상에는, 위와 아래가 서로 잊으니, 말하지 않아도 믿었다. 중고에는 위와 아래가 서로 믿음을 구하였다. 후세에는 위와 아래가 서로 이기려고 하니, 위는 법으로 아래를 이기고, 아래는 속임수로 법을 피하고, 아래는 술수로 위를 이기고, 위는 지혜로 술수를 막는다. 이로써 다스림을 구하고자 하면, 어찌 얻을 수 있겠는가? 옛 도를 회복하고자 하면, 진실한 마음으로 기다리는 것만 못하다. 진실로 배우지 않은 바는, 법으로써 도우면, 거의 죽지 않은 사람의 마음으로, 오히려 삼대의 옛날로 돌아갈 수 있겠는가?
  • 해설: 시대가 변함에 따라 통치 방식도 달라져야 함을 지적하며, 진심으로 백성을 대하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 다스리는 도는 양(陽)을 숭상하고, 군대의 도는 음(陰)을 숭상한다. 다스리는 도는 모남을 숭상하고, 군대의 도는 둥긂을 숭상한다. 이는 오직 말이 없으니, 말하면 반드시 행하고, 이는 오직 행함이 없으니, 행하면 반드시 마친다. 쉽고 간명하고 명확하고 통달한 것은, 다스림의 쓰임이다. 말하고도 반드시 행하지 않는 것이 있고, 말하면 곧 행하는 것이 있고, 행한 후에 말하는 것이 있고, 행하고도 끝내 말하지 않는 것이 있고, 행하는 것이 그 말한 바와 다른 것이 있다. 융통하고 변화하며, 나를 믿고 저를 의심하는 것은, 군대의 쓰임이다. 이 두 가지를 섞어서 쓰면, 실패하지 않음이 드물다.
  • 해설: 정치와 군사의 운영 원리가 다름을 설명하며, 상황에 맞는 적절한 방식을 선택해야 함을 강조합니다.
• 사람을 쓰고 법을 쓰지 않는 것은, 오직 요임금과 순임금이 위에 있고, 다섯 신하가 아래에 있으면 가하다. 이렇지 않고 사람을 쓰면, 어지럽지 않음이 없다. 이제(二帝)와 삼왕(三王)이 백성에게 마땅하게 통변하고, 권도를 행사에 통달하는 것이 좋은 줄을 알지 못하는 것이 아니라, 내가 항상 천하를 다스리면, 곧 내 몸이 법이니, 무엇으로 법을 삼겠는가? 오직 후세의 용렬한 임금과 무능한 신하가 도를 일으켜 다스림에 이르지 못하고, 포악한 임금과 간사한 신하가 감히 함부로 악을 행하고 간사함을 부리기 때문에, 큰 강령과 세세한 조목을 갖추어 기록하고 진술하여, 막고 검사하며, 알리고 보여 준다. 진실로 오늘의 획일적인 것이, 반드시 후세의 시행에 편리하지 않음이 있을 줄 알지만, 성스러운 아들과 신령한 손자가 스스로 그 뜻을 스승 삼아, 능히 끝없이 잘 쓸 것이라고 여기고, 더욱 족히 내 법이 미치지 못한 바를 구제할 것이라고 여기니, 용렬한 임금과 무능한 신하가 서로 더불어 지켜 감히 바꾸지 않으면, 또한 절반은 얻은 것이 된다. 포악한 임금과 간사한 신하가 곧 바꾸어 어지럽히려고 하더라도, 달아나는 자가 오히려 반드시 두려워하는 바가 있어, 법가의 곧은 선비가 또한 조상의 이루어 놓은 헌법을 잡아, 그 악함을 바로잡아, 구차하게 따르지 않으면, 포악한 임금과 간사한 신하 또한 그 의로움이 바르고 일이 명확함을 두려워하여, 감히 갑자기 함부로 하지 못하니, 법을 폐지할 수 없음이 명확하다.
  • 해설: 법과 제도의 중요성을 강조하며, 시대 변화에 따른 융통성 있는 법 적용의 필요성을 역설합니다.
• 위엄을 잘 쓰는 자는 함부로 성내지 않고, 은혜를 잘 쓰는 자는 함부로 베풀지 않는다.
  • 해설: 위엄과 은혜는 신중하게 사용해야 그 효과를 발휘할 수 있음을 강조합니다.
• 윗자리에 있는 자의 근심은, 공이 없는 자에게 상을 주고, 죄 있는 자를 용서하는 것보다 큰 것이 없고, 더욱 큰 것은 공이 있는 자에게 상을 주지 않고, 죄 없는 자에게 벌을 주는 것이다. 그러므로 왕자는 공과 죄를 맡기고, 기쁨과 분노를 맡기지 않으며, 옳고 그름을 맡기고, 비방과 칭찬을 맡기지 않는다. 이로써 천하의 정을 평정하고, 그 변화를 막는 것이다. 이는 나라를 가진 자의 큰 경계이다.
  • 해설: 공정하고 객관적인 기준으로 상벌을 시행해야 함을 강조합니다.
• 일에는 마땅히 변해야 함을 알면서도 인(因)하지 않을 수 없는 것이 있으니, 잘 구제할 뿐이고, 사람에는 마땅히 물러나야 함을 알면서도 쓰지 않을 수 없는 자가 있으니, 잘 부릴 뿐이다.
  • 해설: 변화에 유연하게 대처하고, 부득이하게 써야 하는 인재는 잘 활용해야 함을 의미합니다.
• 아랫사람의 정이 윗사람에게 통하는 것은, 마치 갓난아이가 자애로운 어머니에게 하는 것과 같으니, 작은 것도 미치지 않는 것이 없고, 윗사람의 덕이 아랫사람에게 미치는 것은, 마치 흐르는 물이 틈새에 스며드는 것과 같으니, 미세한 것도 들어가지 않는 것이 없다. 이와 같이 하고도 천하가 어지럽고 망하는 자는, 있지 않다. 그러므로 막히고 가려진 간사함은, 나라를 망치는 으뜸가는 죄이다.
  • 해설: 소통의 중요성을 강조하며, 소통 부재는 국가 멸망의 원인이 될 수 있음을 경고합니다.
• 가지런하지 않은 것은, 하늘의 도이고, 수의 자연스러움이다. 그러므로 만물은 가지런하지 않음에서 생기고, 가지런함에서 죽는다. 그런데 세상에서 감정에 맡기고 일을 싫어하는 자는, 이에 모든 것을 가지런히 하려고 하니, 이는 더욱 그 가지런하지 않음을 심하게 하는 것이다. 무릇 가지런하지 않은 것을 가지런하지 않게 하면, 간략하여 다스리기 쉽고, 가지런하지 않은 것을 가지런히 하면, 어지러워 여러 가지 단서가 생긴다.
  • 해설: 자연의 이치와 다양성을 존중해야 함을 강조합니다.
• 우주에는 세 가지 강령(綱領)이 있으니, 지혜롭고 교묘한 자도 벗어나지 못한다. 첫째는 왕법(王法)이고, 둘째는 천리(天理)이고, 셋째는 공론(公論)이다. 두렵다!
  • 해설: 인간의 힘으로는 거스를 수 없는 보편적인 원칙이 있음을 강조합니다.
• 《시경(詩經)》에 이르기를 “즐겁도다 군자여, 백성의 부모로다.”라고 하였고, 또 이르기를 “화락한 군자여, 백성의 부모로다.”라고 하였으니, 군자는 《시경》을 보고 정치를 하는 도리를 알 것이다.
  • 해설: 백성을 부모처럼 사랑하는 마음으로 다스려야 함을 다시 한번 강조합니다.
• 이미 덕을 이루었으면서, 그 어린 시절의 작은 실수를 외우고, 이미 공을 이루었으면서, 그 지난날의 우연한 실패를 비웃는 것은, 모두 각박한 소견이다. 군자는 하지 않는다.
  • 해설: 과거의 작은 과오에 집착하지 않고, 현재의 성취를 존중해야 함을 의미합니다.
• 아무리 어리석고 서투른 사람이라도, 반드시 쓸 만한 부분이 있으니, 잘 쓰는 자에게 달려 있을 뿐이다.
  • 해설: 모든 사람에게는 장점이 있으니, 적재적소에 활용하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 공론은, 여러 사람의 입에서 한 가지 말이 나오는 것을 이르는 것이 아니다. 온 조정이 모두 그르다고 하고, 한 사람이 옳다고 하면, 공론은 그 한 사람에게 있다.
  • 해설: 다수의 의견이 항상 옳은 것은 아니며, 소수의 올바른 의견에도 귀 기울여야 함을 강조합니다.
• 정치를 하는 자는, 행할 수 있다고 해서 곧 행하는 것이 아니라, 행할 만한 이치를 따르면 행할 뿐이다. 행할 만한 형세가 있으면서, 행할 만한 이치를 어둡게 하면, 이는 지위를 이용하여 그 악함을 돕는 것이다. 군자는 그를 도둑이라고 한다.
  • 해설: 명분과 실리를 모두 고려하여 신중하게 정책을 결정해야 함을 강조합니다.
• 뭇사람을 부리는 방법은, 직책과 임무를 나누지 않으면, 날과 달을 나누어야 하니, 그런 후에 책임을 물을 곳이 있어 위에서는 수고롭지 않고, 미룰 곳이 없어 아래에서는 간사하지 못하다. 뒤섞어 부르고 함부로 명령하며, 함부로 성내고 치우치게 수고롭게 하는 것은, 두 사람도 부릴 수 없으니, 하물며 뭇사람이겠는가? 부지런한 자는 괴롭고, 게으른 자는 편안하고, 말주변이 없는 자는 억울하고, 말 잘하는 자는 속이고, 탐욕스러운 자는 배부르고, 청렴한 자는 굶주리니, 이러한 사람은, 곧 아랫사람이 되어도 능하지 못하니, 그로 하여금 윗사람이 되게 하는 것은, 탄식할 만하다!
  • 해설: 명확한 분업과 책임 부여를 통해 효율적인 조직 운영이 가능함을 강조하며, 그렇지 못할 경우 발생하는 폐단을 지적합니다.

• 세상의 가르침이 밝지 못하고, 풍속이 아름답지 못한 것은, 다만 사대부를 채찍질하고 격려하지 않기 때문이다.
  • 해설: 사회의 문제점을 해결하기 위해서는 지도층의 역할이 중요함을 강조합니다.
• 병을 치료하는 데는 훌륭한 의원을 선택해야 하고, 백성을 편안하게 하는 데는 훌륭한 관리를 선택해야 한다. 훌륭한 관리는 사람이 없을까 근심할 것이 아니라, 선택하는 방법이 있고, 격려하는 도리가 있을 뿐이다.
  • 해설: 인재 선발의 중요성을 강조하며, 적절한 선발 기준과 동기 부여가 필요함을 역설합니다.
• 공자가 노나라에 있을 때, 중대부(中大夫)였으니, 하대부(下大夫)와 동료였다. 그런데도 강직하게 말하였다. 지금 감사가 속관을 대하는 것을 보면, 따뜻하게 어루만지며, 아이나 여자 대하듯 부드럽게 하니, 겨우 기강을 바로잡으면, 문득 남에게 견디기 어려운 것을 보이는 것이라고 하고, 겨우 종합하여 조사하면, 문득 남을 가혹하게 대하는 것이라고 한다. 위에서는 너그럽고 후하게 하여 아랫사람의 마음을 기쁘게 하는 데 힘쓰고, 훗날의 심을 나무를 심으려 하고, 아래에서는 꾸며서 윗사람의 눈을 속이는 데 힘쓰니, 오늘날의 문서만 처리하려는 것이다. 아전의 기강이 어찌 닦여질 수 있으며, 백성의 삶이 어찌 편안해질 수 있겠는가? 시대를 근심하는 자는, 마음 아파하며 통탄한다.
  • 해설: 위아래가 서로 속이는 부패한 관행을 비판하며, 엄정한 기강 확립의 필요성을 강조합니다.
• 책에 의거하여 점검하고 선발하고, 봉록에 의거하여 관직을 올리고, 문서에 의거하여 나아가고 물러나게 하고, 보고서에 의거하여 보고하게 하니, 지극히 공정하고 사사로움이 없는 마음을 가지고, 한결같고 두 가지가 없는 법을 지키는 것은, 평범한 이부(吏部)이다. 사람을 선발하는 데는 쓰는 바보다 엄격하고, 관직을 옮기는 것은 마땅한 바에 정하고, 나아가고 물러나는 것은 감사와 안찰사(按察使)의 밖에서 뛰어난 식견을 내고, 보고하는 것은 이부와 도의(科道) 가운데에서 확고한 주장을 가지는 것은, 뛰어난 이부이다. 밖으로는 선비와 백성과 더불어 좋아하고 싫어하는 것을 같이하고, 안으로는 임금과 재상과 더불어 옳고 그름을 다툰다. 관직 임명은 지방을 위한 것이지, 그 사람의 거취를 위한 것이 아니고, 그 사람을 위한 것이지, 그 출신과 의지하는 품성과 재능과 관직을 위한 것이 아니다. 마치 희고 검은 것을 분별하는 것과 같이, 과감하게 내치고 올려 쓰니, 오래되었는지 새로운지를 논하지 않는다. 온 세상을 한 어깨에 짊어지고, 부귀를 흙덩이와 같이 여긴다. 거의 그 직책에 합당하다고 이를 만하다. 아! 대장부가 아니면 누가 능히 이를 말할 수 있겠는가? 이에 한 사람을 쓰는 데는 재상과 집행자의 말을 엿듣고, 한 사람을 물러나게 하는 데는 재상의 눈치를 살피며, 공적인 이름을 빌려 사사로운 이익을 도모하고, 실제로는 선비의 입을 막고 백성의 마음을 재로 만들며, 공적인 것을 배반하고 명예를 팔며, 나라를 저버리고 자신의 몸을 살찌운다. 이러한 사람은, 나는 차마 말할 수 없다.
  • 해설: 이상적인 관리의 모습과 부패한 관리의 모습을 대비하여 보여주며, 공정하고 능력 있는 인재 선발의 중요성을 강조합니다.
• 창고지기는 임금을 위해 재물을 지키고, 관리는 임금을 위해 법을 지키니, 그 지키는 것은 하나이다. 창고지기가 몰래 재물을 훔쳐 사리사욕을 채우면, 도둑이라고 한다. 관리가 법을 팔아 은혜를 베풀면, 도둑이라고 하지 않겠는가? 공법을 팔아 사사로운 은덕에 보답하고, 백성의 재물을 벗겨 두터운 친교를 맺으니, 태연하게 당연하다고 여기니, 탄식할 만하다! 만약 내 몸과 집안의 재물을, 흔쾌히 남에게 준다면, 곧 내가 마음대로 할 것이다.
  • 해설: 공적인 것을 사사롭게 사용하는 행위를 비판하며, 공과 사를 명확히 구분해야 함을 강조합니다.
• 도둑을 막는 말단적인 일은, 보갑(保甲)보다 나은 것이 없고, 막는 근본적인 일은, 교육과 양육보다 나은 것이 없다. 그러므로 쌀 열 되에 돈 열 푼이면, 밤에도 문을 닫지 않으니, 족히 먹는 효과이다. 잃어버린 물건을 지키고 주인을 기다리는 것은, 소를 훔치는 데서 시작되니, 교화의 공이다. 무릇 도둑은, 부끄러운 이름이다. 죽음은, 무거운 형벌이다. 그런데도 사람이 오히려 이를 행하니, 이는 그 죄가 어찌 백성에게만 있겠는가? 오직 성(城)과 해자(海子)만 믿고, 중요한 곳만 엄하게 지키고, 순찰만 엄밀하게 하는 것은, 웃을 일일 뿐이다.
  • 해설: 도둑을 근절하기 위해서는 처벌보다는 교육과 백성의 생활 안정이라는 근본적인 해결책이 필요함을 강조합니다.
• 세상을 바로잡는 것은, 오로지 천하 사람의 마음을 북돋우는 데 있다. 사람의 마음을 북돋우는 것은, 먼저 자신의 정신을 떨쳐 일으키는 데 있다. 지금 강령을 잡고 거느리는 사람이, 헐떡이며 기운이 숨쉬기에도 부족하니, 어떻게 온 세상으로 하여금 손발이 나약해지고 뼈가 흩어지고 골수가 녹아내리지 않게 하겠는가!
  • 해설: 지도자의 정신력이 백성에게 큰 영향을 미침을 강조합니다.
• 일에는 백성을 수고롭게 하고 재물을 손상시키는 것보다 큰 것이 있으니, 비록 백성을 수고롭게 하고 재물을 손상시키더라도 또한 돌아보지 않을 바이다. 일에는 나라에 이롭고 백성을 편안하게 하는 것과 관계없는 것이 있으니, 비록 백성을 수고롭게 하지 않고 재물을 손상시키지 않더라도 또한 해서는 안 된다.
  • 해설: 정책 결정의 우선순위를 명확히 제시하며, 국가와 백성에게 진정으로 필요한 일에 집중해야 함을 강조합니다.
• 백성을 풍족하게 하는 것은, 왕정의 큰 근본이다. 백성이 풍족하면, 모든 정사가 행해지고, 백성이 부족하면, 모든 정사가 폐지된다.
  • 해설: 백성의 생활 안정이야말로 정치의 가장 중요한 목표임을 강조합니다.
• 공자는 자공에게 먹을 것을 풍족하게 할 것을 말하고, 염유에게는 부유하게 할 것을 말했다. 맹자는 양나라 왕에게는 삶을 잘 보살피고, 죽음을 잘 보내어, 유감이 없게 할 것을 말하고, 제나라 왕에게는 토지를 제도하고, 가르치고 가축을 기를 것을 말했다. 요임금과 순임금은 이러한 좋은 법이 없었다. 슬프다!
  • 해설: 성인들의 가르침은 백성의 생활과 밀접한 관련이 있음을 보여줍니다.
• 백성은 오직 바른 일만 하면, 의식주가 풍족하지 못할까 두려워하지 않는다. 임금과 신하가 오직 바른 일만 하면, 천하가 태평하지 않을까 두려워하지 않는다. 시험 삼아 여러 관청에서 맡은 것은 무슨 관직인가 묻고, 종일 하는 것은 무슨 일인가 물어보라.
  • 해설: 각자의 본분에 충실하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 도를 가진 자는 스스로 반성할 수 있을 것이다.
  • 해설: 스스로를 돌아보는 성찰의 중요성을 강조합니다.
• 법이 이미 평정함에 이르렀으면, 군자는 또 너그러움을 더한다. 이에 평정한 것은, 성인의 공정함임을 알게 된다. 너그러움은, 성인의 인(仁)이다. 저 평정하지 못한 자는, 더욱 깊이 하고, 너그럽지 못한 자는, 더욱 각박하게 하니, 천지의 조화를 해침이 많다.
  • 해설: 법의 엄격함과 함께 너그러움이 필요함을 강조합니다.
• 백성을 교화하여 풍속을 이루는 방법은, 몸소 가르치는 것을 제외하면, 다시 교묘한 술수가 없고, 오랫동안 하는 것을 제외하면, 다시 갑작스러운 방법이 없다.
  • 해설: 꾸준한 실천과 교육을 통해 백성을 교화해야 함을 강조합니다.
• 예(禮)의 차례가 있는 것은, 마치 집의 섬돌이 있는 것과 같으니, 사람들로 하여금 갑자기 함부로 넘어서지 못하게 하는 것이다. 그러므로 등급이 있는 것은 지나치게 번거로운 것이 아니다. 섬돌에 등급이 있으면, 비록 발이 빠른 자라도 함부로 큰 걸음을 걷지 못하고, 예에 등급이 있으면, 비록 거만하고 오만한 자라도 감히 절도를 넘어서지 못한다.
  • 해설: 예의 질서가 사회 안정에 중요한 역할을 함을 설명합니다.
• 인재의 바름과 사악함은, 세상의 도가 그렇게 만드는 것이다. 세상의 도의 깨끗함과 더러움은, 임금과 재상이 그렇게 만드는 것이다. 임금 된 자가 어찌 부귀를 쓰지 않겠는가? 바른 것으로 부귀를 누리게 하면, 소인도 모두 교화되어 군자가 되고, 사악한 것으로 부귀를 누리게 하면, 군자도 모두 교화되어 소인이 된다.
  • 해설: 지도자의 역할이 사회 전반에 큰 영향을 미침을 강조합니다.
• 눈에 보이는 모든 것은, 세상에 한 가지 물건도 음란하고 교묘하지 않은 것이 없다. 이 음란하고 교묘한 것이 세상의 얼마나 많은 본래 있던 재물을 소모하고, 세상의 얼마나 많은 재물을 생산할 수 있는 노력을 그르쳤는가? 음란하고 교묘한 것을 없애지 않고, 재정 관리를 논하고자 하는 것은, 모두 구차한 이야기이다.
  • 해설: 사치와 낭비를 경계하고 생산적인 활동에 집중해야 함을 강조합니다.
• 천지의 재물은, 그 온 곳을 보고, 또한 그 돌아갈 곳을 보아야 한다. 온 곳은 풍족하게 하고 길러야 하고, 돌아갈 곳은 절약하고 아껴야 한다.
  • 해설: 재정 관리의 기본 원칙을 제시합니다.
• 삼대(三代) 이래의 낡은 습관과 폐지된 규칙을 모두 깨끗이 씻어내고 다시 바꾸어, 삼대 이상의 절반의 옛 뜻으로 되돌리는 것도, 하나의 훌륭한 재상의 일이다. 만약 정삭(正朔)을 바꾸고, 의복 색깔을 바꾸는 것은, 모두 썩은 선비의 작용이고, 기울어진 집을 덧대고, 무너지는 물결을 쫓는 것은, 모두 속된 관리의 작용이니, 백성에게 무슨 도움이 되겠는가? 아! 이는 식견 있는 자와 더불어 말할 만하다.
  • 해설: 겉모습만 바꾸는 개혁이 아닌, 근본적인 개혁이 필요함을 강조합니다.

• 오랑캐를 막는 방법에는, 가장 훌륭한 것은 덕으로 교화하여 마음으로 복종시키는 것이고, 그 다음은 믿음을 이야기하고 화목을 닦는 것이고, 그 다음은 멀리서 막고 오랫동안 대비하는 것이고, 그 다음은 성벽을 굳게 하고 들판을 비우는 것이고, 그 다음은 은밀한 부호와 지혜로운 운용이고, 그 다음은 칼날을 맞대고 싸우는 것이고, 가장 낮은 것은 관문을 두드려 시장을 열고, 또 그 아래는 예물을 바쳐 화친하는 것이다.
  • 해설: 외적 방비에는 다양한 방법이 있으며, 무력 사용은 최후의 수단임을 강조합니다.
• 정치를 하는 방법에는, 첫째는 덕으로 감동시켜 진심으로 복종시키는 것이고, 둘째는 명령을 내리면 행하고 금지하면 그치게 하는 것이다. 명령이 행해지지 않고, 금지가 그쳐지지 않으면, 관리가 없고 정치가 없는 것과 같으니, 비록 요임금과 순임금이라도 한 마을도 다스리지 못할 것이니, 하물며 천하이겠는가!
  • 해설: 통치의 기본은 명령의 준수임을 강조합니다.
• 간신을 막는 방법은, 결국 간사한 일을 하는 사람보다 뒤떨어진다. 저 간사한 일을 하는 자는, 서투르면 거짓을 만들어 방비를 피하고, 교묘하면 법을 이용하여 폐단을 만들어내니, 해로움을 없애는 것뿐만 아니라, 도리어 그 해로움을 더한다. 저 만드는 자는 열이고, 범하는 자는 하나일 뿐이다. 또 그 죄를 가볍게 여겨 아직 범하지 않은 자를 권장하니, 법이 어찌 행해질 수 있겠는가? 그러므로 법을 행함이 엄하지 않으면, 법이 없는 것만 못하다.
  • 해설: 법의 엄격한 집행이 중요함을 강조하며, 어설픈 법은 오히려 해를 끼칠 수 있음을 지적합니다.
• 세상의 도에는 세 가지 책임이 있으니, 높은 자를 책망하고, 어진 자를 책망하고, 기강을 무너뜨리고 질서를 어지럽히는 가장 심한 자를 책망하는 것이다. 이 세 가지를 책망하면 세상의 도가 돌아올 것이다. 높은 자는 풍속과 교화의 권한을 쥐고, 먼저 스스로 무너뜨려 서민의 본보기가 되면, 서민이 본받지 않는 자가 없다. 어진 자는 풍속과 교화의 도리를 밝히고, 스스로 무너뜨려 어질지 못한 자의 본보기가 되면, 어질지 못한 자가 본받지 않는 자가 없다. 이 두 사람을 책망하는 것, 이를 근본을 다스리는 것이라고 한다. 풍속과 교화가 이미 무너졌으면, 베어도 다 벨 수 없으니, 그러므로 그 가장 심한 자를 가려내어 천하에 명령하니, 이를 말단을 다스리는 것이라고 한다. 근본과 말단을 겸하여 다스리면, 삼 년이 되지 않아 온 세상의 광경이 저절로 달라질 것이다. 지금 높은 자와 어진 자가 교화와 풍속의 큰 좀벌레가 되었는데, 체면으로 너그럽게 용서하니, 조금이라도 엄하게 하면 가혹하다고 하여 사대부의 체면을 손상시킨다고 하니, 이제와 삼왕이 일찍이 이러한 말을 한 적이 있는지 모르겠다. 세상의 가르침이 쇠퇴하고, 사람의 마음이 혼미하고 취하였으니, 이러한 견식이 어디에서 왔는지 모르겠다. 이른바 음란한 무리가 덕을 비교하며, 서로 비호하여 그 단점을 감추니, 도와 법이 모두 병들었다. 천하가 어찌 폐단이 없고 어지럽지 않겠는가?
  • 해설: 사회 지도층의 책임과 역할을 강조하며, 그들의 부패가 사회 전반에 미치는 악영향을 지적합니다.
• 책을 인쇄하려면 먼저 인쇄판이 진실해야 하고, 도자기를 만들려면 먼저 거푸집이 좋아야 한다. 사악한 관리로 사악한 관리를 천거하고, 속된 선비로 속된 선비를 취하면, 나라가 다스려지기를 바라겠는가?
  • 해설: 인재 등용의 중요성을 비유를 통해 강조합니다.
• 재물을 손상시키지 않고, 백성을 해치지 않는 것은, 단지 학정(虐政)을 하지 않는 것일 뿐이다. 진실로 관직을 설치하고 오직 학정할 것만 염려한다면, 관직을 설치하지 않으면 누가 학정하겠는가? 바로 집집마다 사람이 넉넉하고, 풍속이 바뀌고, 이로움을 일으키고 해로움을 제거하며, 위태로움을 바꾸어 편안함에 나아가게 하려는 것이다. 청렴하고 고요하며 욕심이 적으면, 털끝만큼도 백성에게 손해가 없지만, 모든 일이 폐지되면, 털끝만큼도 백성에게 이로움이 없으니, 시위소찬(尸位素餐) 네 글자를 벗어나지 못한다.
  • 해설: 관리의 역할은 백성을 괴롭히지 않는 것에 그치는 것이 아니라, 적극적으로 백성을 이롭게 하는 데 있음을 강조합니다.
• 하늘과 땅이 만물을 믿게 하는 이유, 성인이 천하를 편안하게 하는 이유는, 오직 하나의 ‘항상함(常)’이다. 항상함이란, 제왕이 백성의 뜻을 정하는 것이다. 항상함이 한 번 정해지면, 즐거운 자는 즐거움으로 항상함을 삼아, 덕을 알지 못하고, 괴로운 자는 괴로움으로 항상함을 삼아, 원망을 알지 못한다. 만약 당연하다고 여기면, 피하고 따르는 것이 있고 은혜와 원한이 없으니, 큰 간신과 흉악한 무리가 있지 않으면, 감히 함부로 만족함을 싫어하는 희망과, 분하고 원망하는 마음을 내지 못하니, 어째서인가? 항상함에 익숙해졌기 때문이다.
  • 해설: 일관성 있는 정책의 중요성을 강조합니다.
• 그러므로 항상함이 크게 무너지고 극도로 폐단에 이르지 않으면, 오직 조절하고 알맞게 하는 것이 마땅하고, 함부로 바꾸어서는 안 되니, 한 번 바뀌면 사람마다 모두 기대를 품는다. 마음이 한 번 기대를 품으면 모든 사람이 목을 늘어뜨리고 침을 흘리며, 원망이 생기고 분쟁이 일어나니, 여러 해가 되어도 안정되지 못한다. 이 때문에 성인은 오직 항상함을 신중히 하고, 감히 함부로 바꾸지 않고, 반드시 부득이하면, 묵묵히 바꾸고, 감히 밝게 바꾸지 않고, 공적으로 바꾸고, 감히 사사로이 바꾸지 않고, 나누어 바꾸고, 감히 함부로 바꾸지 않는다.
  • 해설: 변화는 신중해야 하며, 부득이한 경우에도 신중하게 진행해야 함을 강조합니다.
• 기강과 법도, 가지런하고 엄밀하게 하고, 정치와 교화의 명령, 자세하고 두루 갖추는 것은, 본래는 실천하고 몸소 행하여, 실용이 있고, 실력을 얻기를 기약하는 것이다. 지금은 탐욕스럽고 포악한 자는 법을 좋아하고, 혼미하고 게으른 자는 법을 폐지하니, 오늘날에 미쳐 모든 일이 허문(虛文)이니, 심한 자는 제작의 본뜻을 알지 못하고, 드디어 그 문(文)까지 없애려고 한다. 지금 문(文)은 학교와 같고, 무(武)는 훈련장과 같으니, 글 읽는 소리와 군대의 위용이, 볼 만하고 들을 만하지 않은 것이 아니지만, 이 두 가지 길로 사람을 길러 내니, 사람으로 하여금 슬퍼하고 분개하여 죽고 싶게 한다. 미루어 만사에 적용하면, 그렇지 않은 것이 없다. 어찌 벼슬아치로 하여금 세상을 막히게 하겠는가?
  • 해설: 법과 제도의 본래 취지를 살려 실질적인 효과를 거두어야 함을 강조하며, 형식에 치우친 행정을 비판합니다.
• 나라 안을 안정시키고 외적을 막는 계책은, 장수와 관료에게 책임을 물어야 한다. 장수와 관료가 그 사람을 얻지 못하면, 군인과 백성이 또한 그 있을 곳을 얻지 못하니, 어찌 오랑캐를 막는 것을 묻겠는가? 이 장수와 관료라는 것은, 기르는 것을 잘하지 못하면 문무 두 학교에 책임을 물어야 하고, 쓰는 것을 잘하지 못하면 이부와 병부 두 상서(尚書)에게 책임을 물어야 한다. 어떤 사람이 말하기를 “기르는 방법이 있는가?”라고 하니, 말하기를 “방법이 없을까 근심하겠는가? 유학의 큰 폐단이 극심하니, 십 년이 되지 않고는 재목이 되기를 바랄 수 없다. 무학이 행해지지 않은 지 오래되었으니, 십 년이 되지 않고는 이름을 구할 수 없다. 장차 아직 쓰지 않기 전에 신중하게 선발하고, 바야흐로 쓸 때에 조목조목 책임을 묻고, 이미 쓴 뒤에 종합하여 심사하고, 효과가 있는지 없는지에 따라 내치고 올려 쓰면, 좋은 방법이 모두 곧 이르러, 곧 효험이 있는 자가 있을 것이다.”
  • 해설: 인재 양성의 중요성을 강조하며, 교육과 훈련, 선발, 평가, 보상 시스템의 개선을 통해 인재를 육성해야 함을 역설합니다.
• 지금 온 세상에 하나의 큰 미혹이 있으니, 진나라와 한나라 이래로, 아무도 깨닫지 못하였다. 관직이 높고 권세가 중한 것은, 본래 큰 어려움을 맡기는 것이다. 비유하자면 백 균의 무거운 짐은, 반드시 오획(烏獲)과 같은 힘센 사람을 찾아 짊어지게 해야 하고, 하늘에 닿을 듯한 큰 집은, 반드시 큰 나무를 기둥으로 써야 한다. 이에 조정에서 현명한 인재를 구하는 것은, 명기와 권세를 빌려 중임을 맡기는 것이지, 조정에서 사사로운 생각을 써서, 권세로 사람을 영화롭게 하는 것이 아니다. 지금 높은 계단과 중요한 지위를, 쓰는 자는 영광으로 여기고, 사람들이 귀하게 여겨 그 사랑하는 자에게 주니, 굳이 소원한 자에게는 아끼고, 그 현명한지 현명하지 않은지를 논하지 않는다. 그 쓰는 자는 영광으로 여기니, 자신이 얻지 못했으면 눈이 뚫어지도록 침을 흘리며 남에게 구하고, 이미 얻었으면 몸을 던지고 뼈를 녹여 은덕에 감사하니, 이길지 못할지를 헤아리지 않는다. 곁에서 보는 자는 그 관직이 합당한지 합당하지 않은지, 사람이 마땅한지 마땅하지 않은지를 논하지 않고, 경력이 얕음으로 갑작스러운 승진을 비난하고, 지위가 낮음으로 주제넘은 진출을 비난하니, 모두 관직을 부귀의 물건으로 여기고, 부귀의 쓰임을 알지 못하니, 무엇으로 쓰려고 하는가? 과연 조정이 천하를 위해 사람을 구하는 것인가? 아니면 임금과 재상이 선비를 위해 관직을 택하는 것인가? 이 세 사람은, 모두 가련하다. 말세에 태어난 사람은, 그 식견이 진실로 이와 같이 우스꽝스럽다!
  • 해설: 인재 등용의 잘못된 관행을 비판하며, 능력과 자질을 기준으로 인재를 등용해야 함을 강조합니다.
• 한나라 때 어떤 군수가, 주의 군사를 거느렸는데, 항상 훈련을 시켰는데, 안에서 훈련을 두 달 면제하니, 뒤를 이은 자는 훈련을 폐지하고, 또 뒤를 이은 자는 항상 주는 것 외에 겨울에는 술값으로 사람마다 다섯 전(錢)을 더 주고, 또 뒤를 이은 자는 고깃값으로 사람마다 다섯 전을 더 주고, 또 뒤를 이은 자는 화려한 베 값으로 사람마다 한 냥을 더 주었다. 창고가 부족하니, 세금을 거두어 주었는데, 오히려 부족하니, 토지의 면적을 헤아려 세금을 더하여 주었다. 군사는 은덕을 보지 못하고, 백성의 원망은 또 뒤따르니, 뒤를 이은 자가 말하기를 “더하는 것은 내가 할 수 없고, 덜하는 것은 내가 감히 할 수 없다.”라고 하여 마침내 더하지 않았다. 군사들이 서로 소리치며 말하기를 “군수가 은혜가 없다.”라고 하여 원망하는 백성을 거느리고 반란을 일으켜, 함부로 공격하고 약탈하였다. 원제가 자사(刺史)에게 명령하여 조사하게 하니, 보고하기를 “군수가 직책을 다하지 못하여, 군인과 백성을 어루만져 진정시키지 못하여, 반란에 이르게 하였다.”라고 하여 마침내 저자에서 목을 베었다. 아! 마땅히 목을 베어야 할 자는 누구인가? 정치의 체제를 아는 자는 이를 인해 마음 아파한다.
  • 해설: 상황 변화에 따른 적절한 정책 대응의 중요성을 보여주는 사례를 제시합니다.
• 사람의 감정은 옳고 그름과 이익과 해로움을 논하지 않고, 모두 자신에게 편한 것을 즐거워하고, 자신에게 불편한 것을 싫어한다. 관직에 있으면서 정치를 세우는 것은, 백성을 해치지 않는 것은 물론이고, 가르침을 간곡하게 하고, 금령을 간절하게 하여도, 어찌 서로 돕고 편안하게 하며, 재앙을 면하고 죄를 멀리하기를 바라지 않겠는가? 그러나 정책이 한 번 행해지면, 원망하지 않는 자가 있지 않다. 그러므로 성인은 먼저 몸소 행하고, 말로써 스며들게 하고, 좋아하고 싫어하는 것을 보여주고, 상과 벌로 격려하니, 날이 쌓이고 달이 쌓여, 인내심을 가지고 정성을 다하여, 다만 훈도하는 공을 다하고, 잠시의 효과를 헤아리지 않은 후에야 백성이 선을 마땅히 해야 할 것으로 알고, 악을 부끄러워해야 할 것으로 알아, 묵묵히 교화되고 은연중에 옮겨져, 성인에게 복종한다. 지금 근본 없는 명령으로, 오랫동안 흩어져 있던 백성에게 책임을 물으니, 아침저녁의 효과를 구하고, 따르지 않는 것에 분노를 내니, 완악함에 분노하니, 민첩하고 덕 있는 다스림을 바라는 것은, 나 또한 어리석고 못난 자인데, 어찌 어리석은 백성을 괴이하게 여기겠는가?
  • 해설: 백성을 다스리는 데는 오랜 시간과 노력이 필요하며, 조급하게 성과를 바라서는 안 됨을 강조합니다. 근본적인 교화와 훈도를 통해 백성을 변화시켜야 함을 역설합니다.
•  가정(嘉靖) 연간에, 남경의 군대가 군량 지급 기한을 넘긴 것으로 인해, 평상시의 규칙을 줄이고 짧게 하여, 호부시랑(戶部侍郎)을 죽이고, 은 수십만 냥을 풀어 진정시켰다. 만력(萬曆) 연간에, 항주의 군대가 달마다 주는 군량을 줄인 것으로 인해, 또 통용되지 않는 돈을 주려고 하여, 순무(巡撫)를 죽이려 했으나 이루지 못하고, 이윽고 군대가 교만해져, 은 만여 냥을 풀어 놓으니 이에 진정되었다. 후에 화부(火夫)의 야간 순찰 금지를 엄하게 하고, 사대부는 너그럽게 면제하고 시민을 단속하니, 이윽고 민란이 일어나, 수십 명을 죽이고서야 진정되었다. 운양(鄖陽) 순무는 풍수 때문에, 참장의 공청(公廳)을 헐어 학궁(學宮)을 지으려 하여, 군사들을 격분시켜 변란을 일으키게 하니, 병비부사(兵備副使)를 거의 죽도록 구타하게 하였고, 순무는 그들에게 붙잡혀, 상소문을 올리면, 반드시 내용을 명확하게 보여주고 나서야 시행할 수 있었다. 섬서의 군대는 겨울 훈련이 너무 이르고, 법을 행함이 너무 엄하여, 여러 번 너그럽게 해 줄 것을 청했으나, 따르지 않아, 순무와 안찰사(按察使), 총병(總兵)을 죽이려 했으나 이루지 못했다. 논하는 자가 말하기를 “군대가 이와 같이 교만하고 병졸이 사나우니, 어찌하겠는가?”라고 하니, 내가 말하기를 “그렇지 않다. 관리가 법도를 믿지 않고 평상시의 규칙을 어지럽히고, 은혜가 아래에까지 미치지 못하여 여러 사람의 분노를 범하였으니, 죄는 군대에 있지 않다. 윗사람 된 자는, 반드시 그렇게 될 정을 헤아리고, 능히 하지 못할 죄를 너그럽게 용서하고, 번거롭고 가혹한 법을 줄이고, 충의의 가르침으로 길러야 하니, 구속하고 신호하고 명령하는 것을 명확히 하면, 내가 그들을 저버리지 않았는데 그들이 간사하면, 내 명령으로 곧 죽일 것이니, 그들은 부끄러워하고 두려워할 뿐이다.”
  • 해설: 군대의 반란은 단순히 군대의 문제만이 아니라, 관리의 잘못된 처신과 정책에서 비롯될 수 있음을 지적합니다. 백성을 다스리는 데 있어서는 백성의 입장을 헤아리고 융통성을 발휘해야 함을 강조합니다.
• 새와 짐승이 오면 반드시 알지 못하는데, 삼군의 군사에게 양심이 없다고 할 수 있겠는가? 법을 어지럽히고 정치를 무너뜨려, 군사들의 포악함을 격발시키고, 국가의 위엄을 손상시키고, 천하의 마음을 동요시키고, 끝없는 빌미를 여니, 당사자의 죄는, 다 용서할 수 없다. 배도(裴度)가 말한 것처럼 한홍(韓洪)은 병이 나았음에도 도적을 토벌하고, 승종(承宗)은 손을 거두고 땅을 깎았다. 조정의 힘만으로는 그들의 죽음을 제어할 수 있는 것이 아니라, 다만 처치를 마땅하게 하여, 능히 그 마음을 복종시켰기 때문일 뿐이다. 처치를 마땅하게 한다는 네 글자는, 여러 사람을 통솔하는 중요한 방법이다.
  • 해설: 문제를 해결하는 데 있어서는 강압적인 힘보다는 적절한 처신과 지혜가 중요함을 강조합니다.
• 패자(霸者)는, 호걸과 강한 무력의 이름이지, 간사하고 도둑질하며 속이는 무리가 아니다. 소인의 감정은, 힘이 있으면 곧 힘을 휘두르고, 거짓을 쓰지 않으며, 힘이 부족하여 계략으로 일을 이루면, 곧 거짓을 쓴다. 만약 힘이 스스로 족히 천하를 억누르고, 제후를 진압할 만하면, 곧 그렇게 행해 가면, 그가 따르지 않을까 두려워하지 않으니, 곧 지략에 의지하지 않으니, 어찌 거짓을 쓰겠는가? 왕(王)과 패(霸)를 진실과 거짓으로 나눈 것은, 송나라 유학자부터 시작되었다. 사실은 오패(五伯)가 힘을 빌리고, 인(仁)을 빌렸다는 두 ‘빌릴 가(假)’ 자에 잘못이 있으니, 이 ‘가(假)’ 자가 단지 빌린다는 뜻인 줄을 알지 못하였다. 이제(二帝)와 삼왕(三王)은 천덕(天德)을 근본으로 삼으니, 곧 스스로 능히 인을 행하니, 어찌 의지하는 바가 있겠는가? 패자는 좋은 일을 하려고 하지만, 본래 능력이 없으니, 곧 세력을 빌려 행하지 않을 수 없으니, 그렇지 않으면, 명령이 행해지지 않고, 금지가 그쳐지지 않는다. 이는 곧 위력을 빌려 인의를 행하는 것이다. 그러므로 맹자(孟子)가 말하기를 “힘으로 인을 빌리는 자는 패자이다.”라고 하였으니, 그 몸에 있는 것이 아니기 때문에, 빌린다고 말한 것일 뿐이다. 사람이 그에게 복종하는 것은, 다른 사람의 지능이 사람을 어리석게 하는 것이 아니라, 어찌할 수 없이 그의 위력에 복종할 뿐이다. 사람을 복종시키는 자는, 강함으로 하고, 사람에게 복종하는 자는, 거짓으로 한다. 관중(管仲)과 상앙(商鞅)은 모두 패자의 보좌이니, 그 작용을 보면 모두 위력으로 사람을 구속하는 것이지, 사람을 속이는 것이 아니다. 그러므로 공자(孔子)는 단지 그 그릇이 작다고 말하고, 맹자는 단지 그 공적을 말하니, 저와 같이 비천하다. 지금 공손앙(公孫鞅)의 죄를 정하면서, 단지 잔인하고 각박하다고 말하고, 더욱이 그 간사함을 말하지 않는다. 지금 관부에서 백성을 가르쳐 선을 행하고 죄를 멀리하게 하는 것은, 오직 형벌의 위엄에 의지하니, 모두 패도이니, 그에게 무슨 간사함과 거짓이 있겠는가? 보건대 왕과 패의 고과는, 저절로 이루어진 공안이 있다. 말하기를 덕과 힘으로 행한 것은, 겉모습은 모두 일반적인 인의이니, 오패의 맹약과 같이, 이제와 삼왕이 어찌 그가 아니라고 말하겠는가? 어찌 그 행한 바를 반대하겠는가? 그는 단지 힘으로 행했을 뿐이다. 덕과 힘 두 글자는 가장 확실하고, 진실과 거짓 두 글자는 안정되지 못하니, 어째서인가? 왕과 패는 하나의 대략적인 구별이니, 진실과 거짓에 대해 말할 필요가 없다. 만약 자세히 구별하는 곳에 이르면, 이제와 삼왕에게는 곧 진실과 거짓의 구분이 있으니, 하물며 패자이겠는가?
  • 해설: 왕도와 패도의 차이를 설명하며, 진정한 덕으로 백성을 다스리는 것의 중요성을 강조합니다. 힘으로 다스리는 것은 일시적인 효과는 있을 수 있지만, 진정한 복종을 얻을 수 없음을 지적합니다.

 

• 갑작스럽게 제정하면 작은 자는 반드시 따르지 않고, 점진적으로 하면 천하의 호걸이 모두 나의 고삐에 매이게 될 것이다. 명확하게 제정하면 어리석은 자도 계략을 내고, 묵묵히 제정하면 천하의 지혜와 기교가 모두 나의 범위 안에 들어오게 될 것이다. 이는 이민족을 다스리고 소인을 대하는 미묘한 권모이니, 군자가 쓰면 지략이 되고, 소인이 쓰면 지교(智巧)가 되니, 이를 버리고는 능히 성공하는 자가 있지 않다. 어떤 사람이 말하기를 “지극한 정성으로 행하지 않는가?”라고 하니, 말하기를 “이는 어찌 지극한 정성이 아니겠는가? 다만 얕게 드러내고 경솔하게 하지 않을 뿐이다. 공자가 말하기를 ‘기밀한 일이 기밀하지 않으면 해로움이 이루어진다.’라고 하였으니, 이를 두고 이르는 것이다.”
  • 해설: 정책 시행에 있어서 신중함과 점진적인 접근의 중요성을 강조합니다. 특히 이민족이나 소인을 다스리는 데는 더욱 신중해야 함을 이야기합니다.
• 고루한 선비의 식견으로는, 이제(二帝)와 삼왕(三王)의 사업을, 마치 봄날의 따뜻한 비와 이슬처럼, 따뜻하고 부드러워 사람을 편안하게 하는 것만으로 보니, 다시 조금의 냉정하고 엄숙한 기운이 없다. 비유하자면 자애로운 어머니도, 어린아이를 꾸짖을 때가 있으니, 천지가 오직 이와 같이 따뜻하기만 하면, 무슨 세상을 이루겠는가? 그러므로 우레와 서리와 눈이 갖추어지지 않으면, 하늘을 이루기에 부족하고, 위엄과 분노와 형벌을 쓰지 않으면, 다스림을 이루기에 부족하다. 단지 다섯 신하만 있었는데도, 오히려 고요(皐陶) 한 사람이 더 필요하였다. 하물며 스물두 사람이 있었는데도, 오히려 사흉(四凶)을 주벌함이 있었다. 지금 오직 천덕(天德)과 왕도(王道)를 이와 같이 뛰어나고 아름답고 온화하게만 보니, 어찌 죽여도 원망하지 않는 것이, 곧 신(神)을 보존하고 교화를 넘어서는 곳임을 알겠는가? 눈앞의 작용은, 모름지기 땀을 내고 설사한 후에, 사군자탕(四君子湯)과 사물탕(四物湯) 백십 첩을 복용해야, 비로소 다스림의 체제가 된다.
  • 해설: 다스림에는 온화함뿐만 아니라 엄격함도 필요함을 강조합니다. 지나치게 이상적인 다스림만 추구해서는 안 됨을 역설합니다.
• 삼공(三公)은 사사로움이 없음을 보이고, 삼고(三孤)는 편당이 없음을 보이고, 구경(九卿)은 숨김이 없음을 보인다. 일에 사사로운 곡절이 없고, 마음에 숨기고 가리는 것이 없으면, 무슨 숨김이 있겠는가? 아! 이름에 비추어 뜻을 생각하면, 관직 또한 조금은 합당하지 않다.
  • 해설: 고위 관리들은 사심 없이 공정하게 직무를 수행해야 함을 강조합니다.
• 천하가 태평하기를 바란다면, 조정에는 단지 세 사람만 있으면 되고, 한 성(省)에는 단지 두 사람만 있으면 된다.
  • 해설: 능력 있는 소수의 인재만 있다면 충분히 나라를 잘 다스릴 수 있음을 의미합니다.
• 현명한 자는 다만 한 가지 맛이고, 성인은 다섯 가지 맛을 갖추었다. 한 가지 맛의 사람은, 그 성품이 고집스럽고, 그 견해가 편협하니, 스스로 그 한 가지 맛을 쓸 곳이 있지만, 마땅히 재능에 따라 그릇을 써야 할 뿐이다.
  • 해설: 다양한 능력을 가진 인재를 적재적소에 활용해야 함을 강조합니다.
• 하늘의 기운 운행에는 항상함이 있으니, 사람이 이를 의지하여 일을 지으니, 모든 일이 이루어지고, 이를 인하여 길러지니, 모든 병이 적어진다. 위에서 하는 정치의 체제에 항상함이 있으면, 아래의 뜻과 추세가 정해지니, 점점 책임을 물을 수 있다. 사람의 이목이 하나이니, 이로 인해 과오를 줄인다.
  • 해설: 일관성 있는 정책과 꾸준한 노력이 중요함을 강조합니다.
• 군자는 죄수를 보고도 예의를 더한다. 지금 이후로는 모두 군자이니, 공경하지 않음이 있겠는가? 아!
  • 해설: 죄수라 할지라도 인간적인 존중을 보여야 함을 이야기합니다.
• 형벌의 설치는, 밝은 임금이 소인을 사랑하는 것이니, 군자의 길을 보여주는 것이다. 그렇다면 감옥은, 소인의 학교인가?
  • 해설: 형벌의 목적은 처벌에만 있는 것이 아니라, 교화에도 있음을 강조합니다.
• 소인은 다만 그에게 재능이 있을까 두려워하니, 재능으로 일을 이루면, 폐해가 끝이 없다. 군자는 다만 그에게 재능이 없을까 두려워하니, 재능이 없이 일을 행하면, 이 세상에 무슨 도움이 되겠는가?
  • 해설: 인재의 중요성을 다시 한번 강조하며, 특히 군자는 능력을 갖추어야 함을 역설합니다.
• 일에는 관리의 사사로운 이익에 편리한 것이 있으니, 백대에 항상 행해지고, 천하에 통행하니, 혹은 날로 성하고 달로 새로워져, 가득 차서 구제할 수 없음에 이른다. 만약 자신의 사사로운 이익에 편리하지 않으면, 비록 천하 국가가 지극하다고 여겨도, 곧 여러 번 거듭하여 신칙하여도, 매번 행해지지 못하고, 곧 잠시 행하여도 또한 오래가지 못한다. 나라를 저버리고 백성을 저버리니, 우리 무리의 죄가 크다.
  • 해설: 사리사욕에 눈이 멀어 공익을 해치는 관리들의 행태를 비판하며, 공익을 우선시하는 자세의 중요성을 강조합니다.
• 은혜와 위엄은 마땅히 남음이 있게 해야 하고, 다 써서는 안 된다. 천자의 은혜와 위엄은, 벼슬은 삼공(三公)에 그치고, 처벌은 구족(九族)을 멸하는 데 그친다. 은혜와 위엄이 다하면, 사람들이 이기려고 생각한다. 그러므로 현명한 군주는 은혜를 다 쓰지 않아, 항상 사람들에게 남는 영화가 있게 하고, 위엄을 다 쓰지 않아, 항상 사람들에게 남는 두려움이 있게 한다. 이는 오랫동안 편안하게 다스리는 방법이다.
  • 해설: 은혜와 위엄을 적절히 사용하여 백성을 다스려야 함을 강조합니다. 지나친 은혜는 백성을 교만하게 만들고, 지나친 위엄은 백성을 원망하게 만들 수 있습니다.
• 봉건제는 오제(五帝) 때부터 이미 그러하였으니, 삼왕(三王)은 분명히 형세와 인정에 불편한 줄 알았지만, 쓰지 않을 수 없었다. 하나라가 우나라를 이으니, 제후에게 죄가 없는데, 어찌 폐지할 수 있겠는가? 탕왕이 걸왕을 내쫓으니, 정벌에 든 나라가 열한 나라이고, 나머지는 모두 복종하였으니, 어찌 폐지할 수 있겠는가? 무왕이 주왕을 치니, 약속하지 않고 모인 자가 팔백 제후이고, 모이지 않은 자는, 멀리 있거나 듣지 못하였으니, 또한 삼분의 이에 달하니, 어찌 폐지할 수 있겠는가? 만약 여섯 나라가 진나라를 황제로 존경하였다면, 진나라도 또한 여섯 나라를 폐지하지 않았을 것이다. 다른 나라가 복종하려 하지 않았기 때문에, 반드시 여섯 왕을 마치고 나서야 그만두었던 것이다. 무왕이 멸망한 나라를 일으키고 끊어진 것을 이으니, 공자가 끊어진 것을 잇고 폐지된 것을 들어 올린 것은, 또한 그 선대에서 일찍이 공덕이 있었기 때문이고, 멸망시킬 때, 그 죄로 말하지 않았을 뿐이다. 여섯 군대가 옮겨지고 구족이 혈식이 없는 자에게, 반드시 그 나라를 회복시켜 주어야 한다고 이르는 것이 아니다. 그러므로 봉건제가 반드시 옳은 것은 아니고, 군현제가 반드시 그른 것은 아니다. 군현제는, 정해진 봉건제가 없는 것이고, 봉건제는, 정해진 군현제이다.
  • 해설: 시대와 상황에 따라 적절한 제도를 선택해야 함을 강조합니다. 봉건제와 군현제는 각각 장단점이 있으며, 어느 한쪽이 절대적으로 옳다고 할 수 없습니다.
• 형벌과 예의는 두 가지 물건이 아니니, 모두 사람들로 하여금 선으로 옮겨가고 악을 버리게 하는 것이다. 그러므로 예의에서 멀어지면, 형벌에 가까워진다.
  • 해설: 예의와 형벌은 서로 보완적인 관계임을 강조합니다. 예의로 교화되지 않는 자는 형벌로 다스려야 합니다.
• 위에서는 덕으로 묵묵히 이루어 뜻을 보일 뿐이다. 그 다음은 보여주고 관찰하게 하여 그 자연스러움을 움직인다. 그 다음은 소리와 색깔을 보인다. 그 다음은 옳고 그름을 보여주어 당연함을 알게 한다. 그 다음은 비방과 칭찬을 보여주어 그렇게 하지 않을 수 없게 한다. 그 다음은 화와 복을 보인다. 그 다음은 상과 벌을 보인다. 그 다음은 죽이고 살리는 것을 보여주어 감히 그렇게 하지 못하게 한다. 대개 죽이고 살리는 것을 보이는 데 이르러서는, 세상을 다스리는 방법이 궁해진다. 말세에는, 죽이고 살리는 것 외에는 보여주는 것이 없다. 슬프다!
  • 해설: 백성을 교화하는 방법에는 여러 단계가 있으며, 형벌은 최후의 수단임을 강조합니다. 덕으로 교화하는 것이 가장 훌륭한 방법입니다.
• 권력이 있는 곳에, 이익이 돌아간다. 성인은 권력으로 도를 행하고, 소인은 권력으로 사리사욕을 채운다.
  • 해설: 권력의 속성을 명확히 지적하며, 권력을 가진 자는 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 위에 있는 자는 권력을 남에게 주는 것을 신중히 해야 한다.
  • 해설: 권력 분배의 신중성을 강조합니다.
• 태평한 시대에는, 문무 장수와 관리가 나태함에 익숙해져, 앞사람의 뱉은 찌꺼기를 주워, 고담준론을 펼치니, 모두 진짜 재능처럼 보인다. 이에 조금이라도 어려움이 있으면, 큰일이 손에 닥치면, 허둥지둥하고 어리둥절하여, 한 가지도 일을 처리할 방법이 없으니, 가히 탄식하고 한탄할 만하다! 선비와 군자는 평소에 일마다 연구하고, 곳곳에서 체험하니, 임시에는 겨우 삼오 분(三五分)만 해낼 뿐이니, 만약 전혀 돌보지 않는다면, 마치 종이 배와 먼지 밥과 같을 뿐이다.
  • 해설: 평화 시대에는 인재 양성에 소홀하기 쉬움을 지적하며, 평소에 꾸준히 실력을 갈고닦아야 함을 강조합니다.
• 성인의 죽임은, 죽임을 그치게 하는 것이다. 그러므로 과감하게 죽이되, 구차하게 용서하지 않는다. 그러므로 죽이는 자는 한두 사람이고, 살려 주는 자는 천만 사람이다. 후세의 죽이지 않음은, 죽임을 더하게 하는 것이다. 한두 사람을 죽이는 것을 차마 하지 못하여, 천하의 간사함을 기르니, 그러므로 죽일 만한 자를 낳고, 살아 있는 자가 많이 죽음에 빠진다. 아! 후세의 백성이 많이 죽음에 이르는 것은, 윗사람 된 자의 부인의 인(婦人之仁) 때문이다. 세상이 다스려지기를 바라겠는가?
  • 해설: 형벌의 목적은 단순히 처벌에 있는 것이 아니라, 사회 전체의 안녕을 유지하는 데 있음을 강조합니다. 지나친 관용은 오히려 더 큰 해를 불러올 수 있습니다.
• 천하의 일은, 한 사람이 하는 것이 아니므로, 순임금에게는 다섯 신하가 있었고, 주나라에는 십난(十亂)이 있었으니, 그 나머지 쓴 바는 모두 작은 덕과 작은 어짐을 가진 자들이라야, 비로소 교화를 일으키고 다스림에 이를 수 있었다. 천하의 일은, 한때에 하는 것이 아니므로, 요임금과 순임금이 서로 이어 백오십 년이 지난 후에야 백성이 변화에 익숙해졌다. 문왕, 무왕, 주공이 서로 이어 백 년이 지난 후에야 교화가 크게 행해졌다. 지금 한 사람도 다스리는 도리를 이야기하지 않는데, 외로운 손뼉으로 소리를 내려고 한다. 한 사람이 주장하면, 여러 사람이 따라서 비방하고, 한때에 시작하면, 뒷사람이 따라서 헐뜯는다. 아! 세상의 도가 마침내 삼대(三代)와 같지 않겠는가? 교화의 방울을 흔들어 교화하면, 우리 무리가 몇 사람이라도 얻어, 서로 이끌어 권력을 잡으면, 거의 혹시나 바랄 만하지 않겠는가?
  • 해설: 혼자만의 노력으로는 큰일을 이룰 수 없으며, 오랜 시간에 걸쳐 여러 사람의 협력이 필요함을 강조합니다.
• 두 가지 정예와 두 가지 대비, 두 가지 용맹과 두 가지 지혜, 두 가지 어리석음과 두 가지 뜻이 있으면, 많고 적음과 강하고 약함이 반드시 비교되는 바가 있다.
  • 해설: 전쟁의 승패는 단순히 병력의 많고 적음, 군대의 강하고 약함에만 달려 있는 것이 아님을 암시합니다.
• 정예로 혼잡함을 타고, 대비로 소홀함을 타고, 용맹으로 나약함을 타고, 지혜로 어리석음을 타고, 남음으로 부족함을 타고, 뜻이 있음으로 뜻밖을 타고, 결단으로 두세 가지를 타고, 합심으로 이심을 타고, 날카로움으로 피로함을 타고, 신중함으로 게으름을 타면, 많고 적음과 강하고 약함은 논할 바가 아니다. 그러므로 전쟁의 승패는 다른 것이 아니라, 그 타는 바를 얻음과 남에게 타이는 바가 됨에 있으니, 그 득실이 백 배에 그치지 않는다. 실제로 정예이면서, 혼잡함으로 보여주고, 실제로 대비되었으면서, 소홀함으로 보여주고, 실제로 용맹스러우면서, 나약함으로 보여주고, 실제로 지혜로우면서, 어리석음으로 보여주고, 실제로 남음이 있으면서, 부족함으로 보여주고, 실제로 뜻이 있으면서, 뜻밖으로 보여주고, 실제로 결단력이 있으면서, 두세 가지로 보여주고, 실제로 합심하면서, 이심으로 보여주고, 실제로 날카로우면서, 피로함으로 보여주고, 실제로 신중하면서, 게으름으로 보여주면, 많고 적음과 강하고 약함 또한 논할 바가 아니다. 그러므로 타는 것의 옳고 그름은 다른 것이 아니라, 그 보여주는 바를 알고, 그 보여주지 않는 바를 아는 데 있으니, 그 득실 또한 백 배에 그치지 않는다. 그러므로 그 보여주는 바를 감추지 않으면, 흉하고, 보여주는 바에 잘못 맞추면, 흉하니, 이는 장수된 자가 힘써 살펴야 할 바이다.
  • 해설: 지략의 중요성을 강조하며, 적을 속이는 전략과 상황에 따른 적절한 대응이 승패를 좌우함을 설명합니다.
• 수령이 백성을 대함에, 먼저 아프고 더운 것을 아는 마음이 있어야 하니, 아이와 딸과 같은 한결같은 진심을 가지면, 무슨 사랑하고 기르고 정성껏 이루는 사업을 해내지 못하겠는가. 다만 태어나면서 이러한 생각을 가지지 못하면, 비록 입술이 닳도록 이야기해도, 온통 술 취한 꿈과 같다.
  • 해설: 백성을 다스리는 관리의 마음가짐이 중요함을 강조하며, 백성을 진심으로 아끼고 사랑하는 마음이 있어야 함을 이야기합니다.
• 병사들의 두 당파는, 근세의 숨겨진 근심이다. 선비의 당파는 흩어지기 쉽고, 병사의 당파는 길들이기 어려우니, 살펴보니 또한 방법이 있는 곳이 있다. 내가 석 달 만에 명령으로 죽일 만하게 하고, 죽임에 명령이 마음으로 복종하여 원망이 없게 하고자 하니, 어째서인가? 죄가 아래에 있지 않기 때문이다.
  • 해설: 군대의 관리에 있어서 중요한 것은 명확한 법령과 공정한 처벌임을 이야기합니다.
• 어떤 사람이 묻기를 “재상의 도는 무엇인가?”라고 하니, 대답하기를 “사사로움이 없고 식견이 있는 것이다.”라고 하였다. “총재의 도는 무엇인가?”라고 하니, 대답하기를 “사람을 알아 잘 임용하는 것이다.”라고 하였다.
  • 해설: 재상과 총재의 역할에 대해 간략하게 정의합니다.
• 당사자는, 모름지기 현명하고 성스러운 마음과, 영웅의 재능과 식견이 있어야 한다. 그 나라를 꾀하고 백성을 근심하는 것은, 측은하고 간절한 진심에서 나오고, 그 일을 계획하고 헤아리는 것은, 반드시 지극히 자세하고 신중하고 정밀하게 하여, 머뭇거림이 온 세상에 미치고, 계산함이 천년에 이르러야 하니, 그 시행하는 바가, 어찌 일이 잘 이루어지고 공이 이루어지며, 백성에게 이롭고 나라에 이롭게 되지 않겠는가? 지금 탐욕스러운 공을 탐내고 일을 좋아하는 생각을 품고, 경솔하고 구차한 계획을 하고, 꾸며서 꿰매는 계책을 써서, 그 요긴한 영화를 이루고 귀한 것을 취하는 간사함을 이루니, 만백성을 위해 재앙을 만드는 것을 헤아리지 않고, 백 년 동안의 빌미를 여는 것을 헤아리지 않고, 온 세상의 좀먹음을 헤아리지 않고, 나의 이익인지만을 헤아린다. 아! 가히 탄식할 만하다!
  • 해설: 지도자는 사리사욕을 추구하지 않고, 오직 나라와 백성을 위해 헌신해야 함을 강조합니다.
• 윗사람 된 자는, 가장 두려워해야 할 것이 그릇이 작고, 식견이 속된 것이다. 아전과 하인까지도 능히 사람을 비웃으니, 신중하지 않을 수 없다.
  • 해설: 지도자는 넓은 도량과 뛰어난 식견을 가져야 함을 강조합니다.
• 정치를 하는 자는, 법 조항을 세우고, 명령을 내림에, 조금 너그럽게 하더라도, 다만 진실로 행하고, 영구히 행하기만 하면 된다. 만약 법이 지극히 정밀하더라도, 감독하고 책임을 묻는 것이 엄하지 않고, 종합하여 심사하는 것이 이르지 못하면, 결국 허황하게 되고, 도리어 번거로움만 더한다. 이는 정치를 하는 자의 큰 경계이다.
  • 해설: 법의 정밀성보다 실질적인 집행과 감독이 중요함을 강조합니다.
• 백성의 감정은 불편하게 해서도 안 되고, 지나치게 편하게 해서도 안 된다. 불편하게 하면 막히고 통하지 않게 되고, 심하면 명령이 행해지지 않아, 반드시 터져서 수습할 수 없게 된다. 지나치게 편하게 하면 방자하여 검속하지 않으니, 심하면 법으로 제어할 수 없어, 반드시 넘쳐서 감히 구속하지 못한다. 그러므로 성인은 그 좋아하고 싫어하는 것을 같이하여 그 반드시 이르는 감정을 쉬게 하고, 예법에 받아들여 그 오래가지 못할 기미를 막는다. 그러므로 능히 서로 편안히 하고 서로 익숙하게 하여, 난에 이르지 않게 된다.
  • 해설: 백성을 다스리는 데 있어서는 중용의 도를 지켜야 함을 강조합니다.
• 관직에 있음은 오직 하나의 쾌활한 성품으로 하니, 자신이 얼마나 많은 이익을 취하고, 좌우에서 얼마나 많은 부담을 덜어주고, 백성에게서 얼마나 많은 수고와 비용을 덜어주는가?
  • 해설: 관리는 사리사욕을 추구하지 않고, 백성을 위해 봉사해야 함을 강조합니다.
• 벼슬을 받은 후부터, 종일 하는 것은 조정의 일이고, 잡는 것은 조정의 법이고, 하는 것은 조정의 일이다. 영예와 치욕은 임금에게 있고, 사랑하고 미워하는 것은 사람에게 있고, 나아가고 물러나는 것은 나에게 있다. 우리 무리가 지금 잘못하는 것은, 관직을 자신의 관직으로 여기기 때문에, 모든 일을 돌보지 않고, 오직 이 자신을 보전하고, 이 존엄을 받들려고 하니, 이는 비록 두 번째 등급의 말이지만, 그러나 이를 꿰뚫어 보면, 오히려 오 분은 오래가는 것이다.
  • 해설: 관리는 공익을 우선시해야 하며, 사리사욕에 얽매여서는 안 됨을 강조합니다.
• 날카로운 창에 조로 만든 창날을 꽂고, 쇠 화살에 짚으로 만든 활을 쓰면, 비록 주나라의 법도가 있더라도, 받들어 행하는 사람이 없으면, 법전과 가르침이 무슨 소용이 있겠는가?
  • 해설: 아무리 좋은 법과 제도가 있어도, 그것을 실행하는 사람이 없으면 소용없음을 강조합니다.
• 이제(二帝)와 삼왕(三王)의 공업은, 본래 하기 어려운 것이 아니니, 다만 사람이 일찍이 헤아리지 못했을 뿐이다. 비유하자면 멀리 만 길이나 되는 높은 봉우리를 바라보는 것과 같으니, 얼마나 웅장한가, 그 땅의 형세는 본래 구불구불하고, 위도 또한 가파르지 않으니, 믿지 못하겠다면 조금만 시험해 보면 알 수 있다.
  • 해설: 위대한 업적도 꾸준히 노력하면 이룰 수 있음을 비유를 통해 설명합니다.
• 옻을 기름으로 씻고, 더러움을 재로 씻고, 기름을 기름으로 씻고, 소인을 소인으로 제거하니, 이는 예로부터 지금까지 묘수이다. 옛사람 중에 이 뜻을 밝힌 자가 몇 명인가? 그러므로 군자로 소인을 제거하는 것은, 바른 다스림의 방법이다. 바른 다스림은 당당한 진이고, 묘수는 현묘한 기틀이다. 현묘한 기틀은, 성인이 아니면 능히 쓸 수 없다.
  • 해설: 상황에 따라 적절한 방법을 사용해야 함을 강조합니다. 때로는 부정한 방법으로 부정한 것을 제거해야 할 필요성도 있음을 이야기합니다.
• 관리의 다스림은 잘못되고 억울한 일을 바로잡고 나약하고 무능한 사람을 제거하는 것뿐만 아니라, 벼슬길을 맑게 하는 것이 가장 급한 일이다. 어질고 후덕한 자가 나라를 그르치고 백성을 좀먹으니, 서로 북돋우니, 어찌하겠는가?
  • 해설: 능력 없는 관리를 제거하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 내가 사구(司寇)를 보좌하던 날에, 죄인은 정상이 극히 미웠지만, 법으로는 더할 수 없는 자가 있었는데, 담당 관리가 억지로 무거운 조항을 적용하려 하기에, 내가 허락하지 않았다. 담당 관리가 말하기를 “사사로운 악이 아니라, 악을 징계하기 위한 것입니다.”라고 하기에, 내가 말하기를 “사사로운 악이 아니라고 하는 것은 진실로 그러하지만, 악을 행하지 않은 것이라고 할 수 있겠는가? 그대가 공적인 악의 경중으로 법을 적용하는데, 어찌 훗날 사사로운 악의 경중으로 법을 적용하는 자가 없을 줄 알겠는가? 형부에는 오직 ‘법’이라는 글자만 있고, 형관에게는 오직 ‘집행’이라는 글자만 있으니, 그대는 신중해야 할 것이다!”
  • 해설: 법은 엄정하고 공정하게 집행되어야 하며, 개인적인 감정이나 자의적인 판단에 따라 적용되어서는 안 됨을 강조합니다.
• 여기에 성인이 있어, 열 사람과 논쟁하는데, 성인의 논리가 옳지만, 열 사람 또한 각자 자신의 논리를 주장하며 서로 맞서, 아무도 굽히지 않는다. 곁에서 보는 자 중에 심지어 성인이라고 하는 자도 있고, 열 사람이라고 하는 자도 있어, 아무도 결정하지 못한다. 반드시 또 다른 성인이 이르러야, 비로소 성인의 논리가 옳다고 인정될 것이다. 그러나 열 사람과 곁에서 보는 자는, 또한 뒤에 온 자를 성인이라고 여기지 않을 수도 있고, 또한 성인의 옳음을 성인의 옳음이라고 인정하지 않을 수도 있으니, 그렇다면 시비를 장차 어디에서 결정하겠는가? 《시경(詩經)》의 시인은, 왕이 간사한 꾀에 미혹되어, 옳음을 따라 결단하지 못함을 원망하였다. 아!
  • 해설: 객관적인 판단과 시비 분별의 어려움을 지적하며, 진정한 지혜와 명철함의 중요성을 강조합니다.
• 저 왕은, 반드시 간사한 꾀를 바른 꾀라고 여기고, 선조의 가르침이라고 여기고, 큰 법도라고 여겼을 것이다. 당시 조정에 있던 신하 또한 어찌 대부를 간사한 꾀라고 여기지 않고, 근거 없는 말이라고 여기지 않았겠는가? 그러므로 양 극단을 잡고 중용을 사용하는 것은, 반드시 성인이 천자의 지위에 있어야 하고, 홀로 결단하고 굳게 지키는 것은, 반드시 성인이 스승의 존경받는 지위에 있어야, 정성이 감동시키고 뜻이 믿음을 얻어야 한다. 그렇지 않으면 사람마다 입이 있고, 사람마다 마음이 있어, 아래에 있는 자는 많이 어지럽게 가리키고 보고, 위에 있는 자는 의심을 품고 계책을 실패하게 하니, 누가 이를 금지할 수 있겠는가? 누가 이를 결정할 수 있겠는가?
  • 해설: 객관적인 판단과 결정을 내리기 위해서는 높은 지위와 권위, 그리고 덕망이 필요함을 이야기합니다.
• 쇠퇴하고 그치기는 쉽고 분발하기는 어려우니, 이는 나 자신이다. 게으르고 나태해지기는 쉽고 떨쳐 일어나 일하기는 어려우니, 이는 여러 사람이다. 무너지고 어지러워지기는 쉽고 바로잡고 다스리기는 어려우니, 이는 일이다. 낡고 해지기는 쉽고 오래 유지하기는 어려우니, 이는 물건이다. 이 때문에 다스림은 날마다 적어지고, 어지러움은 날마다 많아지는 것이다. 그러므로 정치를 하는 데는 끊임없이 격려하고 고무해야 하고, 강령을 펼치고, 기강을 다스려야 한다.
  • 해설: 꾸준한 노력과 지속적인 관리가 중요함을 강조합니다.
• 함부로 허락하는 것, 연좌시키는 것, 함부로 잡아 가두는 것, 감금하는 것, 보증을 세우는 것, 오래 묵히는 것, 심리하는 것, 조사하여 잡아오는 것, 이 여덟 가지는, 감옥의 큰 금기이니, 어진 사람이 숨기는 바이다. 관직에 있는 자는 신중해야 한다.
  • 해설: 감옥 운영에 있어서 신중하고 인자해야 함을 강조합니다.
• 백성을 기르는 정치는, 맹자가 말하기를 “노인들은 비단을 입고 고기를 먹으며, 백성들은 굶주리거나 춥지 않아야 한다.”라고 하였고, 한유(韓愈)가 말하기를 “홀아비, 과부, 고아, 병들어 폐질된 자는 모두 부양받아야 한다.”라고 하였다. 백성을 가르치는 도는, 맹자가 말하기를 “계(契)로 사도(司徒)를 삼아, 인륜을 가르치게 하니, 부자 사이에는 친함이 있고, 군신 사이에는 의리가 있고, 부부 사이에는 구별이 있고, 어른과 아이 사이에는 차례가 있고, 친구 사이에는 믿음이 있어야 한다.”라고 하였다. 방훈(放勳, 요임금)이 말하기를 “수고롭게 하고 위로하고, 바로잡고 곧게 하고, 돕고 날개 돋치게 하여, 스스로 얻게 하고, 또 따라서 덕을 떨치게 한다.”라고 하였다. 《홍범(洪範)》에 말하기를 “치우치거나 기울어지지 말고, 왕의 의를 따르며, 좋아함을 만들지 말고, 왕의 도를 따르며, 미워함을 만들지 말고, 왕의 길을 따르며, 치우치거나 편들지 않으면, 왕도가 넓고 넓으며, 편들거나 치우치지 않으면, 왕도가 평평하며, 거스르거나 기울어지지 않으면, 왕도가 바르고 곧다. 그 극에 모이고, 그 극에 돌아간다.”라고 하였다. 내가 매번 이 말씀을 세 번 되풀이하니, 땀이 등줄기를 적시고, 이 말씀을 세 번 탄식하니, 눈물이 뺨에 흘러내린다. 아! 지금의 백성이 옛날의 백성과 다른가? 지금의 도가 옛날의 도와 다른가? 아니면 세상의 변화가 강물과 같아, 세상의 도가 마침내 되돌릴 수 없는 것인가? 작위와 녹봉과 권세와 형세를 옛사람과 비교하여 어찌 아끼고 인색함이 있겠는가? 온 세상의 광경이 이와 같게 하였으니, 이 칠 척의 몸을 욕되게 하고, 만백성 위에 부끄러운 얼굴을 하고 있구나!
  • 해설: 백성을 다스리는 근본은 백성을 잘 먹이고 입히는 것뿐만 아니라, 도덕과 윤리를 가르쳐 교화하는 데 있음을 강조합니다. 또한, 옛 성현의 가르침을 되새기며, 현재의 정치 현실을 반성하고 있습니다.
• 지혜는 정신보다 뛰어나고, 정신은 기쁨에서 생기고, 기쁨은 즐거운 사랑에서 생긴다. 그러므로 사람을 꾸짖는 데는, 그를 꾸짖는 것보다, 가르치는 것이 낫고, 그를 가르치는 것보다, 교화하는 것이 낫다. 여유롭고 너그럽게 하여, 그 능히 하지 못하는 바를 헤아려 용납하고, 그 미치지 못하는 바를 용서하고, 그 알지 못하는 바를 용서하고, 그 하고 싶어 하지 않는 바를 헤아려, 일에 따라 이야기하고, 때에 따라 깨우쳐 주어야 한다. 저들은 이끌어 주는 정성을 기꺼이 받아들여 좋아하는 것을 기뻐하고, 감독하고 책망하는 것이 너그러움에 감동하여 자신의 부족함을 부끄러워하니, 사람은 나무나 돌이 아니므로, 성장하지 않음이 없다. 그러므로 말하기를 “다섯 가지 가르침을 너그럽게 펼친다.”라고 하였고, 또 말하기를 “완악함에 분노하거나 미워하지 않는다.”라고 하였고, 또 말하기를 “분노하는 것이 아니라 가르치는 것이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “사람을 잘 이끈다.”라고 하였다. 지금 명령하지 않고 미리 꾸짖고, 말하지 않고 그 뜻을 꾸짖고, 명확하게 하지 않고 비유로 꾸짖으니, 사람을 미치기도 전에, 먼저 분노하는 마음을 품으니, 몽둥이질과 욕설을 함부로 더하니, 이미 죄를 지었으면서 그 까닭을 자세히 살피지 않으니, 이는 서로 원수가 되고, 서로 괴로워하는 것이니, 지혜로운 자가 비웃고 도량이 있는 자가 부끄러워하는 것이다. 윗사람 된 자는 간절히 이를 경계해야 한다.
  • 해설: 꾸짖음보다 가르침과 교화가 효과적임을 강조하며, 너그럽고 인자한 마음으로 백성을 대해야 함을 이야기합니다.
• 덕이 서고 행실이 이루어지면, 사람의 귀천과 집안의 부빈과 신분의 존비에 대해 논할 수 없다. 자연히 위아래가 마음으로 감응하고, 크고 작은 것이 손가락을 가리키는 것과 같으니, 역산(歷山)의 밭을 가는 농부가 무슨 위엄과 신령한 기운을 가지고 있었겠는가? 그러므로 말하기를 “묵묵히 이루고, 말하지 않아도 믿으니, 덕행에 있다.”라고 하였다.
  • 해설: 진정한 덕은 신분이나 지위와 상관없이 사람들을 감동시킬 수 있음을 강조합니다.
• 남의 악함을 너그럽게 하는 것은, 남의 악함을 교화하는 것이고, 남의 잘못을 격려하는 것은, 남의 잘못을 심하게 하는 것이다.
  • 해설: 관용과 방종을 구별해야 함을 이야기합니다.
• 다섯 가지 형벌은 한 번의 부끄러움만 못하고, 백 번의 싸움은 한 번의 예의만 못하고, 만 번의 권유는 한 번의 뉘우침만 못하다.
  • 해설: 형벌보다 예의와 교화가 더 중요함을 강조합니다.
• 큰일을 거행하고, 여러 사람의 감정을 움직이는 데는, 반드시 여러 사람의 마음을 합한 뒤에야 성공한다. 능히 다 합하지 못하는 자는, 모름지기 진실한 뜻으로 감동시키고, 간절한 말로 설득해야 한다. 만약 감동시키지 못하고 설득하지 못하면, 모름지기 굽혀서 일을 이루기를 구해야 한다. 그렇지 않으면 저들의 기력과 지략이 족히 여러 사람을 흔들고 나의 계획을 실패하게 할 것이고, 나는 또 곧은 도리로 행하니, 천하의 일을 이루는 방법이 아니다. 옛사람이 신묘한 계책과 귀신 같은 계책을, 점과 시로 하였으니, 어찌 진실로 알 수 없는 것에 미혹되었겠는가? 여러 사람의 뜻을 정하는 것이니, 이는 일을 이루는 미묘한 권모이다.
  • 해설: 큰일을 도모할 때는 여러 사람의 의견을 조율하고 합의를 이루는 것이 중요함을 강조합니다.
• 세상 만물은 모두 욕심이 있으니, 그 욕심 또한 천리인정이다. 천하 만세의 공통된 마음은, 매번 만물이 얼마나 그 욕심을 얻지 못하는 곳이 있는지를 가엾게 여기니, 남는 자는 욕심 밖에 넘쳐서 죽고, 부족한 자는 욕심 안에서 분주히 다니다가 죽으니, 두 가지는 모두, 함께 살아가는 도이다. 항상 하늘과 땅이 많은 사람과 사물을 내니, 스스로 족히 기를 만하다고 생각하지만, 그러나 그 욕심을 얻지 못하는 것은, 바로 고르지 못하기 때문이다. 이는 하늘과 땅의 잘못이 아니라, 우주 안에 스스로 그 책임을 맡은 자가 있다. 이 때문에 성왕이 천하를 다스림에 고르게 한다고 말하지 않고 평평하게 한다고 말하니, 그 고르고 평평하게 하는 방법은 오직 ‘측량하는 자[絜矩]’이고, 측량하는 방법은, 오직 ‘좋아하고 싫어하는 것을 같이하는 것[同好惡]’이다.
  • 해설: 세상의 이치는 불균형에서 비롯되지만, 성왕은 백성을 고르게 다스리려 노력해야 함을 강조합니다.
• 관직에 있는 것은 모두 괴로운 일이고, 관리가 되는 것은 괴로운 사람이다. 관직이 한 단계 높아지면, 책임이 곧 한 단계 커지고, 근심하고 애쓰는 것이 곧 한 단계 더해진다. 성인은 손발이 닳도록 수고하고, 마음을 애태우며 생각하니, 오직 천하가 편안한 뒤에야 즐거워하니, 이는 즐거워하는 것은, 그 괴로워하는 것을 즐거워하는 것이다. 여러 사람은 쾌락을 탐하고 감정에 맞게 하니, 몸이 존귀해지고 집안이 윤택해지는 것을, 오직 부귀를 얻은 뒤에야 즐거워하니, 이는 즐거워하는 것은, 그 즐거워하는 것을 즐거워하는 것이다.
  • 해설: 관리의 책임과 자세에 대해 이야기하며, 진정한 지도자는 백성을 위해 헌신하는 것을 즐거움으로 여겨야 함을 강조합니다.
• 법에는 정해진 것이 있어 지키고 따르기가 쉽지 않으면, 아래의 이목과 심지가 익숙해져 위가 편안해진다. 정해진 것이 없으면, 위의 지시와 명령이 번거로워지고 아래가 어지러워진다.
  • 해설: 법의 일관성과 중요성을 강조합니다.
• 세상 사람들이 하는 무익한 일은 열에 아홉이고, 유익한 일은 오직 따뜻한 옷, 배부른 음식, 편안한 거처, 이용 이 네 가지뿐이다. 신하가 임금과 어버이를 섬기고, 아내가 남편을 섬기고, 아우가 형을 섬기고, 늙은이는 어린이를 사랑하고, 윗사람은 아랫사람에게 은혜를 베푸는 것은, 이를 벗어나지 않는다. 《빈풍(豳風)》의 한 장은, 만세 사람들이 살아가는 큰 법이니, 그 행동을 살펴보면, 가지가지 모두 유익한 일이다.
  • 해설: 인간 생활의 기본적인 필요와 윤리적 의무를 강조합니다.
• 천하의 일은, 그 마침을 본 뒤에 안다. 군자의 마음씀과 군자의 건립은, 그 성공한 뒤에 사업의 성공 여부를 본다. 가련하게도 용렬한 사람의 속된 지식과, 아첨하는 사람의 능란한 말로, 군자가 겨우 베풀기만 하면 곧 의론이 생기고, 혹은 억지로 끌어다 그 마음을 모함하고, 혹은 거짓말을 지어 그 과오를 심하게 하니, 이 때문에 뜻과 취향이 굳건하지 못하고, 남의 말을 근심하는 자는 곧 낙심하고 기운을 잃어, 마침내 공을 마치지 못한다. 식견이 진실하지 못하고, 남의 말을 듣는 자는 곧 군자의 하는 바를 그만두게 하여, 일을 마치지 못하게 한다. 아! 크게 분한 마음이 든다. 옛날의 큰 건립은, 혹은 천만 세에 이롭고 한때에 이롭지 않고, 혹은 천만 사람에게 이롭고 한 사람에게 이롭지 않고, 혹은 천만 가지 일에 이롭고 한 가지 일에 이롭지 않다. 그 쓰는 바가 있는 것은 탐욕처럼 보이고, 그 수고로운 바가 있는 것은 학대처럼 보이고, 그 꺼리는 바를 피하지 않는 것은 쉽게 비난과 비평을 초래한다. 그 성공에 이르러서는 마음씀이 푸른 하늘과 밝은 해와 같아지지만, 어찌 쇠를 녹이고 뼈를 녹이는 입으로 아직 마치지 못한 베풂을 빼앗고, 밝혀지지 않은 마음을 모함함을 어찌하겠는가? 아! 영웅호걸이 차가운 눈으로 천하의 일을 보고, 소매를 걷어 천하의 폐단을 보고, 긴 탄식과 차가운 웃음에 맡기고, 그 부패하고 무너지는 것을 내버려 두고 다스리지 않으니, 세월을 보내고, 헛된 자리를 차지하고 헛된 밥을 먹으며 구차하게 현재를 보전하여 몸을 온전히 하고 처자를 보전하는 자를 어찌 나무랄 수 있겠는가? 대개 이를 두려워하기 때문이다.
  • 해설: 큰일을 추진하는 데 따르는 어려움을 토로하며, 비난과 오해에도 불구하고 꿋꿋하게 자신의 길을 가는 군자의 자세를 강조합니다.
• 변법하는 자는 시대의 형세는 바꾸되 도는 바꾸지 않고, 가지와 잎은 바꾸되 근본은 바꾸지 않는다. 나는 후세의 법을 의논하는 자가 우연히 의견이 있어, 함부로 자신의 총명함을 부리는 것을 괴이하게 여기니, 앞사람이 법을 세움에 천 번 생각하고 만 번 생각한 뒤에 결정함을 알지 못한다. 후 사람이 새롭고 기이하다고 스스로 기뻐하는 것은, 모두 앞사람이 익숙하게 생각하고 버린 것이다. 어찌 앞사람의 견해가 이에 미치지 못하겠는가!
  • 해설: 변법은 근본을 바꾸는 것이 아니라 시대에 맞게 조절하는 것이어야 함을 강조합니다.
• 홀아비, 과부, 고아, 병들어 폐질된 자, 곤경에 처하여 하소연할 곳 없는 자는, 겨울에 유독 심하다. 그러므로 무릇 따뜻한 화로와 비단 휘장의 즐거움을 노래하고, 눈 내리는 밤의 신음하는 고통을 잊는 자는, 모두 어질지 못한 자이다.
  • 해설: 어려운 처지에 있는 사람들에 대한 연민을 가져야 함을 강조합니다.
• 천하의 재물은, 내는 자는 한 사람이고, 먹는 자는 아홉 사람이고, 일으키는 자는 네 사람이고, 해치는 자는 여섯 사람이다. 그 굶주리고 헐벗어 죽는 자는, 내는 사람 열에 아홉이고, 먹는 사람 열에 하나이다. 그 배불리 먹고 따뜻하게 입고 즐거워하는 자는, 해치는 사람 열에 아홉이고, 일으키는 사람 열에 하나이다. 아! 가히 마음 아파할 만하다. 삼대의 정치가 행해졌다면, 어찌 이러한 일이 있었겠는가!
  • 해설: 재물의 불균형한 분배로 인해 고통받는 사람들을 안타까워하며, 공정한 분배의 중요성을 강조합니다.
• 죽이고 살리고 주고 빼앗는 권력을 가지고 있으면서, 간사한 자의 계략에 빠져 바른 군자와 현인을 함정에 빠뜨리는 것은, 부탁받은 자객이다. 나의 천도를 해치고, 나의 자손에게 재앙을 미치고, 남에게 쾌감을 주니, 어리석음 또한 심하다. 내가 일찍이 한 친구에게 농담으로 말하기를 “능히 욕되게 하고 능히 영화롭게 하고, 능히 죽이고 능히 살리니, 마땅히 남을 위해 형가(荊軻)가 되지 말아야 한다.”라고 하니, 친구가 사양하며 말하기를 “이 말은 가히 높은 지위에 있는 사람의 약석(藥石)이 될 만합니다.”라고 하였다.
  • 해설: 권력을 남용하여 죄 없는 사람을 해치는 행위를 비판하며, 권력자는 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 진나라가 만세에 죄를 얻은 것은, 정전법을 바꾼 데 있다. 춘추 이후에 정전법은 이미 매우 백성을 병들게 하였지만, 마땅히 십일세(十一稅)의 옛 제도로 회복하고, 구일세(九一稅)의 경계를 바로잡아야지, 한 번에 바꾸어 천맥(阡陌)으로 만들어서는 안 되었다. 후세에 많이 거두고 무겁게 세금을 매기는 것은, 진나라와 스스로 관계가 없다. 가난하고 부유함이 고르지 못하여, 천하의 사치스러운 풍속을 열고, 천하의 도둑질하는 도둑을 낳고, 비려(比閭)와 족당(族黨)의 법을 폐지하여, 후세에 열 사람 중 아홉이 가난하여, 굶주림과 추위에 죽는 자가 많이 있게 하였으니, 이는 정전법을 무너뜨린 화이다. 삼대의 정전법은, 집집마다 사람이 넉넉하고 풍족하게 하고, 풍속을 검소하게 하고 윤리를 밝게 하고, 도둑이 없어지고 송사가 간략하게 하여, 천하가 각기 그 있을 곳을 얻게 하였다. 오직 한 번 정전법을 회복하면, 모든 일이 다스려질 것이다.
  • 해설: 토지 제도의 중요성을 강조하며, 특히 정전법이 백성을 안정시키고 사회를 안정시키는 데 중요한 역할을 했음을 이야기합니다.
• 사면은 무엇을 하는 것인가? 원통하고 억울하다고 여기면, 죄를 명확히 밝히지 못한 관리의 책임이고, 원통하고 억울하지 않다고 여기면, 죄 없이 죽은 자의 원한에 보답해야 한다. 성왕은 큰 경사가 있으면 마른 뼈조차 은혜를 입지 않음이 없다. 지금 다친 자는 다쳤고, 죽은 자는 죽었으니, 원한을 품고 답답해하며 나에게 원수를 갚고자 하는 자가 속히 법에 걸려 나의 마음을 시원하게 하기를 바라지 않음이 없는데, 이에 사면하니, 이는 어찌 죄 있는 자에게는 어질면서 죄 없는 자에게는 어질지 않은 것인가? 장차 잔인한 도적이 사면을 믿고 여러 번 날뛰고, 선량한 백성은 사면을 듣고 마음 아파할 것이니, 성왕의 정치가 아니다. 그러므로 성왕은 재앙을 용서하고 과오를 너그럽게 함을 경사 때를 기다리지 않고, 형벌을 시행함도 또한 경사 때를 논하지 않으니, 이를 일러 지극히 공정하고 바른 도라고 한다. 한때의 기쁨으로 함부로 은혜를 베풀지 않으면, 법이 집행되어 소인이 두려워하고, 소인이 두려워하면 선량한 백성이 그 있을 곳을 얻는다.
  • 해설: 사면은 신중하게 시행해야 하며, 죄 있는 자에게만 유리하게 작용해서는 안 됨을 강조합니다.
• 조정에서 여러 신하가 모여 의논하는 것은, 허황한 형식일 뿐이다. 높은 지위에 있는 자는 허황하지 않은 정해진 마음을 가지고, 폐지할 수 없는 옛일을 따르니, 다만 여러 사람을 빌려 공정함을 보일 뿐이다. 이 때문에 존귀한 자는 말을 더듬고, 비천한 자는 오직 “예”라고 대답하며, 날이 지나서 물러난다. 아첨에 능한 자는 그 얼굴빛과 뜻을 살펴 극구 칭찬하니, 훗날 갑자기 특별한 영예를 얻고, 공정하고 정직함에 격분한 자는 무익하고 해로운 줄 알면서도 얼굴빛을 띠고 극언하니, 훗날 뜻밖의 화를 당한다.
  • 해설: 형식적인 회의의 문제점을 지적하며, 진정한 소통과 의견 개진이 이루어지지 않는 현실을 비판합니다.
• 근세의 선비 기풍은 크게 슬퍼할 만하다. 영웅호걸은 본래 온 세상에 큰 강령과 큰 사업을 세우고자 하였지만, 지금은 속된 틀로 몰아넣고, 허황한 형식으로 묶으니, 머리를 숙이고 소리를 삼켜 따르지 않으면, 오직 몸을 물러설 뿐이다. 이 때문에 도덕 있는 선비는 멀리 물러나 고상하게 행동하고, 공명을 구하는 선비는 굽혀서 때를 기다린다. 저 위에 있는 자는 거만함이 습관이 되어, 아래 사람을 모두 순종하고 숨소리만 길게 쉬는 자로 본다.
  • 해설: 시대의 변화에 따라 선비의 기풍이 변질되었음을 안타까워하며, 굳건한 의지를 가진 선비의 부재를 지적합니다.
• 지금 온 세상과 여러 주(州)의 사람은, 고을마다 풍속이 다르고, 마을마다 습속이 다르니, 도덕이 하나가 아니기 때문이다. 그러므로 천하가 모두 선왕의 예의를 지키고, 윗사람을 섬기고 아랫사람을 대하며, 교제하고 왕래하며, 일을 헤아리고 사물을 다스림에, 모두 하나의 정해진 법을 따르면, 어찌 비방하고 비웃는 자가 있겠는가? 그러므로 오직 예의를 지켜야 남을 비웃을 수 있다.
  • 해설: 사회 질서 유지를 위해 예의가 중요함을 강조합니다.
• 무릇 명칭과 기물과 복식은, 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지, 각기 일정한 등급 차이가 있으니, 함부로 넘어서는 안 된다. 위가 너무 심하게 하면 아래를 핍박하는 것이고, 아래가 너무 융성하면 위를 침범하는 것이니, 선왕은 억제하여 아래를 핍박하지 않았지만, 아래는 감히 침범하지 못하였다.
  • 해설: 사회 질서를 유지하기 위해 신분에 따른 예의범절이 중요함을 강조합니다.
• 예와 형벌은 두 가지가 항상 서로 돕는 것이니, 예가 먼저이고 형벌이 나중이니, 예가 행해지면 형벌은 쓰이지 않고, 형벌이 행해지면 예는 쇠퇴한다.
  • 해설: 예와 형벌은 상호 보완적인 관계임을 다시 한번 강조합니다.
• 관직은 정밀해야 하고 많아서는 안 되며, 권력은 하나여야 하고 나뉘어서는 안 된다. 큰 도읍 안에서, 법령이 행해지지 않는 것은, 관직이 많고 권력이 나뉘어 있기 때문이니, 이 때문에 모든 일이 다 해이해진다.
  • 해설: 효율적인 통치를 위해서는 관직의 수를 줄이고 권력을 집중시켜야 함을 강조합니다.
• 명칭과 기물은 사람에게 털끝만큼의 이익도 없지만, 나라의 존망과 백성의 생사가 이에 달려 있다. 그러므로 면류관이 윤건(纶巾)보다 따뜻한 것이 아니고, 누런 기와가 흰 집보다 튼튼한 것이 아니니, 등급의 차이를 두는 것은 몸에 이로운 것이 아니고, 꿇어 엎드려 절을 받는 것이 자신에게 이로운 것이 아니지만, 그러나 성왕이 이를 중요하게 여기는 것은, 나라를 어지럽히는 신하와 도적질하는 무리가 이것이 없이는 그 기미를 막을 수 없고 특별함을 보일 수 없기 때문이다. 그러므로 비록 큰 간악함이 있더라도, 작은 명분으로 이를 꺾으면, 말을 잃고 기운을 잃지 않음이 없다. 아! 명칭의 의미가 크도다!
  • 해설: 명분은 실질적인 이익과는 별개로 사회 질서 유지에 중요한 역할을 함을 강조합니다.
• 지금 사람을 쓰는 데는, 오직 갈 곳이 없을까만 걱정하고, 그 병의 근원이 오는 곳에 있음을 알지 못한다. 지금 재정을 관리하는 데는, 오직 들어올 곳이 없을까만 걱정하고, 그 병의 근원이 나가는 곳에 있음을 알지 못한다.
  • 해설: 문제의 표면적인 현상만 보고 근본적인 원인을 파악하지 못하는 현실을 비판합니다.
• 사람을 쓰는 도리는, 그 재능에 맞는 것이 귀하고, 재정을 관리하는 도리는, 좀먹는 것을 제거하는 것이 귀하다. 임금은 식견이 깊고 생각이 먼 자로 나라의 대계를 도모하고, 노련하고 신중한 자로 국운을 유지하고, 떨쳐 일어나 밝게 일을 하는 자로 쇠퇴하고 허물어진 것을 일으키고, 시대의 흐름을 알고 변화에 통달한 자로 다스림과 교화를 조절하고, 공정함을 지키고 바름을 가진 자로 권형을 맡기고, 간사함을 밝히고 사악함을 살피는 자로 감찰을 삼고, 아랫사람을 후하게 하고 백성을 사랑하는 자로 수령을 삼고, 지혜가 깊고 용기가 침착한 자로 군대를 통솔하게 하고, 공평하고 너그럽고 현명하고 진실한 자로 형옥을 다스리게 하고, 청렴하고 조용하고 자세히 조사하는 자로 회계를 맡기고, 부끄러움을 알고 덕을 기르는 자로 교화를 맡기면, 사람을 씀이 그 재능에 맞는 것이다. 궁첩에게는 함부로 버리는 비단이 없고, 대궐에는 금은보화의 완물이 없고, 측근에게는 뇌물의 통로가 끊어지고, 총애하는 자에게는 한없이 주는 상이 없고, 신하와 관리는 탐욕에 대한 엄한 처벌을 받고, 영접하고 보내는 데는 위엄과 복의 남용을 징계하고, 공업과 상업은 음란하고 기교한 것에 대한 벌을 무겁게 하고, 여러 백성은 함부로 사치하는 것을 삼가고, 놀고 게으른 자는 요행을 바라는 문을 막고, 승려와 도사는 거짓으로 유혹하는 죄를 보이고, 광대와 배우는 밭 갈고 베 짜는 일을 하게 하면, 재정을 관리함이 그 도리를 얻는 것이다.
  • 해설: 적재적소의 인재 등용과 효과적인 재정 관리 방법을 구체적으로 제시합니다.
• 옛날의 관리를 뽑는 것은 고른 뒤에 썼으므로, 그 고과(考課)가 항상 너그러웠다. 어째서인가? 작은 과오로 뽑은 사람을 버리지 않았기 때문이다. 지금의 관리를 뽑는 것은 쓴 뒤에 고르면서, 또 구차하게 용납하는 것으로 행하니, 이는 고르는 것이 없는 것이고, 이는 간사하고 잘못된 자를 용납하고 보호하는 것이다. 어찌 혼후(渾厚)하다고 하지 않겠는가? 슬프다, 모든 백성이여!
  • 해설: 관리 선발 방식의 문제점을 지적하며, 신중한 선발과 공정한 평가의 중요성을 강조합니다.
• 세상에 모든 재능을 갖춘 사람은 없어진 지 오래되었으니, 사람을 쓰는 자는 각기 그 장점에 따라 쓰면 된다. 무릇 눈은 듣지 못하고, 귀는 보지 못하고, 코는 먹지 못하고, 입은 냄새 맡지 못하는 것은, 이치이다. 지금 사람을 씀에 그 재능이 감당할 만한 바와, 자격이 미치는 바를 살피지 않고, 뒤섞어 맡기니, 바야흐로 회계를 맡기면서, 문득 형명을 다스리고, 이미 문서를 관리하면서, 또 군대의 권력을 잡는다. 기르는 것이 그 도리를 얻지 못하고, 쓰는 것이 그 재능에 맞지 않으니, 받는 자는 다만 좋은 벼슬을 기뻐하고 스스로 헤아리지 못한다. 이로써 일을 이루기를 구하니, 어찌 어렵지 않겠는가! 무릇 공작(公綽)은 다만 늙어서 보좌하는 데 마땅하고 비참(裨谌)은 고을을 다스릴 수 없으니, 지금의 인재가 어찌 옛날보다 몇 배나 뛰어나겠는가? 나는 생각하건대 학교에서 선비를 기르고, 과거로 사람을 나아가게 함에, 마땅히 온공(溫公)의 조례(條例)처럼, 여러 과로 나누어, 각기 그 재능에 가까운 바를 배우게 하고, 자질이 뛰어나고 능히 여러 사람의 장점을 떨칠 수 있는 자는 특별히 전재(全才) 한 과를 설치하고, 그 벼슬을 줄 때에, 각기 장점을 맡겨야 한다. 무릇 자질이 가까운 바가 있고, 익숙함이 통하는 바가 있으면, 정치에 시행하면, 반드시 볼 만한 것이 있을 것이다. 대개 옛날에는 벼슬하는 것과 배우는 것을 하나의 일로 여겼는데, 지금은 체(體)와 용(用)을 두 가지로 나누었다. 궁핍하게 초야에 살면서, 다만 시문만 짓고, 일단 조정에 들어가면, 바야흐로 정사를 배우니, 비록 명민한 재능과 영달한 식견이 있더라도, 어찌 정사를 몇 달 보고서 모든 일을 다 잘할 수 있겠는가? 거칠게 베풀고, 얼버무려 대처하지 않을 수 없다. 진실로 크게 실패하지 않으면, 문득 승진을 얻는다. 이로써 사람을 쓰면, 요순이라도 다스리지 못한다. 무릇 옛날의 밝은 가르침은 쓰임에 적합한 재능을 길렀으니, 임금을 섬기고 백성에게 은택을 베푸는 방법이 이미 밭 가운데에서 익숙하였으니, 진실로 나를 쓰는 자가 있다면, 이를 가지고 나아갈 뿐이다. 지금의 학교는, 눈물을 흘릴 만하다.
  • 해설: 교육의 중요성을 강조하며, 인재 양성 시스템의 문제점을 지적합니다. 특히, 실용적인 교육과 적성에 맞는 교육의 중요성을 강조합니다.
• 관직의 머무는 바를 임(任)이라고 하니, 이 뜻이 가장 음미할 만하다. 다만 책임을 맡긴다는 뜻을 취할 뿐만 아니라, 임(任)은 맡긴다는 뜻이다. 그 편의를 들어 신임하여 책임을 완수하게 하는 것이다. 만약 견제하고 속박하면, 맡기는 것이 아니다.
  • 해설: 권한 위임의 중요성을 강조하며, 관리에게 자율성을 부여해야 효율적으로 일을 처리할 수 있음을 이야기합니다.
• 아첨하는 자의 말이 곧바로 구중궁궐에 전달되니, 대간(臺諫)에서는 이를 가지고 옳고 그름을 판단하고, 부(部)와 원(院)에서는 이를 가지고 나아가고 물러남을 결정하니, 세상의 도리가 크게 한탄스러울 만하다. 혹자는 이를 이상하게 여긴다. 내가 말하기를 “천자의 등용과 버림은 이부(吏部)에 맡기고, 이부의 현명함과 불초함은 안찰사(按察使)에 맡기고, 안찰사의 이목은 양사(兩司)에 맡기고, 양사의 심복은 수령(守令)에 맡기고, 수령의 보고 듣는 것은 포졸(皂快)에 맡기고, 포졸의 탐문은 다른 고을의 포졸에 맡기니, 저들은 은혜와 원한으로 옳고 그름을 삼고, 잘못되고 허황한 것을 진실이라고 여기고, 이전의 명령을 후궁으로 여기고, 옛 과오를 새로운 과오로 여기고, 작은 실수를 큰 죄로 여겨, 은밀히 보고하고 은밀히 거두어들이니, 믿음이 금석과 같다. 더욱 거짓될수록 더욱 자세히 하니, 얻는 것이 지극한 보물과 같다. 오랑캐와 유(由)를 더럽다고 하고, 도척(盜跖)을 청렴하다고 하기도 하니, 왕왕 이러한 일이 있다. 안찰사는 이를 근거로 하여 위에 보고하고, 이부는 이를 근거로 하여 내치고 올리니, 한 관리의 영예와 치욕은 아깝지 않지만, 사랑하는 바를 빼앗아 백성의 기대를 잃게 하고, 미워하는 바를 심어 백성의 재앙을 더하니, 좋아하고 미워함이 사람의 뜻을 거스르는 것이 심하다.
  • 해설: 아첨으로 인해 정보가 왜곡되어 인사 행정이 잘못되는 현실을 비판합니다.
• 관직에 있는 데 다섯 가지 중요한 것이 있으니, “한 가지 일도 잘못 묻지 말 것이며, 한 사람도 억울하게 때리지 말 것이며, 한 푼의 재물도 함부로 쓰지 말 것이며, 한 사람의 힘도 함부로 부리지 말 것이며, 한 푼의 돈도 구차하게 취하지 말 것이다.”
  • 해설: 관리의 청렴함과 백성을 위한 마음을 강조합니다.
• 오나라와 월나라의 싸움에는 지혜를 이용하고, 강족과 호족의 싸움에는 용기를 이용한다. 지혜는 형편을 보아 대처하는 데 있고, 용기는 기운을 기르는 데 있다. 형편을 보아 대처하는 것은 귀신조차 알 수 없게 하는 데 힘쓰고, 기운을 기르는 것은 몸과 집안을 돌아보지 않는 데 힘쓰니, 이는 백성을 다스리는 도이다.
  • 해설: 상황에 맞는 지혜로운 대응과 용기의 중요성을 강조합니다.
• 군대는 죽음으로 사람을 부리는 것이다. 여러 사람의 분노를 이용하고, 의로운 분노를 이용하고, 은혜로운 분노를 이용한다. 여러 사람의 분노는 원수가 온 백성에게 있는 것이니, 탕왕과 무왕의 군대가 이것이다. 의로운 분노는 곧음으로 굽음을 공격하는 것이니, 삼군이 흰옷을 입는 것이 이것이다. 은혜로운 분노는 감격하여 눈물을 흘리며 싸울 것을 생각하는 것이니, 이목(李牧)이 삼군을 위로하고, 오기(吳起)가 고락을 함께하는 것이 이것이다. 이 세 가지는, 사람의 마음을 쓰는 것이니, 가히 사람의 몸을 죽음에 이르게 할 수 있으니, 이 모두 억지로 몰아가는 것이 아니다. 사나운 호랑이가 앞에 있고, 날카로운 무기가 뒤에 있으니, 죽음으로 죽음을 치는데, 싸우지 않고 어찌 편안하겠는가? 그러나 승리하는 것은 다행이고, 패배하고 무너지는 것은 열에 아홉이다.
  • 해설: 군대 운용의 원칙을 설명하며, 백성의 마음을 얻는 것이 중요함을 강조합니다.
• 병사를 농민 속에 두는 것은, 삼대(三代)의 성왕이 매우 잘 행하였으니, 집집마다 밭 갈 줄 알고, 사람마다 싸울 줄 알아, 비록 전쟁에 나가지 않더라도, 또한 도둑을 막을 수 있고, 또 수십 년, 수백 년 동안 군대를 쓰지 않을 수 있다. 군대를 쓰는 것을 말하자면, 농사의 십 분의 일만 쓸 뿐이다. 어째서인가? 도리에 어긋나는 나라가 있으면 천자가 명령하여 말하기를 “어느 나라가 도리에 어긋나니, 어느 지방의 제후가 군대를 거느리고 토벌하라.”라고 하니, 천하가 함께 대항하지 않는다. 천하가 병농이 분리되지 않은 이익을 누리는 까닭이다. 춘추 이후에, 제후가 날마다 전쟁을 하니, 농민이 모두 병사가 되어, 농사를 버리고 일을 하지 않으면 우리나라가 가난해지고, 적에게서 군량을 조달하면 다른 나라가 가난해진다. 농민이 모두 병사가 되는 것보다, 병사와 농민을 분리하는 것이 낫다.
  • 해설: 병농일치의 장점을 설명하며, 전쟁으로 인한 백성의 고통을 줄여야 함을 강조합니다.
• 무릇 전쟁의 도는, 살기를 탐하는 자는 죽고, 죽음을 잊는 자는 살고, 승리에 익숙한 자는 패배하고, 패배를 부끄러워하는 자는 승리한다.
  • 해설: 전쟁의 기본적인 원칙을 간결하게 제시합니다.
• 성긴 법은 빽빽한 마음보다 낫고, 너그러운 명령은 엄한 임금보다 낫다.
  • 해설: 법은 엄격함보다 명확하고 시행하기 쉬워야 함을 강조합니다.
• 천하의 일은 처음 시작할 때 잘못 시작하고, 나중에는 부화뇌동하는 무리로 인해 더욱 심해지니, 크게 잘못되고 폐단이 극심해지면, 단호하고 과감한 자가 아니면 구할 수 없다. 이때에 오히려 옛것을 따르고 평상시대로 편안히 지내며, 변경하여 사람의 뜻을 거스르지 않는다고 말하니, 가히 옳지 않음을 알지 못한다.
  • 해설: 문제 해결에는 과감한 결단이 필요함을 강조합니다.
• 위에 있는 자가 능히 사람들로 하여금 자신의 존귀함을 잊게 하고 친하게 하면, 가히 성대한 덕이라고 할 만하다. 우연한 일로 인해, 변하지 않는 법을 세우고, 한 사람의 잘못을 징계하여, 천하의 사람을 괴롭게 하니, 법의 폐단이 이보다 심한 것이 없다. 근래의 건의가 왕왕 그러하다.
  • 해설: 법은 신중하게 제정해야 하며, 일시적인 상황이나 개인의 잘못으로 인해 지나치게 엄격한 법을 만들어서는 안 됨을 강조합니다.
• 예가 번거로우면 행하기 어렵고, 마침내 폐지되어 책상 서랍 속에 처박히는 책이 되고, 법이 번거로우면 범하기 쉽고, 더욱 심하게 결렬되는 죄가 된다.
  • 해설: 예와 법은 간결하고 명확해야 실효성이 있음을 강조합니다.

 

• 요순 시대의 백성이 된 자는 요순의 신하보다 편안하니, 당(唐), 우(虞) 시대의 세상은 오로지 사악(四岳), 구관(九官), 십이목(十二牧)에 의지하였으니, 당시 임금과 백성이 각기 무위(無爲)의 업을 누렸을 뿐이다. 신하의 수고로움은 국가에 매여 있으니, 크도다! 이 때문에 모든 관리가 편안하면 임금이 수고롭고, 천하가 그 있을 곳을 얻지 못한다.
  • 해설: 신하의 역할이 중요하며, 신하가 제 역할을 다해야 임금이 편안하고 나라가 안정될 수 있음을 강조합니다.
• 다스려지는 세상에는 바른 사람과 정직한 선비를 쓰고, 쇠퇴하는 세상에는 용렬한 사람과 속된 사람을 쓰고, 어지러운 세상에는 분노한 사람과 아첨하는 사람을 쓴다. 간사한 사람과 아첨하는 사람이 성행하면, 영웅호걸의 선비가 뜻을 펼치지 못한다. 오직 뜻을 펼치지 못하기 때문에, 한 번 뜻을 펼치려 하면, 마침내 천하를 잃는 데 이른다. 그러므로 현명한 임금이 위에 있으면 반드시 먼저 천하의 정을 평정하여, 영웅호걸로 하여금 그 마음과 뜻을 복종하게 하여, 나의 통제 안에 두어, 그 분발함을 쌓아두지 않고 마음대로 하게 하지 않아야 한다.
  • 해설: 현명한 군주는 인재를 적절히 활용하여 난을 막아야 함을 강조합니다.
• 천하의 백성은 모두 조정의 백성이요, 모두 천지의 백성이요, 모두 나의 백성이다.
  • 해설: 백성을 소중히 여기는 마음을 강조합니다.
• 위로 올라갈수록 더욱 귀가 먹고 눈이 멀어지니, 막히고 가려진 자가 많기 때문이다. 아래로 내려갈수록 더욱 총명해지니, 보고 듣는 것이 진실하기 때문이다. 그러므로 보고 듣는 것을 논하면 임금의 지혜가 재상만 못하고, 재상의 지혜가 감사(監司)만 못하고, 감사의 지혜가 수령만 못하고, 수령의 지혜가 백성만 못하다. 막히고 가려진 것을 논하면 수령이 감사를 가리고, 감사가 재상을 가리고, 재상이 임금을 가린다. 슬프다! 아래의 진정한 정을 위가 듣지 못하게 하는구나!
  • 해설: 정보 전달의 중요성을 강조하며, 위로 올라갈수록 진실을 듣기 어려워지는 현실을 지적합니다.
• 주공(周公)은 하나의 살아 있는 《주례(周禮)》이니, 세상에는 오직 주공만 있으면 되고 반드시 《주례》가 있을 필요는 없으니, 주공이 지금 세상에 태어난다면, 차라리 하나하나 《주례》를 쓰겠는가! 내가 생각하건대 주공이 있으면 비록 《주례》가 없어도 되고, 주공이 없으면 비록 《주례》가 있어도 소용없다.
  • 해설: 형식보다 본질이 중요함을 강조하며, 상황에 맞는 융통성 있는 대처가 필요함을 이야기합니다.
• 백성이 부끄러움을 적게 여기는 것으로 위(윗사람)의 덕을 볼 수 있고, 백성이 두려워함을 적게 여기는 것으로 위(윗사람)의 위엄을 볼 수 있으니, 다시 백성에게서 구할 필요가 없다.
  • 해설: 백성의 상태를 통해 윗사람의 덕과 위엄을 판단할 수 있음을 이야기합니다.
• 백성의 마음은 매우 억눌러서는 안 된다. 물로 막으면, 한 번 터지면 집을 휩쓸고 산을 밀어내고, 화약으로 막으면, 한 번 터지면 돌을 부수고 나무를 쪼갠다. 걸(桀)과 주(紂)는 백성의 마음을 억눌렀고 탕(湯)과 무(武)는 이를 통하게 하였으니, 이는 존망의 큰 기틀이니, 천하를 가진 자가 밤낮으로 부지런히 힘써야 할 바이다.
  • 해설: 백성의 마음을 헤아리고 소통하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 하늘이 백성을 낸 것은 임금을 위해서가 아니고, 하늘이 임금을 세운 것은 백성을 위해서이니, 어찌 나로써 백성을 병들게 하겠는가? 무릇 임금이 되는 도리는 다른 것이 없으니, 천지의 자연스러운 이익을 인하여 백성을 위해 찾고 절약하고, 인생의 고유한 본성을 인하여 백성을 위해 이끌고 제정하니, 그 같은 욕심을 채워주고, 같은 미움을 제거하니, 무릇 이로써 편안하게 하여 그 있을 곳을 잃지 않게 한 뒤에야 임금을 세운 뜻이 마치는 것이다. 어찌 한 사람으로 하여금 백성 위에서 함부로 하여 천하를 벗겨서 자신을 봉양하게 하겠는가? 아! 요순은 이를 알았을 것이다.
  • 해설: 군주는 백성을 위해 존재하며, 백성을 위한 정치를 해야 함을 강조합니다.
• 삼대의 법은, 정전법과 학교는, 만세에 폐지할 수 없다. 세습하는 벼슬과 봉건은, 폐지한 것이 이미 늦었다. 이는 생각하지 않는 자와는 함께 말하기 어렵다.
  • 해설: 시대에 맞는 제도의 중요성을 강조하며, 특히 정전법과 학교는 중요한 제도임을 이야기합니다.
• 성왕은 백성의 마음과 함께하여 다스리는 도를 내놓으니, 이는 일을 이루는 데 중요한 말이다. 무릇 백성의 마음을 하나로 하기는 오래되었다. 욕심이 많으면 천하게 여겨지니, 성왕의 식견과 도량으로 어찌 그들과 같아지겠는가? 아! 다스리는 도는 백성을 다스리기 위한 것이니, 백성을 다스리면서 그들과 같이하지 않으면, 어찌 따르겠는가? 비록 따른다고 하더라도, 어찌 오래가겠는가? 우(禹)가 순(舜)에게 경계하여 말하기를 “백성의 뜻을 거슬러서 자신의 욕심을 따르지 말라.”라고 하였다. 무릇 순의 욕심이 어찌 자신을 편하게 하려는 것이겠는가? 백성을 위한 것인데, 말하기를 “거스르지 말라.”라고 하였다. 반경(盤庚)이 은나라를 옮길 때에도, 두세 번 깨우쳐 설명하였고, 무왕(武王)이 주(紂)를 칠 때에도, 세 번 명령하고 다섯 번 거듭 말하였다. 반드시 이와 같이 한 뒤에야 일이 이루어질 수 있었다. 그러므로 말하기를 “오로지 욕심만 부리면 이루기 어렵고, 여러 사람의 분노는 범하기 어렵다.”라고 하였다. 나의 욕심이 반드시 그른 것은 아니고, 저들의 분노가 반드시 옳은 것은 아니지만, 성왕이 일을 이루고자 하면, 오로지 하는 것이 여러 사람을 이기지 못함을 알고, 소리 내거나 얼굴빛을 바꾸지 않고 그들을 따르면서, 그 옳고 그름을 밝혀 깨우쳐 주고, 그 이로움과 해로움을 진술하여 감동시키고, 그 마음이 편안해지고 뜻이 순해지기를 기다린 뒤에, 행한다. 이를 일러 천하 사람으로써 천하의 일을 이룬다고 하니, 일이 수고롭지 않고 공적에 이른다. 비록 그렇지만, 먼저 행하고 나중에 듣는 것도 있고, 의논하지 않고 결단하는 것도 있고, 의논이 이미 이루어지고, 헤아림이 이미 신중하여, 우레와 번개처럼 하여 백성으로 하여금 그렇게 하지 않을 수 없게 하는 것도 있다. 이는 다만 열에 하나, 백에 하나일 뿐이니, 법도로 삼을 수 없다.
  • 해설: 백성의 마음을 얻는 것이 통치의 핵심임을 강조하며, 독단적인 결정은 지양해야 함을 이야기합니다.
• 임금에게 욕심이 있으면, 앞과 뒤와 좌우의 측근이 요행을 바란다. 임금은 하나를 욕심내는데, 저들은 백을 욕심내니, 천하가 어지럽고 망하는 데 이르면, 하나의 욕심을 낸 자는 화를 받고, 백의 욕심을 낸 자는 도리어 다른 사람의 일을 한다. 이는 예나 지금이나 명백한 이치이니, 천하를 가진 자가 마땅히 깨달아야 할 바이다.
  • 해설: 군주의 지나친 욕심은 나라를 망하게 할 수 있음을 경계합니다.
• ‘평(平)’이라는 한 글자는 매우 의미가 있으니, 지극한 다스림의 세상에는 오직 천하가 평안하다고 말할 뿐이다. 혹자가 말하기를 “물은 높낮이가 없어, 한 번 흐르면 평평하지 않음이 없다.”라고 한다. 말하기를 “이는 한 가지로 평평하게 한 것이다. 세상에는 천 가지 사람이 있고, 만 가지 사물이 있고, 백 가지 일이 있으니, 각기 분량이 있고, 각기 차등이 있으니, 오직 각기 그 자리에 편안히 하여 털끝만큼이라도 불안한 뜻이 없어야, 이것이 태평이다. 임금의 말과 같다면 곧 존비귀천의 크고 작음을 똑같이 하는 것이니, 평평하지 않음이 이보다 큰 것이 없다.
  • 해설: 진정한 ‘평’은 모든 것이 똑같아지는 것이 아니라 각자의 위치에서 조화롭게 존재하는 상태임을 설명합니다.
• 국가에서 선비를 취함에 말로 하니, 진실로 말하기를 말이 이와 같으면 행동도 반드시 이와 같을 것이라고 한다. 다른 날 효용을 시험함에, 모두 배반한다. 지금 마을의 작은 백성이 한 장의 종이를 세우고, 한 사람을 의지하면, 그 몸이 마칠 때까지 쓴 바를 잡고 책망하여 감히 두 가지로 하지 못하니, 어째서인가? 나의 말이, 종이와 붓 사이에 밝게 드러나 있기 때문이니, 사람이 이미 그것을 근거로 잡았기 때문이다. 아! 책상 위의 수천 마디 말을 잡고, 조정에 가득한 사대부를 의지하고, 또 천하에 퍼뜨리니, 작은 백성의 한 장의 종이와 어떠한가? 어찌 내가 이것으로 출세하고, 임금이 이것으로 사람을 등용하면서, 스스로 작은 백성 아래에 처하는 것인가? 아! 괴이할 것이 없다. 저들은 본래 빈말로 구하고, 평생토록 다시 증서를 책망하지 않는다.
  • 해설: 언행일치의 중요성을 강조하며, 말만 앞세우고 행동하지 않는 현실을 비판합니다.
• 칠기(漆器)의 간언은, 순을 근심해서가 아니라, 천하 후세에 지극한 욕심을 가진 임금이 이로부터 그 싹을 열까 염려한 것이다. 천하의 형세는, 반드시 있지 않은 것이 없고, 있으면 반드시 꾸미고, 꾸미면 반드시 사치스러워지고, 사치스러워지면 반드시 망한다. 칠기의 간언은, 그 있음을 삼간 것이다.
  • 해설: 사치를 경계해야 함을 강조합니다.
• 곱자는 바르고 모나지 않을 수 없으니, 이는 만물이 굽고 곧고 기울고 바른 까닭이다. 그러므로 곱자는 말이 없지만 만물이 이를 본받아 털끝만큼도 어긋남이 없으니, 바르고 모난 것이다. 슬프다! 정치를 하는 무리가 하는 말이여!
  • 해설: 기준의 중요성을 강조하며, 정치 또한 명확한 기준을 따라야 함을 이야기합니다.
• 더위가 장차 물러가려 할 때 먼저 덥고, 하늘이 장차 밝아오려 할 때 먼저 어둡다. 탄알을 벽에 던지면, 빠르면 안으로 들어가고, 사물이 극에 달하면 되돌아오고, 극에 달하지 않으면 되돌아오지 않는다. 그러므로 어리석은 자는 오직 그 극에 달함을 즐거워하고, 지혜로운 자는 먼저 그 되돌아옴을 두려워한다. 그렇다면 그렇지 않음은 극에 달함에 해롭지 않지만, 태평함이 극에 달함은 가히 두려워할 만하다!
  • 해설: 사물의 순환 이치를 설명하며, 번영의 뒤에는 쇠퇴가 올 수 있음을 경계합니다.
• 내가 매번 음식을 먹을 때 비록 고기 맛은 없지만, 나물과 채소는 항상 넉넉하다. 이로 인해 탄식하며 말하기를 “아! 천하가 모두 이와 같이 한 뒤에야 도둑을 주벌할 수 있다.”라고 하였다. 배가 비고 얼굴에 굶주린 기색이 있으면, 도둑질을 해도 죽고, 도둑질을 하지 않아도 죽는다. 청렴함을 지키며 죽음을 기다리는 것은, 이는 선비가 하기 어려운 바이다. 어찌 선비의 행실을 하지 못함으로 인하여 마침내 주벌하겠는가? 이는 백성을 부유하게 하는 것이 왕도의 첫 번째 임무이다.
  • 해설: 백성이 가난하면 도둑이 발생할 수밖에 없으므로, 백성을 부유하게 하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 궁지에 몰린 적은 추격하지 말아야 하고, 도망치는 말은 공격하지 말아야 하며, 가난한 백성은 위협하지 말아야 한다.
  • 해설: 상황에 맞는 유연한 대처의 중요성을 강조합니다.
• 평화로운 시대에는 많은 소인을 숨기고, 혼란한 시대에는 많은 군자를 알아본다.
  • 해설: 시대에 따라 인물 평가가 달라질 수 있음을 이야기합니다.
• 법은 세상을 다스리고 사물을 주재하는 신기(神器)이니, 임금은 하늘의 이치와 사람의 인정에 근거하여 정하는 것이니, 임금이 함부로 관여해서는 안 되고, 신하는 천하 만세를 위해 지켜야 하는 것이니, 신하가 함부로 관여해서는 안 된다. 비유하자면 규(圭)를 잡고 부절(符節)을 받드는 것과 같으니, 받들어 지키기를 오직 삼갈 뿐이다. 내 물건이 아니니, 내가 어찌 감히 사사로이 하겠는가? 지금은 그렇지 않으니, 사람이 이를 빌려 사사로운 이익을 도모하니, 청탁이 공공연히 행해지고, 내가 이를 빌려 은혜를 베푸니, 듣고 따르기를 물 흐르듯 한다. 말을 잘하여 정치를 어지럽히는 무리는 또 빌려 말하기를 관대함, 자애로움, 은덕에 보답함, 존경을 숭상함이라고 한다. 무릇 관대함과 자애로움은 법이 범하지 않는 곳에 베풀어야 하고, 은덕에 보답하고 존경을 숭상함은 마땅히 자신이 할 수 있는 바에서 구해야 하거늘, 어찌 조정을 공법으로써 사람의 인정에 따르고 자신의 사사로움을 펼치는가? 이는 지극히 공정한 것의 도적이다.
  • 해설: 법의 공정성을 강조하며, 법을 사적인 이익을 위해 남용하는 행위를 비판합니다.
• 다스려지는 세상의 대신은 꺼리는 바를 피하지 않고, 다스려지는 세상의 소신은 함부로 의논하지 않는다.
  • 해설: 신하의 자세에 대해 이야기하며, 자신의 위치에 맞는 행동을 해야 함을 강조합니다.
• 구차하게 용납하는 화는 위엄보다 심하니, 이는 관대한 자와는 함께 말할 수 없다.
  • 해설: 지나친 관용은 오히려 해가 될 수 있음을 지적합니다.
• 낮고 낮은 세상의 모습과, 나약하고 나약한 사람의 인정은, 아랫사람은 도리에 맞지 않는 것으로 윗사람을 기쁘게 하려 하고, 윗사람은 도리에 맞지 않는 아첨을 기뻐한다. 달려가 절하는 날이 많고, 공적인 일은 쌓여 있고, 편지와 답장의 글은 성행하고, 백성의 일은 듣지 못한다. 시간은 오직 이 시간뿐이고, 정신은 오직 이 정신뿐이니, 여기에 전념하면, 소홀히 하는 것이 저기에 있다. 조정에서 관직을 설치한 것은 본래 자신을 수고롭게 하여 백성을 편안하게 하기 위함인데, 지금은 백성을 근심하게 하여 서로 아첨한다.
  • 해설: 아첨의 폐해를 지적하며, 본질을 잊고 형식에 치우치는 현실을 비판합니다.
• 천하의 존망은 임금의 기호에 달려 있으니, 학이 수레를 타는 것이, 어찌 백성에게 손해가 되겠는가? 또한 족히 나라를 망하게 할 수 있는데, 하물며 이보다 큰 것이겠는가?
  • 해설: 군주는 사소한 행동도 신중해야 함을 강조합니다.
• 많은 사람을 움직이고, 모든 백성을 가지런히 하는 것은, 요컨대 사랑으로써 주도하고, 위엄으로써 행해야 하니, 그러므로 말하기를 “위엄이 그 사랑을 이긴다.”라고 하였고, 또 말하기를 “한 번 성내어 천하의 백성을 편안하게 한다.”라고 하였다. 만약 구차하게 용납하고 너그럽게 하면, 따뜻하게 적시기만 하면, 이는 부인의 어짊이니, 조금도 일을 이룰 수 없다.
  • 해설: 백성을 다스리는 데는 사랑과 위엄이 조화를 이루어야 함을 강조합니다.
• 정치를 함에 사사로움을 따르고, 비방을 막고, 도를 어기고, 명예를 구하는 것을 첫 번째 부끄러움으로 여기니, 윗사람이 되는 자는 마땅히 행해야 할 도리가 있으니, 이치에 맞으면 행하고, 이치에 맞지 않으면 떠나야 한다. 만약 구차하게 타협하고, 이익을 헤아리고 해로움을 생각하면, 차라리 몸을 받들어 물러나는 것이 낫다. 맹자(孟子)가 말하기를 “한 자를 굽히고 한 길을 곧게 하는 것은, 미루어 행할 수 없다.”라고 하였다. 비록 한 치를 굽히더라도, 천 척을 곧게 하더라도, 아마도 옳지 않을 것이다. 혹자가 말하기를 “임금과 어버이를 섬기는 사이에, 마땅히 굽혀야 할 곳이 있을까 두렵다.”라고 한다. 말하기를 “마땅히 굽혀야 한다면 굽힘이라고 말할 수 없으니, 이를 일러 권도(權道)로써 경도(經道)를 행한다고 하니, 결국은 곧은 도를 행하는 것이다.”
  • 해설: 정치의 올바른 자세를 강조하며, 사사로운 이익을 추구하거나 도를 어기는 행위를 경계합니다.
• “죄 없는 사람을 죽이느니 차라리 법도에 어긋나는 일을 하는 것이 낫다.” 이는 순(舜) 임금 때의 옥사(獄事)이다. 순의 성스러움과 고요(皋陶)의 밝음으로, 집집마다 봉할 만한 백성의 말을 듣고, 순박함이 흩어지지 않은 세상에 있어서, 마땅히 그 실정을 얻지 못하는 자가 없어야 하거늘, 무엇을 의심하여 법도에 어긋나는 실수가 있겠는가? 곧 오청(五聽)의 법만으로는 백성을 다할 수 없고, 의심스러운 옥사는 결정하기 어려움이 예로부터 있었음을 알 수 있으니, 그러므로 성인은 차라리 명확히 하지 못할지언정 차마 어질지 못하게 하지 않은 것이다. 지금의 옥사를 결정함에는 문득 명확히 하지 못함을 부끄러워하여 억측의 소견과 편파적인 주장으로 사람을 죽이니, 크게 한탄스러울 만하다. 무릇 하늘의 도는 살리기를 좋아하고, 귀신도 아는 바가 있을진대, 어찌 이러한 일을 하는가? 그러므로 차라리 잘못 살려낸 사람이 있을지언정, 잘못 죽인 사람이 있어서는 안 된다. 잘못 살리면 살려난 자가 오히려 잘못을 뉘우칠 때가 있지만, 잘못 죽이면 나 또한 사람을 죽인 죄가 있다. 형벌을 맡은 자는 삼가야 한다.
  • 해설: 억울한 처벌을 방지하는 것이 중요하며, 신중한 판단과 인명의 존중을 강조합니다.
• 큰 깃발과 높은 깃대, 징을 울리고 피리를 연주하고, 깃발을 날리고 덮개를 걷으니, 수레 가운데 있는 사람은 뜻이 교만하고 의기양양하다. 창생의 질고가 얼마나 되는가? 직업의 닦음과 폐함이 얼마나 되는가? 마음 부끄러움이 없게 하면, 비록 필마단차(匹馬單車)라도, 마치 균천의 음악을 듣는 것과 같다. 그렇지 않으면 이는 더욱 나의 과오를 두텁게 하는 것이다. 부녀자와 어린아이가 어찌 놀라 현혹되지 않겠는가? 아마도 도 있는 자가 비웃을까 두렵다. 그러므로 군자의 거마와 의복과 의례는 등급의 위엄을 분별하기에 족할 뿐이니, 급급히 하는 바는 본래 따로 있는 것이다.
  • 해설: 높은 지위에 있는 사람은 겸손해야 하며, 외적인 과시보다 내적인 수양에 힘써야 함을 강조합니다.
• 인정에 따르면서 법을 폐하지 않고, 법을 집행하면서 실정을 살피는 것이, 관직에 있는 묘한 깨달음이다. 성인은 일찍이 바르게 행동하고 공무를 받들지 않은 적이 없지만, 그 사람을 대하고 일을 처리함에 매우 원만하고 돈후하니, 이 때문에 법도가 실추되지 않고 사람 또한 원망하지 않는다. 어째서인가? 조급한 마음이 없고 일체의 술책에 얽매이지 않기 때문이다.
  • 해설: 법과 인정의 조화로운 집행의 중요성을 강조합니다.
• 너그러움과 간략함 두 글자는, 정치의 큰 근본이다. 너그럽지 않으면 위엄과 명령이 엄하고, 간략하지 않으면 조목이 빽빽하다. 지극히 엄한 법으로 지극히 빽빽한 일을 다스리는 것을, 가혹하고 포악한 정치라고 한다. 자신을 괴롭히고 백성을 근심하게 하는 것이니, 밝은 임금이 경계하는 것이다.
  • 해설: 지나치게 엄격한 정치를 경계하며, 너그러움과 간략함이 정치의 중요한 덕목임을 강조합니다.
• 세상에는 쉽게 할 수 있는 벼슬이 없으니, 비록 문지기 관리라도, 또한 밤에 다니고 일찍 일어나야, 바야흐로 직책에 합당하다고 할 수 있다. 겨우 벼슬살이가 좋다고 말하면, 곧 벼슬하는 사람이 아니다.
  • 해설: 관리의 책임감을 강조하며, 벼슬은 쉬운 일이 아님을 이야기합니다.
• 죄가 태형에 해당하지 않는데, 한 번 매질하면 옳지 않고, 죄가 꾸짖음에 해당하지 않는데, 한 번 꾸짖으면 옳지 않다. 윗사람이 되는 자는 삼가야 한다.
  • 해설: 죄에 맞는 적절한 처벌의 중요성을 강조합니다.
• 군자가 임금을 섬기는 것은, 도(道)로써는 몸을 곧게 하여 행하고, 예(禮)로써는 몸을 굽혀 최선을 다하고, 정성으로써는 마음을 열어 드러내고, 화와 복과 영예와 치욕은 운명에 따라 받는다.
  • 해설: 신하의 충성스러운 자세를 설명합니다.
• 폐단은 가장 열어서는 안 되고, 나쁜 풍습은 가장 이루어서는 안 된다. 폐단을 열기 전에 막는 것은 쉽고, 나쁜 풍습이 이미 이루어진 뒤에 막는 것은 어렵다. 폐단을 알고 끊는 것은, 지혜로운 자가 아니면 할 수 없고, 나쁜 풍습을 미워하고 막는 것은, 용감한 자가 아니면 할 수 없다. 성왕이 위에 있으면, 폐단을 연 자를 주벌하여 천하에 알리면, 나쁜 풍습이 저절로 고쳐질 것이다.
  • 해설: 폐단의 사전 방지 및 근절의 중요성을 강조하며, 지혜와 용기를 가진 지도자의 필요성을 이야기합니다.
• 적의 예봉을 피하고, 느릿느릿 돌아가는 적을 치는 것을, 이를 일러 대지(大智)라고 하니, 대지로운 자는 감히 항상 나에게 있지 않으려 한다. 적의 예봉을 치고, 느릿느릿 돌아가는 적을 피하는 것을, 이를 일러 신무(神武)라고 하니, 신무한 자는 마음으로 복종함이 항상 사람에게 있다. 대지로운 자는 항상 싸울 수 있고, 신무한 자는 다시 싸움을 기다리지 않는다.
  • 해설: 적의 강점과 약점을 파악하여 효율적으로 싸우는 지혜를 강조합니다.
• 무리를 다스리는 도는, 작을 것을 상 주고 벌하는 것이니, 상과 벌이 작으면 큰 것이 권장되고 징계된다. 심하면, 심한 것을 상 주고 벌하면 비용이 절약되고 사람이 놀라지 않는다. 밝으면, 사람들이 함께 안다. 공정하면, 자신의 사사로움으로 하지 않는다. 이와 같이 하면 비록 백만 명이라도 한 장수가 쓸 수 있지만, 그렇지 않으면 반드시 수고롭고, 반드시 비용이 들고, 반드시 행해지지 않으니, 공연히 많은 상과 벌만 있을 뿐이다.
  • 해설: 효율적인 군대 통솔의 원칙을 설명하며, 공정하고 명확한 상벌 제도의 중요성을 강조합니다.
• 정치를 하는 요체는 백성으로 하여금 모두 서로 편안하게 하는 데 있으니, 그 크나큰 이해관계로 마땅히 일으키고 고쳐야 할 것은 십분의 일이 지나지 않고, 이 외에는 오직 일이 없는 듯이 행해야 하니, 일부러 이름을 세우고 공을 세워 혁혁한 명예를 구해서는 안 된다. 그러므로 군자의 건의는, 지혜로운 이름과 용감한 공을 세우지 않음을 첫 번째로 한다. 우레처럼 급하고 바람처럼 빠르게 행하는 데 이르러서는, 일찍이 쓰지 않은 적이 없으니, 비유하자면 하늘의 도가 그러하니, 충화하고 침착함을 떳떳함으로 하고, 빠른 바람과 빠른 우레는 간혹 쓸 뿐이다.
  • 해설: 백성을 편안하게 하는 것이 정치의 근본임을 강조하며, 억지로 공명을 추구하는 것을 경계합니다.
• 사람을 벌할 때 그 죄를 다 헤아리지 않으면, 남은 두려움이 있고, 사람을 상줄 때 그 공을 다 헤아리지 않으면, 남은 바람이 있다.
  • 해설: 형벌과 상은 적절하게 주어야 효과가 있음을 이야기합니다.
• 필부(匹夫)에게도 빼앗을 수 없는 뜻이 있으면, 비록 천자라도 어찌할 수 없다. 천자는 다만 사람을 죽일 수 있을 뿐이니, 죽음을 달게 여기는 자를 보면, 천자의 권한이 다한다. 그러나 마침내 그를 죽게 하는 것은, 천자가 스스로 과오를 취하는 것이다. 차라리 용납하여 그 뜻을 이루게 하여, 성대한 덕을 이루는 것만 같지 못하다. 이 때문에 성인은 여러 사람의 뜻을 헤아려, 감히 남의 뜻을 빼앗아 천하의 마음을 상하게 하여, 자신의 악을 이루지 않는다.
  • 해설: 백성의 뜻을 존중해야 하며, 강압적인 통치는 오히려 해가 될 수 있음을 강조합니다.
• 백성을 다스림에는 마땅히 엄숙하고 삼가야 하니, 곧 가까이 모시는 문지기나 시중드는 사람 사이에서도, 함부로 대할 수 있음을 보여서는 안 된다.
  • 해설: 백성을 대하는 군주의 자세는 항상 신중하고 존중해야 함을 이야기합니다.
• 성왕의 도는 간략함을 먼저로 하니, 그 번거로운 것은, 그 간략함으로 할 수 없는 것이다. 그러므로 오직 간략해야 마음을 깨끗이 할 수 있고, 오직 간략해야 사람들을 이끌 수 있고, 오직 간략해야 사람과 자신의 과오를 줄일 수 있고, 오직 간략해야 수명의 근원을 북돋울 수 있고, 오직 간략해야 천하의 재물을 기를 수 있고, 오직 간략해야 천지의 기운을 소모하지 않을 수 있다.
  • 해설: 간략함의 가치를 강조하며, 불필요한 형식과 절차를 줄여야 함을 이야기합니다.
• 성인은 천하로써 한 사람의 목숨을 바꾸지 않는데, 후세에는 이에 천하의 목숨으로써 한 몸의 존귀함을 바꾸니, 슬프다! 나는 천하를 얻어서 장차 무엇을 하려 하는지 알지 못하겠다.
  • 해설: 생명의 존엄성을 강조하며, 권력을 위해 백성을 희생시키는 행위를 비판합니다.
• 성스러운 임금과 현명한 재상이 벼슬에 있으면, 반드시 조정에 있는 소인을 한꺼번에 모두 제거할 필요는 없고, 다만 우두머리 악인과 큰 간신을 제거하고, 매 종류마다 심한 자 한두 명을 제거하여, 나의 뜻이 있는 바를 보여주어야 한다. 저 여러 소인과 무리 지은 간사한 자와 중간 사람으로서 가증한 자가 모두 마음을 돌이켜 도를 향하여, 내가 제거한 바를 피하려 하니, 옛 악을 가리기에도 겨를이 없고, 새로운 선을 쌓기에도 미치지 못하니, 어찌 감히 끝까지 고집하여 스스로 빠지겠는가? 그러므로 고요를 등용하니, 어질지 못한 자가 멀어지고, 사흉(四凶)을 제거하니, 어질지 못한 자가 또한 멀어진다.
  • 해설: 악인을 다스리는 효과적인 방법을 제시하며, 우두머리만 제거해도 나머지는 스스로 물러날 것임을 이야기합니다.
• 어떤 부류의 사람은, 불량한 사람을 구차하게 용납함으로써 관대하다는 이름을 얻으려 하고, 어떤 부류의 사람은, 사소한 일까지 들추어냄으로써 현명하다는 이름을 얻으려 하니, 모두 치우친 것이다. 성인의 관대함은 사람들로 하여금 믿는 바가 있게 하지 않고, 성인의 현명함은 사람들로 하여금 용납되지 않는 바가 있게 하지 않으니, 돈후하고 큰 도리 가운데 저절로 분별이 있다.
  • 해설: 지나치게 관대하거나 지나치게 엄격한 것은 모두 옳지 않으며, 중용의 도를 지켜야 함을 강조합니다.
• 신불해(申不害)와 한비자(韓非子)의 학설 또한 왕도(王道)의 하나이니, 성인이 어찌 형벌과 법도를 폐하고 살피지 않았겠는가? 사흉(四凶)을 주벌한 것은, 순 임금의 신불해와 한비자이고, 소정묘(少正卯)를 주벌하고, 난쟁이를 베고, 삼도(三都)를 허문 것은, 공자의 신불해와 한비자이다. 우레와 서리와 눈이라도, 하늘 또한 어찌 신불해와 한비자를 행하지 않겠는가? 그러므로 자애로운 아버지가 회초리로 꾸짖고, 사랑하는 살에는 침과 돌을 놓는다.
  • 해설: 형벌은 불가피한 것이며, 때로는 엄격함이 필요함을 이야기합니다.
• 삼천삼백 가지의 예의는, 성인은 화려한 문식을 숭상하지 않고 수고로움을 달게 여긴 것이다. 사람의 마음에 의지할 바가 없으면 나쁜 생각이 숨어 있고, 사람의 몸이 편안함에 머무르면 나쁜 행동이 자라난다. 예의 번거로운 문식은 사람의 마음으로 하여금 쓸 곳이 있게 하여 다른 곳으로 가지 못하게 하는 것이요, 사람으로 하여금 문식을 보고 실정을 얻어 선에 익숙하게 하는 것이요, 사람으로 하여금 그 근골과 수족을 수고롭게 하여 게으르고 방탕함을 길들이지 않게 하는 것이요, 피차 서로 친하고 존경하게 하여 좋아함을 해쳐 다툼을 일으키지 않게 하는 것이니, 이는 몸을 바로잡고 세상을 이어 욕심이 어지러워지는 것을 막는 큰 방비이다. 그러므로 광달한 자가 간편함에 빠져, 한 번 결단하여 무너뜨리면 큰 혼란이 일어난다. 후세의 이른바 예라는 것은 이와 다르니, 선왕의 실정과 문식이 폐지되어 하나도 남아 있지 않으면서 이에 용모와 거동을 익히고, 많은 읍배(揖拜)를 하고, 얼굴빛을 꾸미고, 부드러운 목소리와 기운을 내고, 아첨하는 말을 잘하고, 화려하게 사귀고, 은밀히 귓속말을 하고 발꿈치를 밟는 말을 하고, 제기(祭器)와 광주리의 비용을 극도로 하고, 편지를 쓰고 안부를 묻는 글을 잘하니, 군자가 심히 미워하여, 한 번 씻어내어 숭고하고 진실함을 숭상하고 간략함으로 돌아가고자 하니, 이는 세속을 구제하는 큰 요체이다. 비록 그렇지만, 선왕의 예의를 강구하지 않고 한 번 방달함에 들어가면, 간편함에 빠져, 서진(西晉)처럼 흐르지 않는 자가 거의 드물다.
  • 해설: 예의 본질은 사람들을 교화하고 사회 질서를 유지하는 데 있으며, 형식에 치우친 예는 오히려 폐단이 될 수 있음을 지적합니다.
• 위에 있는 자는 과오가 없고, 아래에 있는 자는 과오가 많다. 위에 있는 자가 과오가 없는 것이 아니라, 과오가 있어도 사람이 감히 말하지 못하기 때문이다. 아래에 있는 자가 과오가 많은 것이 아니라, 모함해도 사람이 감히 변명하지 못하기 때문이다. 오직 사람들로 하여금 마음으로 말하지 않게 한 뒤에야 위가 진정으로 과오가 없는 것이 되고, 사람들의 마음으로 하여금 복종하게 한 뒤에야 아래가 진정으로 과오가 많은 것이 된다.
  • 해설: 위와 아래의 소통 부재로 인해 진실이 가려지는 현실을 비판합니다.
• 정치를 하는 자는 때에 맞게 하는 것을 귀하게 여긴다. 일이 마땅히 인해야 할 때에는, 뒷사람을 위해 까닭 없는 단서를 열지 않고, 일이 마땅히 고쳐야 할 때에는, 뒷사람을 위해 구제할 수 없는 화를 키우지 않는다.
  • 해설: 시대의 변화에 맞춰 유연하게 대처하는 정치의 중요성을 강조합니다.
• 무릇 물을 다스리는 것은, 통하게 하는 것이 곧 막는 것이고, 막는 것이 곧 터뜨리는 것이다. 백성의 마음 또한 그러하다. 그러므로 선왕은 백성의 마음을 바른 곳으로 이끌었지, 법으로 다스리지 않았다. 법과 인정은 함께 행해지지 않으니, 하나가 존재하면 하나는 없어진다. 삼대(三代)가 천하를 얻은 것은, 백성의 마음을 얻었기 때문이고, 그 천하를 지킨 것은, 백성의 마음을 조절했기 때문이다. 순하게 하여 거스르지 않게 하고, 절제하여 지나치지 않게 하는 것을, 조절이라고 한다.
  • 해설: 백성의 마음을 다스리는 것이 정치의 핵심이며, 강압적인 법보다는 백성의 마음을 이해하고 이끄는 것이 중요함을 강조합니다.
• 다스리는 도가 쇠퇴하는 것은, 문법(文法)이 성행하는 데서 시작되고, 폐단이 자라나는 것은, 장부와 서류가 번거로운 데서 시작된다. 저 이른바 문법과 장부와 서류라는 것은, 단지 경전을 읽는 선비와 백성만 어둡고 보지 못하고 듣지 못하는 것이 아니라, 곧 담당 관리조차, 일찍이 검열하고 대조해 보지 않는다. 어째서인가? 천 가지 종목과 백 가지 틀이, 좀먹고 비에 젖어, 혹은 한 가지 일이 반복하여 다르고, 혹은 한때에 서로 옳고 그름이 있다. 후에 준수하고자 하나, 어디로 따라야 하는가? 다만 여러 해 묵은 노회한 관리가 이익을 꾀하고 권세를 부리는 자본일 뿐이니, 실제로는 일의 본체에 도움이 없고, 폐단이 줄어들지 않는다. 아! 여러 학파의 말이 불타지 않으면 도가 끝내 밝혀지지 않고, 후세의 문법이 줄어들지 않으면 세상이 끝내 다스려지지 않는다.
  • 해설: 형식주의와 문서 행정의 과도함이 정치의 폐단을 야기함을 비판합니다.
• 온 세상은 모두 인정의 세계인데, 오직 조정과 관부만이 법의 세계이니, 만약 오직 인정에만 따르면, 세상에 다시 공정한 도리를 찾을 곳이 없다.
  • 해설: 인정과 법은 조화를 이루어야 하며, 어느 한쪽으로 치우쳐서는 안 됨을 강조합니다.
• 어진 사람을 등용하고 재능 있는 사람을 천거하면서 스스로 은혜를 베푼다고 여기니, 이는 이 세상의 큰 미혹이다. 불초한 자를 내쫓는 원망은, 누가 감당하겠는가? 어진 사람을 잃는 죄는, 누가 감당하겠는가? 임금의 명령을 받들어 자신의 직분을 다할 뿐인데, 공법이 사적인 은혜에 의해 폐지되니, 온 세상이 미혹되니, 또한 슬프다.
  • 해설: 인재 등용은 사적인 은혜가 아닌 공적인 기준으로 해야 함을 강조합니다.
• 간언에는 네 가지 어려움이 있으니, 사람을 살피는 것, 자신을 살피는 것, 일을 살피는 것, 때를 살피는 것이다. 하나라도 살피지 못하면, 일이 반드시 이루어지지 않는다.
  • 해설: 간언은 신중해야 하며, 여러 요소를 종합적으로 고려해야 함을 이야기합니다.
• 법은 갑자기 변하는 것을 원하지 않으니, 갑자기 변하는 것이 비록 아름다울지라도, 사람의 이목을 놀라게 하니, 의논의 빌미가 된다. 법은 억지로 변하는 것을 원하지 않으니, 억지로 변하는 것이 비록 아름다울지라도, 사람의 마음과 뜻을 거스르니, 반항의 구실이 된다. 그러므로 변법은 자세히 살피고자 하고, 점진적으로 하고자 하고, 소리 내거나 얼굴빛을 바꾸지 않고자 하고, 백성의 마음과 함께하여 더불어 그 의논을 반복하고자 한다. 마음을 푸른 하늘과 밝은 해처럼 하고자 하고, 홀로 몸소 행하여 좌우로 하여금 그 이름을 아껴서 자신의 생각을 행하지 않게 하고자 한다. 밝고 정확하게 하고자 하고, 모호하게 하지 않으니, 사람들로 하여금 양쪽을 잡고 경중을 삼을 수 있게 하지 않는다. 확실하게 거행하여, 성과가 있기를 기약하고, 허황한 문자로 때우지 않으니, 도리어 실제적인 해를 끼친다. 반드시 이와 같이 한 뒤에야 법을 변할 수 있다. 그렇지 않으면, 차라리 옛 관습을 따르면서 덜고 보태어 바로잡는 것이 낫다. 일을 좋아하는 것을, 일을 좋아하는 윗사람의 욕됨이다.
  • 해설: 변법은 신중하게 추진해야 하며, 백성의 의견을 수렴하고 점진적으로 진행해야 함을 강조합니다.
• 새로운 법이 십분이나 이전에 비해 이롭지 않고, 백분이나 이후에 근심이 없지 않으면, 세울 수 없다. 옛 법이 일에 만분의 일이라도 이롭지 않고, 이치에 크게 해롭지 않으면, 고칠 수 없다. 중요한 것은 글은 실제 내용으로 채우고, 치우친 것은 바로잡고, 낡은 것은 보수하고, 흘러간 것은 되돌리고, 게으르고 폐지된 것은 거듭 밝혀 떨쳐 일으키는 것이다. 이는 치체의 조절하는 가운데 계책이니, 백세 동안 따를 만한 것이다.
  • 해설: 법 개혁의 원칙을 제시하며, 신중하고 실질적인 개혁을 강조합니다.
• 삼대 이전의 식견을 쓰면서 고루하지 않고, 삼대 이후의 학설을 따르면서 속되지 않으면, 나라를 다스릴 수 있다.
  • 해설: 시대에 맞는 식견을 갖추는 것이 중요함을 이야기합니다.
• 세상을 잘 살아가는 자는, 사람의 자연스러운 감정을 얻는 것을 중요하게 여긴다. 사람의 자연스러운 감정을 얻으면, 얻지 못할 것이 무엇이 있겠는가? 사람의 자연스러운 감정을 잃으면, 잃지 않을 것이 무엇이 있겠는가? 비단 제왕만이 그러한 것이 아니라, 비록 두 사람이 함께 가더라도, 또한 이 도리를 벗어날 수 없다.
  • 해설: 인간 관계에서 진솔함과 공감이 중요함을 강조합니다.
• 무릇 법정에 앉아, 목소리와 얼굴빛을 엄하게 하고, 무졸(武卒)을 늘어세우고, 엄한 형벌을 벌여 놓으니, 살릴 수도 있고 죽일 수도 있으니, 오직 내가 하고자 하는 대로 하고 막을 자가 없으니, 태연히 뜻을 얻지 않음이 아니다. 갑자기 강직한 선비가 바른 말과 바른 얼굴빛으로, 과오를 비난하고 실책을 공격하니, 존엄을 두려워하지 않으면 왕공 귀인도 기세를 잃는다. 이때에, 위엄이 그를 죽일 수 없지 않지만, 이치가 궁하여 위엄으로 협박하면, 그를 죽일 수는 있지만 그로 하여금 복종하게 할 수는 없다. 큰 도둑이 어두운 밤에 날카로운 칼을 가지고 사람의 목에 대면, 사람이 어찌 두려워하지 않겠는가? 이치 없는 위엄을 펼쳐 사람을 복종시키는 것은, 도둑의 부류이니, 윗사람의 부끄러워하는 바이다. 저가 이치로 펼치면, 내가 위엄으로 펼치면, 저가 펼치는 바가 많을 것이다. 그러므로 윗사람이 위엄을 쓰는 것은, 이치를 행하기 위한 것이지, 권세를 행하기 위한 것이 아니다.
  • 해설: 위엄은 이치를 따라야 하며, 권력 남용은 오히려 반발을 불러일으킬 수 있음을 강조합니다.
• 예(禮)라는 한 글자는, 온통 허황한 문식인데, 나라의 다스림과 어지러움, 집안의 존망, 사람의 죽고 삶, 일의 성패가 이로 말미암지 않음이 없다. 그러므로 군자는 예를 중요하게 여기니, 그 능히 삶을 두텁게 하고 사람을 이롭게 한다고 말하는 것이 아니라, 삶을 두텁게 하고 사람을 이롭게 하는 자가 반드시 의지하는 바이다.
  • 해설: 예의 본질적인 가치를 강조하며, 형식적인 측면을 넘어 사회 질서 유지와 인간 관계에 미치는 영향을 이야기합니다.
• 병기(兵器)의 사용은, 덕화(德化)의 쇠퇴이다. 예로부터 성인도 매우 성대한 덕을 행하였으니, 곧 교화로써 정신을 보존하는 데 지나지 않았으니, 또한 능히 오랜 도를 행하여 믿음을 이루어, 피차 서로 무사(無事)에 편안하게 하였다. 어찌 사방의 오랑캐와 더불어 믿음을 이야기하고 화목을 닦아 이웃 나라로 삼을 수 없겠는가? 어찌 높은 성과 깊은 못을 쌓아 방어하고, 굳센 갑옷과 날카로운 병기를 갖추어 정벌을 숭상하며, 만승(萬乘)의 군대를 자랑하고, 수백만의 재물을 낭비하여 백성을 곤궁하게 하며, 백만 생령의 간과 뇌를 땅에 칠하여 힘을 겨루는 데 이르렀겠는가? 성인의 지혜와 술책이 다만 이에 그치는 것인가? 장차 지극히 어리석고 매우 졸렬한 자가 꾀한다고 하더라도, 그 계책이 어찌 이보다 아래에서 나오겠는가? 만약 어찌할 수 없어 부득이 그렇게 해야 한다고 말한다면, 성인으로 존귀하게 여길 필요가 없다. 장차 방패와 깃털을 흔들고 엎드려 항복하게 하며, 진지를 이용하여 항복을 받아들이는 것이, 모두 허황한 말이 될 것이다. 무릇 덕화에 의지할 만한 것이 없고, 은혜와 믿음으로 맺을 만한 것이 없으면서, 군대를 없애자고 말한다면, 외국의 오랑캐가 번갈아 침략하고, 국내의 도적이 모여들어, 무엇으로 적에 대응하겠는가? 그들로 하여금 침략하지 않고 모여들지 않게 하는 방법이, 또한 도가 있는지 없는지 알지 못하는가? 옛날에 이르기를 “사방의 오랑캐가 와서 조공한다.”라고 하였고, 팔만(八蠻)이 길을 통하고, 월상(越裳)에서 여러 번 통역하니, 해와 달과 서리와 이슬이 비추고 떨어지는 곳이 존경하고 친하게 여기지 않는 자가 없었으니, 결단코 허황한 말이 아니다. 진실로 이에 대해 해마다 구하고, 날마다 강론하면, 반드시 좋은 방법이 있을 것이니, 어찌 천하의 절반으로 인하여 이 어찌할 수 없는 계책을 하겠는가!
  • 해설: 무력 사용은 최후의 수단이어야 하며, 외교와 덕으로 문제를 해결해야 함을 강조합니다.
• 일이 정해진 분수가 없으면 사람마다 각기 그 수고로움을 떠넘겨 만사가 폐지되고, 물건이 정해진 분수가 없으면 사람마다 각기 그 욕심을 채워 만물이 다툰다. 분(分)이라는 것은, 물건을 각기 물건에 맡겨, 사람의 간사함과 게으름과 탐욕스러운 마음을 쉬게 하고, 일을 그 이치에 맞게 하고 사람을 그 실정에 맞게 하는 것이다. 분수가 정해지면 비록 만 사람이라도 한마디 말을 나눌 필요가 없다. 이는 수신제가치평(修身齊家治平)의 요무(要務)이니, 이제(二帝)와 삼왕(三王)도 벗어날 수 없는 것이다.
  • 해설: 사회 질서 유지를 위해서는 각자의 역할과 책임을 명확히 하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 교만하고 익숙함이 극에 달하면, 아버지가 아들을 제어하지 못하고, 임금이 신하를 제어하지 못하고, 남편이 아내를 제어하지 못하고, 자신도 스스로를 제어하지 못한다. 죽음을 달게 여기면, 무슨 위엄으로 더하겠는가? 은혜를 장난으로 여기면, 무슨 은혜로 더 보태겠는가? 재앙이 그치지 않을 것이다. 그러므로 군자는 감정이 성해도 기강을 폐지하지 않고, 조심스럽게 사랑하는 자로 하여금 은혜를 알고 감히 방자하지 않게 하니, 이는 그들을 살리는 것이요, 이는 그들을 온전하게 하는 것이다.
  • 해설: 지나친 교만과 관용은 사회 질서를 무너뜨릴 수 있으므로, 적절한 규율과 통제가 필요함을 강조합니다.
• 물리(物理)와 인정(人情)은, 자연스러울 뿐이다. 성인은 그 자연스러운 것을 얻어서 천하를 보니, 천하의 사람이 성인의 통찰을 벗어나지 못하고, 그 자연스러운 것을 잡아서 천하를 운용하니, 천하의 사람이 성인이 운용하는 바임을 깨닫지 못한다. 곧 그 법도로써 바로잡는 바가 있더라도, 사람의 욕심의 자연스러운 사사로움을 바로잡고, 천리(天理)의 자연스러운 공정함을 따른다. 그러므로 비록 고집 세고 막힌 사람이 있더라도, 깨닫고 순종하지 않는 자가 없으니, 이는 성인이 그 자연스러운 기틀을 건드려 그 자연스러운 감정을 북돋우기 때문이다.
  • 해설: 자연의 이치에 순응하는 통치가 중요하며, 강압적인 방법보다는 자연스러운 변화를 유도해야 함을 강조합니다.
• 감사(監司)는 작은 백성을 업신여기고, 측근을 엄숙하게 대하고, 동료 관리를 온화하게 대하고, 속관을 화락하게 대하면, 거의 체통에 맞는다고 할 수 있다.
  • 해설: 지위에 맞는 적절한 처신을 보여주는 예시입니다.
• 몸을 맡긴 후부터, 이 몸은 본래 나에게 속한 것이 아니다. 조정의 명분은, 조정을 위해 지켜야 한다. 털끝만큼이라도 훼손해서는 안 되니, 이는 항거하는 것이 아니고, 털끝만큼이라도 높여서는 안 되니, 이는 비굴한 것이 아니다. 조정의 법기는 조정을 위해 집행해야 하니, 털끝만큼이라도 사람을 따라서는 안 되니, 이는 고집하는 것이 아니고, 털끝만큼이라도 자신에게 맡겨서는 안 되니, 이는 비겁한 것이 아니다.
  • 해설: 공적인 의무를 수행하는 데 있어서 사적인 감정을 배제해야 함을 강조합니다.
• 손에 넣기 전에는, 지위를 벗어나는 것을 꺼려 감히 배우지 않고, 손에 넣은 후에는, 응대하는 일에 쫓겨 배울 겨를이 없다. 한평생 관직 생활을 구차하게 하여, 다만 허황한 형식으로 때우니, 마침내 참된 맛을 씹지 못하고, 마침내 성공을 보지 못한다. 비록 지위가 삼공(三公)에 이르더라도, 돌이켜보면 참으로 부끄럽고 땀이 날 것이다. 배우는 자는 생각해야 한다.
  • 해설: 끊임없이 배우고 발전해야 하며, 현실에 안주해서는 안 됨을 강조합니다.
• 지금 천하의 모든 사람, 모든 일이, 모두 구차하게 하니, 참된 제목을 찾지 못한다. 곧 제목을 알더라도, 참된 맛을 맛보지 못한다. 삼대의 다스림을 바라는 것은 매우 어렵다.
  • 해설: 현실에 안주하는 태도를 비판하며, 진정한 목표를 추구해야 함을 강조합니다.
• 무릇 관직에 있어서, 전임자가 된 자는, 명예를 구하거나 감정을 꾸며 영원히 시행할 수 없는 법을 세워 후임자를 어렵게 하지 말고, 후임자가 된 자는, 능력을 자랑하거나 자취를 드러내어 하루아침에 모든 것을 개혁하는 정치를 하여 전임자를 괴롭히지 말아야 한다. 이는 사람의 인정에 가깝지 않을 뿐만 아니라, 정치 체제 자체가 마땅하지 않다. 만약 악한 정치와 폐단이 있는 규정이 아니라면, 고쳐서 바로잡는 것을 막지 않으니, 다만 돈후하면 좋다.
  • 해설: 전임자와 후임자는 서로 배려하며 조화롭게 업무를 진행해야 함을 강조합니다.
• 옛 사람의 말을 가지고 지금 사람을 믿으려 한다면, 참으로 믿을 수 없다. 만약 옛 사람의 지극한 정성의 도로써 지금 사람을 감동시킨다면, 지금 사람도 반드시 돼지나 물고기보다 못하지는 않을 것이다.
  • 해설: 옛 방식에 대한 맹신을 경계하며, 시대에 맞는 소통과 감동이 중요함을 이야기합니다.
• 태평함이 극에 달하면 반드시 그 반대인 어려움을 받는 자가 있고, 어려움이 극에 달하면 반드시 그 반대인 태평함을 받는 자가 있다. 그러므로 물이 한 번 막히면 반드시 터지고, 물이 한 번 터지면 반드시 마른다. 세상의 도가 극에 달하면 반드시 조급한 자가 나타나니, 나타나면 현명함과 어리석음을 가리지 않고, 한 무리의 사람이 그 폐단을 받는다. 엄격함이 극에 달하면 반드시 관대한 자가 나타나니, 나타나면 현명함과 어리석음을 가리지 않고, 한 무리의 사람이 그 복을 받는다. 이는 단지 사람의 일뿐만 아니라, 기수(氣數)가 본래 그러하다. 그러므로 지혜로운 자는 때를 타고 형세를 이용하여, 어려움을 근심으로 여기지 않고, 태평함을 더욱 근심으로 여긴다. 형세를 살피고 때를 헤아려, 한 번의 징계 후에 갑자기 모든 법을 바꾸지 않는다. 옛날에 사냥꾼이 산에 들어가, 추우(騶虞)를 보고 호랑이로 여겨 죽였는데, 이내 후회하였다. 다음 날 호랑이를 보고 추우로 여겨 놓아주었는데, 또 후회하였다. 시세(時勢)를 주관하는 자의 징계에 대한 과오는, 또한 이와 같다.
  • 해설: 세상의 변화는 필연적이며, 상황에 맞춰 신중하게 대처해야 함을 강조합니다.
• 법이 많으면 인정에서 벗어나는 일이 더욱 많아지니, 비유하자면 도망치는 자가, 천 명의 무리 속에 들어가면 찾을 수 없고, 세 명의 무리 속에 들어가면 숨을 수 없는 것과 같다.
  • 해설: 법은 간소해야 하며, 지나치게 많은 법은 오히려 혼란을 야기할 수 있음을 지적합니다.
• 군대는, 음(陰)의 물건이요, 군대를 쓰는 것은, 음의 도이니, 그러므로 계략을 귀하게 여긴다. 계략을 좋아하지 않으면 이루지 못한다. 나의 움직임과 정지를 적이 듣지 못하고, 적의 움직임과 정지를 모두 내 마음속에 아는 것이, 만전의 계책이다.
  • 해설: 군사 작전은 신중하게 계획되어야 하며, 정보전의 중요성을 강조합니다.
• 천하를 취하는 것과, 천하를 지키는 것은, 오직 한 종류의 사람에게 마음을 더하고, 한 글자에 공부하는 데 있다. 한 종류의 사람은 누구인가? 이르기를 백성이다. 한 글자는 무엇인가? 이르기를 편안함이다.
  • 해설: 백성을 편안하게 하는 것이 통치의 핵심임을 강조합니다.
• 예는 중하고 법은 가볍게 하고, 예는 엄하고 법은 너그럽게 하는 것, 이 두 가지는 항상 서로 저울질해야 한다. 그러므로 예는 엄하지 않을 수 없으니, 엄하지 않으면 방자하여 법으로 들어가고, 법은 너그럽지 않을 수 없으니, 너그럽지 않으면 격해져 법이 궁색해진다.
  • 해설: 예와 법은 상호 보완적인 관계이며, 균형을 이루어야 함을 강조합니다.
• 무릇 예라는 것은, 부인의 정절 지키는 것은 엄하게 하면서 남자의 방탕한 욕심에는 소홀히 하니, 또한 성인의 치우침이다. 지금 수레를 모는 사람과 하인과 종들이 모두 첩과 창녀를 두고, 어린아이들도 음란한 짓을 하니, 남편의 작은 허물로 여겨 묻지 않으니, 정실이 지위를 잃고, 첩이 핍박을 받아 목숨을 잃는 자가 많다. 아마도 성왕의 세상에 마땅하지 않을 것이다. 이는 엄하게 금지하지 않을 수 없다.
  • 해설: 예의 불공정성을 지적하며, 사회적 불평등 문제를 해결해야 함을 강조합니다. 특히 남성 중심적인 사회에서 여성에게만 엄격한 도덕적 잣대를 적용하는 것을 비판하고 있습니다.
• 서문(西門)의 지방 장관이 하서(河西)를 다스릴 때, 상으로 백성을 권면하였다. 길에 잃어버린 양이 있었는데, 값이 오백(五百)이나 되었는데, 한 사람이 지키면서 기다렸다. 잃은 자가 사례하려고 하였으나, 받지 않았다. 장관이 말하기를 “이는 의로운 백성이다.” 하고 천(千)을 상으로 주었다. 그 사람이 기뻐하며, 다른 날 아는 사람에게 말하기를 “네가 돈을 잃어버리면, 내가 주워서 돌려주겠다.” 하였다. 아는 사람이 그를 따랐다. 장관에게 고하여 말하기를 “소인이 돈 한 냥을 잃어버렸는데, 아무개가 주워서 돌려주었습니다.” 하였다. 장관이 말하기를 “의로운 백성이다.” 하고 두 냥을 상으로 주었다. 그 사람이 더욱 기뻐하며 말하기를 “나는 탐욕스러워서, 매번 이익을 얻으면 명예를 잃었는데, 지금은 명예와 이익을 모두 얻으니, 어찌 꺼려하지 않고 하겠는가?” 하였다.
  • 해설: 선행에 대한 보상이 오히려 사람의 본성을 해칠 수 있음을 보여주는 이야기입니다. 진정한 선행은 보상을 바라지 않는 순수한 마음에서 비롯되어야 함을 강조합니다.
• 독실한 공경에서 나오는 것은, 하는 일마다 모두 순수하고 바르니, 어찌 천하가 평안하지 않겠는가? 어떤 사람이 말하기를 “다만 나온 바를 말하니, 소리 내거나 얼굴빛을 바꾸지 않음인가?” 하니, 말하기를 “해와 달과 별은 모두 하늘의 문장이고, 바람과 우레와 비와 이슬은 모두 하늘의 정령이니, 하늘은 예전과 같이 독실한 공경이 거기에 있다. 독실한 공경은, 군자의 소리도 없고 냄새도 없음이다. 소리도 없고 냄새도 없음은, 하늘의 독실한 공경이다.” 하였다.
  • 해설: 진정한 공경은 외적인 표현이 아닌 내면의 진실한 마음에서 비롯됨을 강조합니다.
• 군자와 소인을 조절하려고 하면, 형세가 함께 설 수 없으니, 결국은 군자는 물러나기 쉽고, 소인은 제거하기 어렵다. 만약 공격하는 것이 너무 참혹하고, 처리하는 것이 너무 격렬하면, 이를 일러 흙으로 거센 물결을 막고, 재로 뜨거운 불을 덮는다고 한다. 군자가 다스림을 잡고 재능 있는 자를 선택하여 부리는 것만 같지 못하니, 임무를 맡겨도 효과가 없으면, 차례로 억제한다. 내가 부귀의 권한을 걸어놓고 분명히 보여주며 말하기를 “이와 같이 하면 부귀하고, 이와 같이 하지 않으면 빈천하다.” 하면, 저 소인들은, 다만 부귀를 얻을 뿐이니, 그 재능으로 천하의 일을 망칠 수도 있고, 또한 천하의 공을 이룰 수도 있으며, 격동시켜 천하의 화를 빚을 수도 있고, 또한 길러서 천하의 이익을 일으킬 수도 있다. 대개 보통 사람은 열에 여덟아홉이고, 그 큰 간신이나 흉악하고 극히 완악한 자 또한 저절로 수가 있다. 사람을 악에 버려 스스로 포기하게 하고, 보통 사람으로 하여금 소인이 되게 하고, 작은 소인으로 하여금 큰 소인이 되게 하여, 달갑게 죽음에 이르러서도 돌이켜보지 않는다면, 이는 우리 무리의 죄이다. 아! 이는 군자와 더불어 말하기 어려우니, 삼대 이후로, 실패한 전철을 하나하나 볼 수 있다. 이는 인물을 평하는 자가 기식(器識)을 먼저 하는 이유이다.
  • 해설: 군자와 소인은 본질적으로 다르므로 함께 조화롭게 다스리기는 어렵습니다. 소인을 무조건 배척하기보다는 그 능력을 활용하는 지혜가 필요하며, 인재를 평가할 때는 그릇과 식견을 먼저 보아야 함을 강조합니다.
• 많은 일이 있는 가을에는, 재능 없는 군자를 쓰는 것보다 재능 있는 소인을 쓰는 것이 낫다.
  • 해설: 상황에 따라 적절한 인재를 등용해야 함을 이야기합니다.
• 천하의 임무를 짊어지는 자는 모두 기(氣)를 중요하게 여기고, 천하의 기를 다스리는 자는 모두 이(理)를 중요하게 여긴다.
  • 해설: 책임감과 이치를 바탕으로 세상을 다스려야 함을 강조합니다.
• 일이 없을 때에는 오직 가난한 백성만이 함부로 짓밟히니, 아전부터 병졸에 이르기까지, 사람마다 얻어서 어육으로 만든다. 일이 있을 때에는 오직 가난한 백성만이 거두어들이기 어려우니, 비록 천자라도 피할 곳이 없는데, 하물며 의관을 갖춘 사람들이겠는가? 이는 시를 외우고 책을 읽는 자와 더불어 말하기 어렵다.
  • 해설: 백성은 평화로운 시대에는 착취의 대상이 되지만, 나라에 어려움이 닥치면 중요한 존재가 됨을 이야기합니다. 백성을 소중히 여겨야 함을 강조합니다.
• 내가 관직에 있으면서 여섯 가지 스스로 하는 것이 있었으니, 부역을 고르게 하는 것은 먼저 명령하여 스스로 살피게 하고, 토지를 고르게 하는 것은 먼저 명령하여 스스로 측량하게 하고, 마치지 못한 것은 명령하여 스스로 기한을 정하게 하고, 종이를 바치는 것은 명령하여 스스로 재촉하게 하고, 증거를 내는 송사를 재촉하는 것은 명령하여 스스로 구속하게 하고, 증거를 내는 작은 일은 명령하여 스스로 처리하게 하였다. 향약(鄕約) 또한 왕왕 시행되었으니, 관리는 편안하고 일 또한 다스려지니, 형벌을 줄일 수 있었다. 지금 천하의 백성은 관리의 번거롭고 가혹함에 극히 고통받으니, 한 번 너그럽고 어질게 하면, 그 반응이 메아리와 같다.
  • 해설: 관리의 청렴함과 공정함, 그리고 백성을 위한 관용이 중요함을 보여주는 사례입니다.
• 정전제(井田制)가 폐지되면서 도둑질과 강도가 비로소 많아졌다. 배불리 먹고 따뜻하게 입을 자원이 없으니, 굶주리고 추위를 견디기 어려우니, 죽음을 기다릴 뿐이다. 도랑이나 골짜기에서 굶어 죽어 아무도 염치 있다고 칭찬하지 않는 것보다, 구차하게 하루하루를 살아가다 보면 반드시 곧 죄를 범하지는 않을 것이다. 저 의로운 선비와 청렴한 지아비조차 굶어 죽음으로 책망하기 어려운데, 하물며 온 세상의 절반이나 되는 여러 가난한 백성이겠는가? 저 기름진 음식을 먹고 비단옷을 입은 자들이 법정에 앉아 엄한 형벌과 준엄한 법으로 도둑질과 강도의 죄를 다스리는 자는, 사람이 없을까 걱정하지 않으니, 이른바 “불쌍히 여기되 기뻐하지 말라.”는 것을 누가 하겠는가? 내가 생각하기에는, 의식이 풍족하면서 도둑질하는 자는, 죽여도 용서하지 말아야 하고, 굶주림과 추위에 핍박받는 자는, 모두 대책을 세워야 한다. 그렇지 않고 죄의 원인이 있는데 유독 도둑만 벌한다면, 또한 부끄러울 것이다.
  • 해설: 토지 제도의 붕괴가 빈곤을 심화시키고 범죄를 증가시키는 원인이 되었음을 지적하며, 백성의 기본적인 생활을 보장하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 내가 《원재(原財)》라는 글을 지었는데, 여섯 가지 생산과 열두 가지 낭비가 있었다. 여섯 가지 생산이란 무엇인가? 이르기를 황무지를 개간하여 놀고 있는 밭을 만드는 것, 물과 샘의 이익을 통하게 하는 것, 농사와 양잠의 일을 가르치는 것, 떠돌아다니는 백성을 불러 모으는 것, 당시의 일에 마땅하게 하는 것, 저축하는 방법을 자세히 하는 것이다. 열두 가지 낭비란 무엇인가? 이르기를 함부로 술 마시는 것을 엄하게 금하는 것, 음란하고 기교한 물건을 만드는 장인을 벌하는 것, 하는 일 없이 돌아다니는 자를 무겁게 벌하는 것, 광대와 배우의 연극을 끊는 것, 관리의 부역을 제한하는 것, 지나치게 사치스러운 풍속을 억제하는 것, 사찰과 사당의 건축을 금하는 것, 마을의 집과 구경하는 곳에서 쓸데없는 책을 새기는 것을 경계하는 것, 사악한 종교의 창궐을 금하는 것, 맞이하고 보내는 데 드는 비용을 무겁게 벌하는 것, 학교의 정원과 과거 제도를 정하는 것, 탐욕스러운 관리를 주벌하는 것이다. 세상에 대한 분노가 많은 말이어서, 그 글이 전해지지 않는다.
  • 해설: 재정 정책은 생산을 장려하고 낭비를 줄이는 방향으로 이루어져야 함을 제시합니다.
• 태화(太和)의 기운이 비록 사계절에 두루 미치지만, 더운 변방 남쪽은 항상 덥고, 추운 변방 북쪽은 항상 추우니 우선 논하지 않고, 다만 중토(中土)로 말하자면, 순전히 따뜻하고 따뜻하여 조금의 차가운 기운이 없는 것은, 오직 오월(五月) 반 이후, 팔월(八月) 반 이전 구십 일뿐이다. 중간에도 밤에 겹옷을 입어야 할 때가 있다. 칠월에 이르면 더위가 이미 그치고, 팔월에 이르면 흰 이슬이 내리고, 구월에는 찬 이슬과 서리가 내리니, 해(亥), 자(子), 축(丑), 인(寅)에는 추위가 어떠할지는 말할 필요도 없다. 이삼월 이후에도 오히려 솜옷을 벗지 못하고, 곡우(穀雨) 이후에야 비로소 서리를 끊을 수 있다. 사월은 이미 여름이지만, 오히려 맑고 화창하다고 하니, 대개 엄숙한 기운은 해마다 항상 열여덟이고, 초목은 이월에 싹이 트고, 시월에도 오히려 생기가 있으니, 곧 낳고 기르는 것이 오로지 따뜻한 데만 있는 것이 아니라, 엄숙함 가운데 바로 충화(沖和)의 기틀을 조종하는 것이다. 성인이 정치를 하는 것도 하늘을 본받으니, 마땅히 너그러워야 할 때에는 봄과 여름을 쓰고, 마땅히 엄해야 할 때에는 가을과 겨울을 쓰되, 항상 지키는 본체는 엄한 위엄 가운데에서 키우는 은혜를 베푸는 것이다. 어째서인가? 엄함은 부족함이 없고, 은혜는 다하기 쉬우니, 위엄 가운데의 은혜는 여러 사람을 고무하고, 은혜 가운데의 은혜는 여러 사람의 뜻을 교만하게 한다. 자산(子產)은 이웃 나라와 더불어 형법을 새기고, 강한 종족을 주벌하고, 밭의 경계를 바로잡고, 옷을 검게 하였다. 자태숙(子太叔)에게 이르러, 훗날 또 말하기를 자산은 여러 사람의 어머니라고 하였다. 공자의 정치를 고찰할 수 있다. 저 젖어 있고 따뜻하게 하여, 다만 구차하게 백성의 악을 기르다가, 마침내 폐지되고 해이해져, 명령이 행해지지 않고, 금지가 그치지 않고, 소인이 방자하고, 선량한 사람이 눈물을 흘리면, 곧 공자의 죄인이다. 그러므로 말하기를 윗자리에 있으면서 너그러움으로써 근본을 삼지만, 일찍이 너그러움으로써 정치를 하지 않는다. 엄함이라는 것은, 그 너그러움을 이루는 것이다. 그러므로 너그러운 마음을 품고는 너그러운 정치를 맡아서는 안 되니, 이 때문에 나약한 임금이 신하를 죽이고, 자애로운 어머니가 아들을 죽인다.
  • 해설: 자연의 이치에 따라 정치의 완급을 조절해야 함을 강조합니다. 지나치게 너그럽기만 한 정치는 오히려 폐단을 초래할 수 있음을 지적합니다.
• 내가 도랑에 있으면서 쉬니, 구슬은 곡식 한 섬만 못하고, 몸을 드러내고 얼음과 눈 위에 누우니, 해진 솜옷은 비단보다 귀하다. 온 세상이 사람을 쓰는 것은, 모두 구슬과 비단의 귀함을 귀하게 여긴다. 심히 높은 품계가 있고, 심히 맑은 흐름이 있다 한들, 급하고 중요한 일에 쓰이지 않으면, 곧 참으로 급한 일이 아니다.
  • 해설: 인재는 화려한 겉모습보다는 실용적인 가치를 지녀야 하며, 적재적소에 등용되어야 함을 강조합니다.
• 온 세상 사이에 오직 두 종류의 사람에게 목숨을 의지하니, 농부와 직조하는 아낙이다. 그런데 또 아무도 그들을 중요하게 여기지 않으니, 이는 스스로 그 목숨을 해치는 것이다.
  • 해설: 농업과 직조는 국가의 근본이며, 이들을 존중해야 함을 강조합니다.
• 한 시대의 인재는 스스로 한 시대의 다스림을 이루기에 충분한데, 이미 기르는 방법이 없는데 또 그들을 쓰는 자가 그 사람이 아니니, 만사가 다스려지지 않는 것을 괴이하게 여길 것이 없다.
  • 해설: 인재를 제대로 양성하고 활용하지 못하는 현실을 비판합니다.
• 삼대 이후에는, 천하를 다스리는 것을 오직 감히 하지 못하는 것만 구한다. 그 감히 하지 못하는 자는, 모두 구차하게 문식으로 윗사람에게 대응하는 것이다. 진실로 감히 하는 마음이 속에 있으면, 어두울 때는 족히 나라를 해치고, 밝을 때는 족히 사직을 망치니, 이에 감히 하지 못하는 것만으로는 의지할 수 없음을 알 수 있다.
  • 해설: 겉으로만 복종하는 정치는 문제를 해결할 수 없으며, 진정한 통치는 내면에서 우러나오는 도덕성과 책임감에 기반해야 함을 지적합니다.
• 옛날에는 나라가 임금을 쉽게 바꾸지 않고, 집안이 대부를 쉽게 바꾸지 않았으므로, 그 다스림이 백성의 풍속에 따라, 기강을 세우고 법도를 펼쳤다. 백성이 자신과 서로 편안하게 지낸 후에야 차분히 서서히 젖어들게 하여, 날로 새로워지고 달로 번성하여, 다스리는 공이 이루어졌다. 그러므로 말하기를 “반드시 세대가 지난 후에 인(仁)이 나타난다.”라고 하였고, 말하기를 “오랜 기간이 지나야 교화가 이루어진다.”라고 하였다. 비유하자면 천지가 오랜 기간이 없으면 곧 만물이 이루어지지 못하는 것과 같다. 봉건제에서 군현제로 바뀌면서, 관리는 따뜻한 자리를 오래 누리지 못하고, 백성은 모든 관리를 다 알지 못하니, 베풀어 놓은 것이 끝나기도 전에 참소와 비방이 따르고, 관직을 세운 지 오래되지 않아 내쫓고 올리는 것이 따른다. 바야흐로 곰 발바닥을 삶으려 하는데 장작을 빼앗고, 바야흐로 누에고치를 켜려 하는데 실마리를 끊는다. 한 무리의 사람이 이르면, 한 번씩 변경한다. 각기 성정과 식견이 있다. 백성은 그 정령을 들어도 절반도 이해하지 못하고, 그 교화를 들어도 아직 믿고 따르기도 전에, 새로운 자가 갑자기 이르러, 옛 정치를 폐지하고 내버린다. 무엇을 믿고 따르겠는가? 무엇을 준수하겠는가? 하물며 감사(監司)의 제약이 더해지니, 하나의 모자를 만들면서 머리의 크고 작음을 묻지 않고, 모두 쓰게 하고, 하나의 옷을 만들면서 때의 겨울과 여름을 묻지 않고, 반드시 입게 한다. 백성의 실정이 편한지 아닌지를 살피지 않고, 먼저 문서로 독촉하니, 곧 높은 재능과 빠른 발을 가진 선비라도, 잠깐 사이에 조치하는 공이, 또한 눈앞의 작은 편안함, 한 가지 작은 보수일 뿐인데, 위에서는 이로써 고과를 매기고, 아래에서는 이로써 기뻐하고 즐거워하니, 아! 슬프다. 선현의 말씀에, 사람이 마을에 살지 않고, 밭을 정전법으로 나누어 주지 않으면, 비록 다스림을 말하고자 하여도, 모두 구차할 뿐이라고 하였다. 내가 생각하기에는 관직을 세우는 것도 또한 그러하니, 정치는 땅에 따라 정하고, 관리는 사람을 선택하여 지키게 하여, 정치가 잘하면 변경하지 않고, 백성이 편안하면 법을 바꾸지 않아야 한다. 여러 가지 일로 백성을 어지럽히고, 제멋대로 법을 바꾸는 자와 게으른 정치로 법을 소홀히 하는 자는 내쫓으니, 그 사람을 바꾸되 그 다스림을 바꾸지 않으면, 군현제가 봉건제보다 훨씬 나을 것이다.
  • 해설: 잦은 인사 이동과 정책 변경은 백성에게 혼란을 야기하고 행정의 효율성을 저해하므로, 신중한 정책 결정과 일관성 있는 행정 집행이 중요함을 강조합니다. 또한, 백성의 실정을 고려하지 않고 일률적으로 시행되는 행정의 문제점을 지적합니다.
• 법을 세우는 것은, 반드시 이르게 될 실정을 헤아리고, 너그러이 스스로 살아갈 길을 열어준 후에 그 분수를 넘는 사사로움을 바로잡으면, 위에는 바른 얼굴빛이 있고 아래에는 딴마음이 없다. 지금 작은 관리의 봉록이 밥 먹을 것조차 공급하기 부족한데, 우연히 관례를 받으면 문득 탐욕스러운 법으로 내쫓으니, 이는 작은 관리는 끝내 설치할 수 없는 것이다. 체통을 아는 자는 그 공(公)을 넓히고 그 사(私)를 막고자 하지만, 일을 맡은 자는 또 그 사를 헤아리니, 어떤 관례, 어떤 예로부터의 것이라고 한다. 그 마땅히 얻어야 할 바를 너그럽게 한 후에 불의한 취함을 죄주는 것과, 불의한 취함이 있음으로 인하여 마땅히 얻어야 할 바를 줄이는 것 중 어느 것이 옳은가? 대개 창고 관리의 달 양식은 한 섬이고 역참 관리의 봉급은 해에 일곱 냥이라고 한다.
  • 해설: 합리적인 법 제정의 필요성을 강조하며, 관리의 생계가 보장되지 않는 상황에서 부패를 막기 어렵다는 점을 지적합니다.
• 마음에 맞는 말은 들어가기 쉽지만, 다스림에 해롭고, 귀에 거슬리는 말은 다스림에 도움이 되지만, 사람들에게 받아들여지지 않는다. 가증스럽다! 오직 성군이라야 귀에 거슬리는 것을 마음으로 순하게 여기므로, 천하가 다스려진다.
  • 해설: 간언의 중요성을 강조하며, 군주는 자신의 마음에 맞는 말만 들으려 해서는 안 됨을 지적합니다.
• 말을 부리는 자는 땅의 험함을 알고, 배를 조종하는 자는 물의 형세를 보니, 천하를 다스리는 자는 백성의 실정을 살피니, 이는 안위의 기틀이다.
  • 해설: 백성의 마음을 헤아리는 것이 통치의 핵심임을 다시 한번 강조합니다.
• 온 세상에는 세 가지 권력이 있으니, 하늘의 권력은 화복(禍福)이라 하고, 임금의 권력은 형상(刑賞)이라 하고, 천하의 권력은 포폄(褒貶)이라 한다. 화복이 어긋나지 않으면, 하늘의 도가 맑고 평안하다고 하지만, 그렇지 않은 것이 있으면, 기수(氣數)에 빼앗긴 것이다. 형상이 어긋나지 않으면, 임금의 도가 맑고 평안하다고 하지만, 그렇지 않은 것이 있으면, 보고 듣는 것에 제한되고, 기쁨과 분노에 가려진 것이다. 포폄이 거짓되지 않으면, 사람의 도가 맑고 평안하다고 하지만, 그렇지 않은 것이 있으면, 사랑하고 미워하는 것에 치우치고, 소문과 비방에 잘못된 것이다. 포폄은, 하늘이 화복으로 삼는 바이고, 그러므로 말하기를 “하늘이 보는 것은 내 백성이 보는 것으로부터 하고, 하늘이 듣는 것은 내 백성이 듣는 것으로부터 한다.”라고 하였다. 임금이 형상으로 삼는 바이고, 그러므로 말하기를 “어진 사람이 미워하는 것을 좋아하고, 악한 사람이 좋아하는 것을 미워하는 것을, 사람의 성정을 거스른다고 한다.”라고 하였다. 포폄은 신중하지 않을 수 없으니, 이는 천도와 군도가 쓰는 바이다. 한 번이라도 잘하는 척하고 못하는 척하면, 이를 일러 하늘의 죄인이요, 임금의 백성을 죽이는 것이라고 한다.
  • 해설: 하늘, 임금, 백성의 세 가지 권력은 서로 견제하고 균형을 이루어야 하며, 특히 백성의 여론인 포폄을 신중하게 고려해야 함을 강조합니다.
• 지금 백성이 궁핍하고 재정이 바닥난 때를 당하여, 늘 광산세(鑛稅)의 해로움을 말한다. 일이 임금과 아버님께 관계되므로, 간언해도 행해지지 않으니, 모두 어찌할 수 없다고 한다. 내 차라리 우리 무리가 백성을 편안하게 하고 비용을 절약하여 스스로 편하게 하는 것으로 말하겠다. 음식은 배에 들어가면, 삼 분의 은도 다 쓰지 못하는데, 음식이 눈앞에 한 자나 펼쳐져 있으니, 모두 포악하고 사납게 낭비하는 것이니, 다른 무엇에 쓰겠는가? 하인 두 사람은, 삼십 리가 되지 않아 고기를 먹으니, 밥상을 헤아리지 않으니, 다른 무엇에 쓰겠는가? 가마를 메는 사람과, 아전과, 말은, 넉넉함이 있는데, 풍악을 울리고 깃발을 세우니, 다른 무엇에 쓰겠는가? 위에는 돗자리를 깔고 아래에는 대자리를 깔고, 공적인 자리에 놓는 방석은, 모두 문채가 있는 물건인데, 방에 가득히 모전(毛氈)을 까니, 다른 무엇에 쓰겠는가? 상관이 새로 부임하면, 모름지기 찾아뵙고 인사를 해야 하는데, 생일날에는, 각 고을에서 비단과 폐백을 아래로 보내니, 뜰에 가득 차고 문에 넘치니, 다른 무엇에 쓰겠는가? 앞에는 부르고 뒤에는 에워싸니, 백 명보다 적지 않으니, 순찰하고 일을 듣는 데, 관리(官吏)가 부족하지 않은데, 사(司)와 도(道)와 부(府)의 관리가 경계를 건너가 맞이하고 보내니, 가는 곳마다 따라다니니, 다른 무엇에 쓰겠는가? 관리마다 이와 같고, 곳곳마다 이와 같으니, 민간에서 절약하면, 한 해에 매우 많이 줄일 것이니, 이는 어찌 조정에서 명령하여 부득이 이와 같이 해야 하는 것이겠는가? 우리 무리가 깊이 반성해야 할 것이다.
  • 해설: 관리들의 사치와 낭비가 백성을 더욱 힘들게 함을 지적하며, 솔선수범하여 절약해야 함을 강조합니다.
• 술의 해로움은 이루 다 기록할 수 없다. 천하를 가진 자가 술을 엄하게 금지하지 않으면, 비록 교양을 말하더라도, 모두 구차한 도일 뿐이다. 이는 다스리는 도에 마음을 두는 자와 더불어 말할 만하다.
  • 해설: 술의 폐해를 경계하며, 통치자는 백성을 위해 술을 엄격히 금해야 함을 강조합니다.
• 문서는 간사함을 막기 위한 것이지만, 문서가 많을수록 간사함이 더욱 교활해지니, 어째서인가? 천 권 만 권의 문서를, 어느 관리가 눈으로 보겠는가? 다만 좌우로 하여금 (뇌물을) 주고받는 문을 열어주고, (백성을) 곤란하게 할 계책을 넓히고, 아랫 관청으로 하여금 종이와 붓의 재앙을 더하게 하고, 백성으로 하여금 요구하는 명목을 더하게 할 뿐이다. 온 세상이 혼미하여, 마음에 두지 않고, 당연하게 여기니, 자세히 생각해 보면, 크게 웃을 일이다. 식견 있는 자는 문서를 십 분의 구를 줄이면 위아래가 서로 편안해지고, 폐단이 저절로 깨끗해질 것이다.
  • 해설: 문서 행정의 비효율성을 지적하며, 불필요한 문서를 줄여야 함을 강조합니다.
• 선비를 기르고 사람을 쓰는 것은, 국가의 존망에 가장 긴요한 일인데, 지금은 다만 예전의 일로 여긴다.
  • 해설: 인재 등용의 중요성을 다시 한번 강조하며, 현실을 안타까워합니다.
• 신하는 고요(皋陶), 기(夔), 직(稷), 설(契)이고, 임금은 자연히 요(堯), 순(舜)이고, 백성은 자연히 당(唐), 우(虞)이다. 사대부(士大夫)는 마땅히 스스로 내가 고요, 기, 직, 설인지 반성해야 한다. 종일토록 한가롭게 지내면서, 오직 우리 임금이 요, 순이 아니라고 말하고, 그 후대로 하여금 오직 요, 순이 되지 못하게 하니, 누구의 부끄러움인가? 우리 무리가 높은 벼슬과 두터운 녹봉을 받으니, 어찌 땀 흘릴 겨를이 없겠는가.
  • 해설: 신하로서의 책임감을 강조하며, 임금 탓만 하지 말고 스스로의 역할을 다해야 함을 강조합니다.
• 오직 윗사람이 되는 것이 어려우니, 지금 사람들은 쉽게 하려고 한다.
  • 해설: 통치는 신중하고 어려운 일임을 인식해야 함을 강조합니다.
• 송사를 듣는 자는 천칭과 같이 해야 하니, 물건을 달기 전에 먼저 바늘이 (중앙에) 맞는지 살펴야, 물건을 달아도 어긋나지 않는다. 송사를 들을 때 마음이 비어 있지 않고 평정하지 않으면, 얼굴빛과 태도에 조금이라도 나타나는 바가 있으면, 증거가 곧 (한쪽으로) 기울어지니, 하물며 말로써 뜻을 보이는 것이겠는가? 관리가 되면 먼저 이를 신중히 해야 한다.
  • 해설: 재판은 공정해야 하며, 선입견 없이 객관적으로 판단해야 함을 강조합니다.
• 천하의 형세는, 단번에 할 수 있는 것이 있고, 점차적으로 할 수 없는 것이 있다. 단번에 오는 것은 갑작스럽고, 점차적으로 오는 것은 멀다. 단번에 하는 것은 힘을 나중에 쓰고, 점차적으로 하는 것은 힘을 처음에 쓴다.
  • 해설: 변화의 흐름을 파악하고 상황에 맞는 대처를 해야 함을 이야기합니다.
• 집이 새면 오히려 열 개의 눈과 열 개의 손이 있는데, 윗사람이 되는 자는, 넓은 뜰과 많은 사람들 가운데, 만 개의 손과 천 개의 눈이 있는 곳이니, 비유하자면 해와 달을 매달아 사람들에게 보이는 것과 같으니, 털끝만큼이라도 가릴 수 없으니, 어찌 신중하지 않겠는가?
  • 해설: 지도자는 항상 많은 사람들의 눈에 노출되어 있으므로, 모든 행동을 신중하게 해야 함을 강조합니다.
• 일을 할 때 여러 사람의 의견이 옳은지 그른지, 옛 규정이 있는지 없는지 묻지 말고, 오직 의에 합치하는지 합치하지 않는지만 보라. 형세가 나에게 있지 않더라도, 의에 해롭지 않으면, 또한 마땅히 따라야 하고, 만약 의에 해로우면, 비록 주장하는 자가 있더라도, 나는 감히 따르지 않겠다.
  • 해설: 모든 판단의 기준은 의(義)에 부합하는지 여부여야 함을 강조합니다.
• 좋은 뜻이 있으면, 반드시 좋은 방법이 있어야 실행할 수 있다. 좋은 방법이 있으면, 또 반드시 좋은 관리가 있어야 이룰 수 있다. 좋은 관리란, 진실한 마음을 근본으로 하고, 융통성 있는 재능이 있으며, 밝게 일을 처리하는 정치를 하는 자이다. 마음이 진실하면 백성을 위해 간절하고 지극하니, 처음과 끝이 한결같고, 재능이 융통성이 있으면 지역에 따라 백성을 이롭게 하니, 법에 얽매이지 않고, 밝게 일을 처리하면 금지령이 행해지고, 간사함을 살피고 폐단을 바로잡으니, 이와 같이 하면 백성이 반드시 복을 받을 것이다. 그러므로 천하의 좋은 일은, 하려면 반드시 실제로 해야 하고, 허황하게 하면, 문서만으로 사람을 어지럽히고, 불초한 자가 하면, 사사로운 이익을 채워 정치를 해친다. 하지 않는 것만 못하니, 손해도 없고 이익도 없다.
  • 해설: 좋은 관리는 진실한 마음과 능력을 갖추고 백성을 위해 일해야 함을 강조합니다.
• 천지간의 진실한 이치를 허황한 형식으로 하고, 세상의 허황한 형식을 실제 일로 하니, 아! 이러한 폐단이 유래한 지 오래되었다. 우레와 같은 수단이 아니고서는, 이러한 고질적인 습관을 바꿀 수 없다.
  • 해설: 현실의 문제를 해결하기 위해서는 과감한 개혁이 필요함을 강조합니다.
• 자신의 관직을 다른 사람에게 의지하여 하니, 다만 굳건히 발을 딛고 서서 몸소 떨쳐 일어나려 하지 않으니, 이는 벼슬아치의 첫 번째 부끄러운 일이다. 만약 굳세고 꿋꿋하게 해 나아가면, 비록 그가 어떠하더라도, 넘어지거나 쓰러지지 않을 때가 있을 것이다. 비록 넘어지거나 쓰러진다 하더라도, 어찌할 수 없으니, 스스로 돌볼 수 없는 것이다.
  • 해설: 관리 스스로 책임감을 가지고 업무에 임해야 함을 강조합니다.
• “어찌 능히 유무(有無)를 만들겠는가?” 하는 사람처럼 행동하여, 고향에 있으면, 모두 용납할 수 있다. 다만 하나의 명령을 받으면, 곧 하나의 관직을 비우는 것이고, 하루의 직책에 있으면, 곧 하루의 일을 폐하는 것이다. 하물며 하는 일 없이 구차하게, 오랫동안 높은 지위에 있는 것이겠는가. 당(唐), 우(虞), 삼대의 관리를 평가하는 것이 이와 같았는가? 지금 그가 탐욕스럽고 가혹하지 않다는 이유로 용납하고, 그가 아첨을 잘한다는 이유로 등용하니, 나라는 의지할 곳이 없고, 백성은 이로움이 없는데, 그로 하여금 탐욕스러운 지위를 차지하고 녹봉을 훔치게 하니, 이 사람을 어찌 책망하겠는가? 사람을 쓰는 자는 변명할 여지가 없다.
  • 해설: 관직은 백성을 위한 봉사임을 명심해야 하며, 무능한 관리를 등용하는 것은 잘못임을 지적합니다.
• 요즘 관직에 있는 자는, 늘 옛 규정을 말하는데, 저 서로 전해 내려온 이래로, 자신에게 편리하지 않은 것은 모두 없애고, 자신에게 편리한 것은 모두 남겨두니, 이와 같이 하면, 옛 규정이 백 세가 되어도 바뀌지 않는다. 다만 이 마음을 백성에게 옮겨, 백성에게 이로운 것은 모두 닦아 일으키고, 백성에게 해로운 것은 모두 쓸어 없애면, 어찌 관직에 있는 진정한 도리가 아니겠는가? 아! 백성의 생활에 이로운 것은 모두 자신에게 편리하지 않고, 자신에게 편리한 것은 어찌 백성에게 해롭지 않겠는가? 예로부터, 백성의 생활이 뜻대로 되지 못하여, 사고가 날로 많으니, 그 까닭을 알 수 있다.
  • 해설: 구습을 맹목적으로 따르지 말고 백성에게 이로운 방향으로 바꿔야 함을 강조합니다.
• 옛사람은 사업이 정밀하고 오로지 하였고, 뜻과 지향이 과감하고 확실하였으니, 일단 손에 넣으면 곧 행하였으므로, 공자가 노나라를 다스린 지 사흘 만에 교화가 크게 행해졌다. 지금 세상의 관리는, 이리저리 뛰어다니며 받들고 아첨하고, 문서와 모임에, 긴요하지 않은 허황한 문식으로, 먼저 대부분의 시간을 차지하니, 하물며 평일에는 또 정치를 닦고 일을 세울 마음, 임금을 급히 하고 백성을 사랑할 뜻이 없으니, 허송세월하며 다만 뜬구름 같은 정신으로 눈앞의 속된 일을 마친다. 비록 뜻이 있는 자라도, 또한 다만 정경(正經) 직업에 한두 가지를 덧붙일 뿐이다. 누가 이러한 풍습을 시작하였는가? 누가 이러한 풍습을 심하게 하였는가? 누가 책임을 져야 하면서 이러한 풍습을 바꾸지 않는가? 이 세 사람의 죄는 파면하는 데 그치지 않을 것이다.
  • 해설: 옛 사람의 정신을 본받아 업무에 전념해야 하며, 현재 관리들의 형식적인 업무 태도를 비판합니다. 또한, 이러한 폐단을 만든 사람들의 책임을 강조합니다.
• 윗사람이 되는 것은 다만 존중받기만 원하니, 맞이하고 보내는 것을 멀리까지 하려 하고, 부르는 것을 높여 부르려 하고, 절하고 꿇어앉는 것을 공손히 하려 하고, 제공하는 물건을 화려하게 하려 하고, 술자리를 풍성하게 하려 하고, 따르는 사람을 모두 갖추려 하고, 모시는 것을 삼가려 한다. 행차하는 곳에 이르면, 만 사람이 짐을 지고, 천 집이 근심하고 괴로워하니, 비록 지방에 이로움이 있다 하더라도, 백성이 손해 보는 것이 이미 많다. 그 직업을 물으면, 모두 칭찬하는 글과 낡은 틀이니, 호랑이와 이리 같은 아전과 이서(吏胥)가 역참을 소란하게 하고, 번거로운 문서로 군과 현을 감독하고, 기이한 화폐를 모아 요직과 사귀고, 둥글고 부드러운 말로 명예를 그물질한다. 백성의 질고에 이르러서는, 귀머거리와 소경과 같다. 어찌 갑자기 귀하게 되어 뛰어넘어 승진하지 않겠는가마는, 그러나 밝게는 임금의 은혜를 저버리고, 은밀히는 하늘의 노여움을 건드리니, 우리 무리가 부끄러워한다.
  • 해설: 윗사람은 존중받으려 하기보다 백성을 위해 봉사해야 하며, 형식적인 의례와 낭비가 백성에게 큰 피해를 준다는 점을 지적합니다.
• 사대부가 한 지위에 이르면, 곧 한 지위의 직분을 헤아려야 하니, 시간의 길고 짧음을 헤아려 구차하게 행동하지 말고, 남이 자신을 쓰는지 쓰지 않는지를 기약하여 마음을 소홀히 하지 말아야 한다. 문에 들어서면 마음을 편안히 하고 뜻을 정하여, 오랜 계획을 세워야 한다. 비록 이곳에 오래 있지 못하더라도, 하루라도 관직에 있으면, 하루의 직분을 다해야 하니, 어찌 하루라도 녹봉만 받고 자리를 지키겠는가!
  • 해설: 관리는 자신의 직분에 충실해야 하며, 시간의 흐름에 따라 변하는 상황에 흔들리지 않고 묵묵히 소임을 다해야 함을 강조합니다.
• 물은 싹을 적시지만, 물이 많으면 싹이 썩고, 기름은 불꽃을 돕지만, 기름이 무거우면 불꽃이 꺼진다. 다스림에 한 번 너그러우면, 백성의 복이 아니다. 그러므로 어진 사람은 백 년이 지나야 죽임을 그만둘 수 있다. 하늘에는 사계절이 있으니, 가을을 없앨 수 없다.
  • 해설: 정치는 상황에 따라 완급을 조절해야 하며, 지나친 관용은 오히려 해가 될 수 있음을 지적합니다.
• 옛날 윗사람이 된 자는, 사람을 학대하여 위엄을 보이지 않았지만, 도(道)와 법(法)이 저절로 두려워할 만하였고, 사람을 낮추어 존귀함을 보이지 않았지만, 덕망과 용모가 저절로 존경할 만하였다. 당(堂)의 섬돌에서 권세와 지위를 벗어나 있어도 존귀함의 휴식을 함부로 하지 않았고, 심복을 말과 얼굴빛에서 보더라도 방비하고 검속하는 법을 소홀히 하지 않았다. 아! 생각할 만하다.
  • 해설: 옛 성인의 통치 방식은 인위적인 위엄이나 권위를 내세우지 않고도 백성들의 존경을 받았음을 이야기하며, 진정한 리더십의 본질을 보여줍니다.
• 정치를 하는 데는 묻고 살피는 것을 첫 번째로 중요하게 여기니, 이는 요(堯)임금과 순(舜)임금이 천하를 다스린 묘한 방법이다. 지금 사람들은 귀를 막고 눈을 감아 오직 독단에 의지하니, 차라리 잘못할지언정 묻지 않으니, 귀가 얇다는 병폐를 밟을까 두려워하니, 크게 웃을 일이다. 이는 근본을 구하지 않기 때문이다. 내 마음이 참으로 밝으면, 여러 사람의 의견을 선택하여 중(中)을 취하니, 저절로 편파적인 말을 듣는 잘못이 없을 것이다. 마음이 어리석고 어두우면, 비록 높은 벼슬아치와 초목을 베는 사람에게 물어보아도, 오히려 스스로 결단하지 못할 것인데, 하물며 독단이겠는가? 이른바 독단이라는 것은, 먼저 모의하는 것을 모으는 것을 말한다. 모의는 여러 사람을 모으지 않으면 정밀하지 않고, 결단은 한 사람이 하지 않으면 결단하지 못한다.
  • 해설: 백성을 다스리는 데는 백성의 의견을 듣는 것이 가장 중요하며, 독단적인 결정은 위험함을 경계합니다.
• 다스리는 도는 오직 선왕(先王)의 한 점 마음만 있으면 되니, 제도와 문식에 이르러서는, 일일이 옛것을 따르지 않아도 된다. 옛것을 좋아하는 자가, 모든 법전과 문물을 모두 태고의 처음으로 되돌리려 하는데, 선왕의 정밀한 뜻을 전혀 헤아리지 못하니, 비유하자면 나무를 조각하여 사람을 만드는 것과 같으니, 형모는 매우 비슷하지만, 조금의 정신도 관철되지 못하니, 여전히 죽은 것이다. 그러므로 정치를 함에 백성에 따라 때에 맞게 하지 못하여, 은밀히 감화시키는 기틀을 두지 못하고, 문득 어지럽게 바꾸어, 세상을 놀라게 하고 풍속을 어지럽히니, 선대의 것을 이어받아 옛것으로 되돌리는 것은, 이는 천하의 서투른 지아비요 어리석은 아들이다. 뜻은 비록 좋지만, 취할 것이 하나도 없다.
  • 해설: 옛 성인의 통치 방식을 본받되 맹목적인 복고주의는 경계해야 하며, 제도는 시대와 상황에 맞게 변화해야 함을 강조합니다.
• 상이 음란한 사람에게 미치면 선한 사람이 상을 영광으로 여기지 않고, 벌이 선한 사람에게 미치면 악한 사람이 벌을 부끄러워하지 않는다. 그러므로 군자는 함부로 은혜를 베풀지 않으니, 은혜를 베풀면 권면하고, 함부로 벌을 내리지 않으니, 벌을 내리면 징계한다.
  • 해설: 상벌은 신중하게 시행해야 하며, 함부로 시행할 경우 그 효과가 반감될 수 있음을 지적합니다.
• 윗자리에 있는 자는 마땅히 함부로 하는 은혜를 신중히 해야 한다. 여러 사람이 모두 구실을 빌려 은혜를 바라니, 해가 지나면서 서로 따라 습관이 된다. 그러므로 군자는 구차한 은혜를 싫어한다. 구차한 은혜를 하는 사람은, 한때를 돌아보고, 작은 은혜를 베풀고, 끝없이 탐하는 자의 정을 따르니, 재물을 해치는 도둑이다.
  • 해설: 함부로 은혜를 베풀어서는 안 되며, 원칙 없이 베푸는 은혜는 오히려 폐단을 야기할 수 있음을 경계합니다.
• 형벌을 사용하는 본래의 뜻은 본래 교화를 돕기 위한 것임을 알아야 하니, 진실로 너그러움으로 교화할 수 있다면, 더욱 성인의 덕이 사람을 감동시키는 것이고, 더욱 묘한 솜씨의 작용을 보는 것이다. 만약 오직 우레와 같은 위엄과 서리와 같은 법만 믿으면, 백성은 두려워할 줄만 알고 부끄러워할 줄을 모르니, 두려워할 것이 없을 때를 기다려, 예전과 같이 악을 행하니, 어찌 교화를 이룰 수 있겠는가? 그러므로 두려워하게 하는 것은 부끄러워하게 하는 것만 못하고, 분노하게 하는 것은 가르치는 것만 못하고, 멀리하는 것은 감동시키는 것만 못하다.
  • 해설: 형벌은 단순히 처벌이 아닌 교화의 수단이어야 하며, 위협만으로는 백성을 다스릴 수 없음을 강조합니다.
• 법은 하나이다. 법을 맡은 자는, 이 하나를 잡는 것이다. 빈부귀천으로 둘로 나누면, 법이 아니다. 어떤 사람이 말하기를 “가깝고 귀한 사람은 멀고 천한 사람과 함께 같은 법을 적용하기 어렵다.” 하니, 말하기를 “옳다, 팔의(八議)에서 이미 구별하였다.” 하였다. 팔의에서 구별하지 않은 것을 또한 둘로 나누면, 장차 무슨 말로 변명하겠는가? 천자의 법을 잡고 자신의 작록을 꺼리어, 높은 사람에게 아첨하고 외롭고 의지 없는 사람을 학대하니, 나라의 법과 하늘의 도가 어떠하겠는가? 기강을 찢고 법도를 무너뜨리고, 선을 꺾고 악을 기르니, 나라는 반드시 병들 것이다.
  • 해설: 법은 모든 사람에게 공정하게 적용되어야 하며, 신분에 따라 차별을 두어서는 안 됨을 강조합니다.
• 사람을 다스리는 것과 법을 다스리는 것은 서로 없을 수 없으니, 성인은 귀와 눈의 힘을 다하니, 이는 사람을 다스리는 것이다. 이어서 규구(規矩)와 준승(準繩)과 육률(六律)과 오음(五音)을 쓰니, 이는 법을 다스리는 것이다. 어떤 사람은 오히려 사람을 다스리는 것은 있어도 법을 다스리는 것은 없다고 말한다. 그렇다면 사람을 다스리는 것이 없어졌으니, 법을 다스리는 것을 모두 폐할 수 있겠는가? 맹부(盟府)에 감추어진 빈 말로도, 오히려 육백 년 후의 패주(霸主)를 굴복시키기에 충분한데, 하물며 법이겠는가? 그러므로 천하를 다스리는 자는 사람을 다스림으로써 법을 세우니, 법이 좋지 않음이 없고, 법을 남겨 사람을 기다리니, 법이 행해지지 않음이 없다.
  • 해설: 인치와 법치는 상호 보완적인 관계이며, 어느 한쪽만으로는 제대로 된 통치를 할 수 없음을 강조합니다.
• 군자는 군자의 장점이 있고, 소인은 소인의 장점이 있다. 군자를 쓰는 것은 쉽고, 소인을 쓰는 것은 어려우니, 오직 성인만이 소인을 쓸 수 있다. 군자를 쓰는 것은 그 재능에 마땅하게 하는 데 있고, 소인을 쓰는 것은 그 독을 제어하는 데 있다.
  • 해설: 인재는 그 능력에 따라 적절히 활용해야 하며, 소인이라도 능력이 있다면 적절히 제어하여 활용할 수 있음을 이야기합니다.
• 오직 사람을 쓰는 것이 마땅함을 얻으면, 위임하여 책임을 지우면, 천하가 다스려지지 않을까 걱정하지 않는다. 이제(二帝)와 삼왕(三王)은 어진 사람을 가까이 하는 것을 급히 하여, 마땅히 해야 할 급한 일의 첫 번째로 삼았다.
  • 해설: 인재 등용의 중요성을 다시 한번 강조하며, 현명한 인재를 등용하고 그들에게 권한을 위임해야 함을 이야기합니다.
• 옛날의 성왕은 사람의 감정을 다하지 않았으므로, 아래 사람의 충성과 사랑이 항상 남음이 있었다. 후세는 그렇지 않으니, 평일에 임금과 신하가 서로 지내는 것이 겨우 체면을 유지할 뿐이고 감동할 만한 은혜가 없고, 심지어 그 마음을 거슬러 뜻을 펼치려는 뜻을 해치니, 큰일을 당하고 큰 어려움을 범하는 데 이르러서는, 모두 분수에서 부득이하게 나오는 것이다. 부득이한 마음으로 하고 싶지 않은 일을 하니, 비록 임시로 굳게 맺더라도, 죽어도 친하게 여기지 않으니, 위에서 꾸짖고 책망하는 것이 또 너무 지나치므로, 그 헛된 명성과 쌓인 권세가 사람의 마음을 진정시키고 복종시키고 그 몸과 나라를 보호하기에 부족하다. 아! 백성이 자연스러운 감동이 없이 다만 부득이하지 않을 수 없는 형세에 핍박당하고, 임금은 저절로 우러나오는 사랑이 없이 다만 감히 하지 않을 수 없는 위엄으로 겁박하니, 위태롭다!
  • 해설: 임금은 신하를 진심으로 대해야 하며, 강압적인 통치로는 진정한 충성을 얻을 수 없음을 지적합니다.
• 옛날의 학자는, 궁핍하게 살면서도 겸선(兼善)의 계략을 도모하였다. 지금은 함께 벼슬하는 무리가 되어, 후진은 선배의 일을 감히 묻지 못하고, 오른쪽 관청은 왼쪽 관청의 직무를 감히 알지 못한다. 나에게는 직무를 침범하는 의심을 피하고, 저들에게는 촉나라를 바라는 의논이 생긴다. 이 때문에 그곳에 이르지 못해서는 감히 도모하지 못하고, 이미 그곳에 이르러서는 미처 익히지 못하니, 급하고 구차하게, 눈앞의 형식적인 일만 마칠 뿐이니, 어찌 오래갈 공을 세우고 이전에는 없던 사업을 펼칠 수 있겠는가?
  • 해설: 학자는 넓은 시야를 가지고 학문에 정진해야 하며, 현재 학자들이 서로 소통하지 않고 눈앞의 이익에만 급급한 현실을 비판합니다.
• 백성은 차라리 싸게 팔아 백성과 거래할지언정, 값을 비싸게 하여 관리와 거래하지 않는다. 그러므로 물건이 가게에 가득하고, 재화가 시장에 충만해도, 관리가 구하려 하면 얻지 못하고, 값을 더하여 구하려 해도 또한 얻지 못한다. 어떤 관청에서 비단을 사려 했는데, 시장의 시세를 알고, 몰래 아전을 시켜 값을 더하여 얻었다. 이미 시행하자, 상인이 그 관청에서 산 것임을 알고, 쫓아가니, 이미 관청 문에 들어갔다. 이 상인은, 다음 날 도망갔다. 사람들이 상인에게 말하기를 “이것은 공적인 물건이니 값을 손해 보지 않았다.” 하니, 말하기를 “나는 이 때문이 아니다. 오늘 나에게서 비단 하나를 얻었으니, 훗날 나에게 끝없이 요구할 것이다. 사람마다 반드시 이 관리와 같지는 않고, 훗날 반드시 이 관리와 같지는 않다. 값을 깎는 것이 무슨 해가 되겠는가? 심한 자는 여러 해가 지나도 값을 주지 않고, 값을 늦게 주는 것이 무슨 해가 되겠는가? 심한 자는 마침내 값을 주지 않고, 물건 하나 값을 주지 않는 것이 무슨 해가 되겠는가? 심한 자는 여러 번 가져가도 모두 값을 주지 않는다. 아전과 군졸이 이로 인해 함부로 가져가도 또한 값을 주지 않는다. 값을 주지 않는 것이 무슨 해가 되겠는가? 심한 자는 이런 물건이 없는데도 있다고 책망하고, 매질을 함부로 더한다. 그로 하여금 두루 찾았으나 얻지 못하게 하고, 그로 하여금 멀리 구했으나 기다리기 어렵게 한다. 징수하는 자가 한 관리가 아니고, 핍박하여 가져가는 것이 한 물건이 아니니, 공차(公差)의 수요와, 관청 문의 침탈과, 값의 낮고 거짓됨은 또 마음을 쓸 겨를도 없다. 아! 차라리 도둑을 만날지언정, 관청에서 외상하는 것을 만나지 않겠다. 도둑은 오히려 관청에 원통함을 호소할 수 있지만, 관청에서 외상하면 하소연할 곳이 없다.” 내가 이를 듣고, 동료들에게 말하기를 “백성이 우리를 믿지 않는 것은, 백성의 죄가 아니다. 저들은 진실로 물건을 팔려고 할 뿐이니, 어찌 관리와 백성을 가리겠는가? 또 어찌 백성을 친하게 하고 관리를 원수처럼 여기겠는가? 함부로 가져가지 말고, 많이 가져가지 말고, 백성과 같은 값으로 즉시 그날 면전에서 주면, 해마다 이와 같이 하고, 사람마다 이와 같이 하고, 또 부(府)와 주(州)와 현(縣)에서 이와 같이 하지 않는 것을 금하면, 백성이 홀로 사람이 아니겠는가? 저러한 원망이 없을 것이다.” 하였다.
  • 해설: 백성을 속이는 관리의 행태를 구체적인 사례를 통해 비판하며, 공정한 거래의 중요성을 강조합니다.
• 공정(公正) 두 글자는 세상을 지탱하는 것이니, 이 두 글자가 없어지면, 곧 하늘이 무너진다.
  • 해설: 공정의 가치를 다시 한번 강조하며, 사회의 근본 원칙임을 역설합니다.
• 신하에게는 두 가지 벌이 있으니, 사(私)와 위(僞)이다. 사사로우면 자신을 이롭게 하고 남을 따르다가 공법(公法)이 무너지고, 거짓되면 허점을 메우고 꾸며서 실제 정치가 타락한다. 공법이 무너지면 호강한 자가 함부로 방자하게 하고, 가난하고 천한 자는 하소연할 곳이 없어 근심과 원망이 많다. 실제 정치가 타락하면 국민을 보기를 진나라보다 더하게 하고, 권세와 이익을 쫓기를 장사치와 같이 하여 집안이 부유해진다. 이는 어지러움과 멸망의 조짐이니, 어찌 징계하지 않겠는가.
  • 해설: 신하는 사리사욕을 버리고 공익을 위해 일해야 하며, 거짓으로 상황을 호도해서는 안 됨을 강조합니다.
• “윗사람과 더불어 말할 때에는, 온화하게 하면서 간쟁한다.”라는 주자의 주석에 이르기를 “온화하게 하는 것은, 온화하고 기쁘게 하면서 간쟁하는 것이다.”라고 하였다. 오직 한 글자 ‘간쟁’이, 매우 세상을 붙든다. 근세에 윗사람을 뵈면, 온화함은 적지 않지만, 오직 한 글자 ‘간쟁’이 부족하다.
  • 해설: 잘못된 점을 지적하는 간쟁의 중요성을 강조하며, 윗사람에게 아첨만 하는 행태를 비판합니다.
• 예나 지금이나 사람을 볼 때, 좋고 싫어함을 떠날 수 없으니, 무숙(武叔)은 중니(仲尼, 공자)를 헐뜯고, 백료(伯寮)는 자로(子路)를 모함하고, 장창(臧倉)은 맹자(孟子)를 막았으니, 예로부터 성현이라도 비방과 헐뜯음을 당하지 않은 자가 없으므로, 말하기를 “그 착하지 않은 자가 미워하는 것을, 착하지 않은 바에 미워하지 않으면, 군자가 되지 못한다.”라고 하였다. 후세에 나아가고 물러나는 권한을 잡은 자는 오직 마을 사람들이 모두 좋아하는 것에서 사람을 취하니, 천 사람의 칭찬으로도 한 사람의 헐뜯음을 막기에 부족하고, 더욱 이 헐뜯는 말이 어디에서 오는지 살피지 않고, 더욱 이 헐뜯는 자가 소인인지 군자인지 살피지 않는다. 이 때문에 바른 선비는 마음이 상하고, 바른 사람은 기운을 잃는다. 일단 벼슬길에 들어서면, 오직 허점을 메우고 얼버무리는 데 힘을 쓰니, 더욱 감히 한 사람이라도 죄를 얻으려 하지 않는다. 아! 바른 사람과 선비가 바른길을 배반하고 오직 향원(鄕愿)을 스승으로 삼으니, 모두 시비가 진실을 잃고, 나아가고 물러남이 마땅함을 잃은 자가 쫓아낸 것이다.
  • 해설: 인물을 평가할 때는 주변의 비방에 현혹되지 않고 신중해야 하며, 다수의 의견에만 치우치는 것은 옳지 않음을 지적합니다.
• 큰 것을 그림 그리듯이 하면, 힘을 쓰지 않고, 재물을 쓰지 않고, 소리도 내지 않고, 몰래 백 배의 공을 거둔다. 부드러움을 써서 강함을 삼으면, 더욱 너그럽게 포용하고, 더욱 겸손하게 굽히면, 더욱 마음속 깊이 통하니, 두 사람의 아름다움으로 변한다.
  • 해설: 큰 계획을 세우는 것의 중요성을 강조하며, 조용하고 신중하게 일을 추진해야 큰 성과를 얻을 수 있음을 이야기합니다.
• 관청 문 기둥에 붙인 글귀에 이르기를 “곧은 자는 내 힘을 쓸 필요가 없고, 굽은 자는 내 힘을 쓸 필요가 없으니, 어찌 감히 하늘의 공을 탐하겠는가? 은혜는 간사함으로 어질게 여기고, 원망은 어짊으로 간사하게 여기니, 어찌 능히 귀신의 책임을 피하겠는가.” 하였다.
  • 해설: 청렴하고 공정한 관리의 자세를 강조하며, 자신의 공을 내세우지 않고 백성을 위해 봉사해야 함을 이야기합니다.
    

• 관청 주련: “오직 하나의 지성(至誠)만 있으면, 그대가 천 번 속이고 만 번 속이더라도 내버려 두고, 석 자의 밝은 법이 있으니, 저 십악(十惡)과 오형(五刑)을 범하지 말라.”
  • 해설: 진실하고 성실하면 어떤 속임수도 막을 수 있지만, 법을 어기면 엄벌을 피할 수 없다는 경고를 담고 있습니다.
• 관청 주련 2: “넓은 하늘이 이 마음을 살피시니, 감히 밝고 바르지 않겠는가? 백성이 내 배 속에 와서 노니, 부디 기쁘고 화목하며 자애롭기를 바라노라.”
  • 해설: 하늘의 뜻을 받들어 백성을 자식처럼 사랑하고 공정하게 다스리겠다는 의지를 표현하고 있습니다.
• 감찰사(按察司) 관청 주련: “밝은 하늘 아래, 사방의 음험하고 사악한 기운은 행하지 못하고, 매서운 겨울 눈 속에서도, 한 점의 따뜻한 봄기운은 저절로 있네.”
  • 해설: 부정부패가 발붙일 수 없는 밝고 정의로운 세상을 만들겠다는 의지와, 어려운 상황 속에서도 희망을 잃지 않는 마음을 나타냅니다.
• 역참(驛遞)에 알리는 글: “가난한 백성이 풀밥을 먹고 모래를 씹는 것을 아프게 여기니, 어찌 차마 백성의 기름을 빨아들여 입과 배를 채우겠는가? 마을 사람들이 아내를 팔고 자식을 파는 것을 보니, 어찌 재물을 다 써서 수레와 무리를 거느리겠는가.”
  • 해설: 백성의 고통을 헤아리고 낭비를 막아야 한다는 내용을 담고 있습니다.
• 주(州)와 현(縣)에 알리는 글: “그들의 굶주림을 가엾이 여기고, 그들의 추위를 생각하니, 누가 가련한 자녀가 아니겠는가? 기꺼이 털끝만큼이라도 백성에게 베푼다면, 백성의 부모가 됨을 헛되이 하지 않을 것이다. 만약 녹봉만 받고, 일을 게을리 한다면, 누가 하인이라도 내버려 두겠는가? 하물며 백성의 재물을 낭비하고 다스린 흔적이 없다면, 또한 마땅히 자손을 생각해야 할 것이다.”
  • 해설: 백성을 부모처럼 사랑하고, 맡은 일에 책임을 다해야 하며, 부정부패를 저지르지 않아야 한다는 점을 강조합니다.
• 양원(襄垣) 현청 주련: “백성이 안다면, 대나무 뿌리에서 순이 돋아나기를 바라니, 관청에 일이 없으면, 문밖에서 그물을 쳐도 내버려 두리라.”
  • 해설: 백성이 편안하게 생활할 수 있도록 정치를 잘 하겠다는 의지를 나타내며, 백성들의 자유로운 활동을 보장하겠다는 뜻을 내포합니다.
• “부지런하고 수고로운 것을 괴로워하지 마라, 조정에서 그대를 젖먹이 유모로 찾았네.”
  • 해설: 관리의 역할은 백성을 돌보는 유모와 같다는 비유를 통해, 헌신적인 봉사를 강조합니다.
• 성문 네 개의 주련:
  • 동쪽 연화문(延和門): “푸른 임금이 따뜻한 봄기운을 펼치니, 울창하고 푸르러 생기가 모래 언덕 밖에 넘치고, 높은 관청에서 덕택을 흘리니, 따뜻하고 화창하여 큰 조화가 양원 서쪽에 있네.”
  • 남쪽 문명문(文明門): “만 길의 빛나는 글빛이 북쪽으로 견우성과 두성(斗星)을 쏘아 통하여 권병(權柄)을 잡고, 삼성(三星)의 빛나는 문채가 동쪽 기성(箕星)과 미성(尾星) 위에 임하네.”
  • 서쪽 보성문(寶成門): “만 가지 보배가 이루어짐을 알리니, 밭 가는 지아비와 베 짜는 아낙네와 흰 머리 노인과 누런 머리 아이가 해마다 풍년을 노래하고, 다섯 가지 징조가 갖추어지니, 동쪽 집과 서쪽 이웃과 마을 북쪽 어스름한 곳에서 곳곳마다 함께 즐거워하네.”
  • 북쪽 종상문(鍾祥門): “큰 파도가 만 리에서 은혜의 물결을 가져오니, 멀리 높은 성을 안고 상서로운 기운이 떠 있고, 현녀(玄女)가 천 년의 성스러운 물을 주입하니, 몰래 바다를 둘러싸고 생령을 보호하네.”
  • 해설: 각 성문의 특징을 묘사하면서 태평성대와 풍요로운 삶, 그리고 국가의 안녕을 기원하는 내용을 담고 있습니다. 특히, 동쪽은 봄과 생명, 남쪽은 문명과 지혜, 서쪽은 풍요와 평화, 북쪽은 안녕과 보호를 상징하는 의미를 담고 있습니다.

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• 즐거워하는 바가 있으면서 괴로워하는 바가 없으면, 곧 부자(父子)도 서로 보전하지 못하니, 하물며 백성이겠는가? 즐거워하는 바가 있으면서 괴로워하는 바가 없으면, 곧 오랑캐도 서로 친하게 지내니, 하물며 백성이겠는가?
  • 해설: 즐거움과 괴로움은 함께 존재하며, 균형을 유지해야 함을 강조합니다. 한쪽으로 치우치면 관계가 깨질 수 있음을 경계합니다.
• 세상의 사람들은, 남의 과실을 들으면, 곧 기뻐하며 이야기하기를 즐거워하고, 남이 자신에게 과오를 바로잡아 주면, 감추려 하고, 또 몹시 싫어하고, 남이 칭찬하는 것을 들으면, 곧 기뻐하며 과장하고, 남이 남의 선함을 칭찬하는 것을 보면, 감추려 하고, 또 들추어낸다. 시험 삼아 이 마음이 군자인지 소인인지 생각해 보라.
  • 해설: 남의 과실을 비난하기보다 자신의 과오를 반성해야 하며, 남의 장점을 인정하고 칭찬할 줄 알아야 함을 강조합니다.
• 갑자기 나타나는 근심은, 어리석은 자가 놀라고, 점차 다가오는 재앙은, 지혜로운 자가 소홀히 한다. 어리석은 자로서 지혜로운 자가 소홀히 하는 것을 당하면, 두렵다!
  • 해설: 눈앞의 작은 문제보다 점진적으로 다가오는 큰 문제에 주의해야 함을 경계합니다.
• 사람의 감정을 논할 때는 오직 박한 곳으로 구하고, 사람의 마음을 말할 때는 오직 악한 쪽으로 생각하니, 이는 사사롭고 각박한 마음이니, 자신은 곧 소인이다. 옛사람은 남을 평가할 때 매번 과오 중에서 과오가 없음을 구하였으니, 이는 너그럽고 후한 마음이요, 성대한 덕이니, 배우는 자는 익히 생각하면, 저절로 맛을 알 것이다.
  • 해설: 사람을 박하게 평가하지 말고 너그러운 마음으로 대해야 함을 강조합니다.
• 남이 자신을 착하다고 말하면 기뻐하고, 남이 자신의 과오를 말하면 화를 낸다. 자신의 선악은 자신이 참으로 아는데, 재앙과 실패를 당할 때 남을 속일 수 없다. 남이 몸이 건강하다고 말하면 기뻐하고, 남이 몸이 허약하다고 말하면 화를 내니, 자신의 병통은 자신이 홀로 느끼는데, 죽음에 이르러서는 남을 속일 수 없다.
  • 해설: 자기 자신을 객관적으로 평가해야 하며, 남의 평가에 일희일비하지 말아야 함을 강조합니다.
• 한 고위 관리가 고향에 돌아오니, 집안 형편이 벼슬할 때만 못하자, 조용히 불쾌해하며 말하기를 “세상 인심이 이와 같이 차가우니, 사람이 어찌 감당하겠는가?” 하니, 내가 말하기를 “그대가 스스로 차갑게 하는 것이니, 오직 세상 인심의 과오만은 아니다. 평범하고 담백한 것이 내 본래의 일이고, 화려하고 번화한 것은 내가 우연히 얻은 일이다. 그대가 부귀를 당연하게 여기고, 빈천을 불운이라고 싫어하니, 어찌 이보다 더 차가운 것이 있겠는가, 그런데 겨를이 있어 세상 인심을 탄식하는가?” 하였다.
  • 해설: 세상의 변화에 초연하게 대처해야 하며, 자신의 마음가짐에 따라 세상이 달라 보일 수 있음을 이야기합니다.
• 미혹됨은 분명히 알면서 미혹되는 것보다 더한 것이 없고, 어리석음은 지혜를 쓰는 것보다 더한 것이 없고, 욕됨은 영광을 구하는 것보다 더한 것이 없고, 작음은 큰 것을 좋아하는 것보다 더 작은 것이 없다.
  • 해설: 미혹됨의 여러 유형을 제시하며, 특히 명예를 탐하는 것은 어리석은 행동임을 지적합니다.
• 두 사람이 서로 비난하면, 집안이 망하지 않고는 그치지 않으니, 다만 돌이켜 자신의 한마디 잘못을 인정하면, 곧 끝없는 이로움이 있고, 두 사람이 서로 옳다고 하면, 얼굴을 붉히며 다투지 않고는 그치지 않으니, 다만 따뜻한 말로 남의 한마디 칭찬하면, 곧 끝없는 기쁨이 있다.
  • 해설: 인간관계에서 자신의 잘못을 인정하고 남을 칭찬하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 좋은 이름을 모두 자신에게 거두어들이고, 나쁜 이름을 거의 모두 남에게 미루니, 이는 천하의 통상적인 감정이다. 이 두 가지 마음이 모두 나쁜 이름을 자신에게 끌어들이는 것임을 알지 못하니, 차라리 선을 양보하고 과오를 인정하는 것만 못하다.
  • 해설: 명예에 대한 욕심을 버리고 겸손한 자세를 가져야 함을 이야기합니다.
• 자신의 아름다움을 드러내는 자는 나쁘고, 남의 아름다움에 나누어 들어가는 자는 더욱 나쁘니, 하물며 남의 아름다움을 독차지하고, 남의 아름다움을 훔치는 것이겠는가? 우리 무리가 경계해야 한다.
  • 해설: 자신의 장점을 과시하지 않고 남의 장점을 인정해야 함을 강조합니다. 

• 의(義)와 예(禮)를 지키는 사람을, 지금 사람들은 거만하다고 여기고, 아첨하고 간사한 사람을, 지금 사람들은 겸손하다고 여긴다. 온 세상의 명공(名公)과 달관한 벼슬아치가 스스로 유학자라고 일컫지만, 또한 미혹되어 서로 책망하면서 깨닫지 못하니, 크게 웃을 일이다.
  • 해설: 의와 예를 고지식하고 거만한 것으로 여기는 세태를 비판하며, 진정한 겸손의 의미를 되새기게 합니다.
• 덕(德)으로 사람을 사랑하는데 도리어 원망을 듣고, 남이 덕으로 나를 사랑하는데 도리어 미워하니, 이 두 사람은 모두 어리석다.
  • 해설: 진정한 사랑은 덕으로 베풀어야 하며, 사적인 감정에 치우쳐서는 안 됨을 강조합니다.
• 알 수 있는 곳에 있는 알 수 있는 사람을 소홀히 하는 것을, 장님이라고 하고, 알 수 없는 곳에 있는 알 수 없는 사람을 소홀히 하는 것 또한, 장님이라고 한다.
  • 해설: 사람을 제대로 알아보는 안목이 중요함을 강조합니다.
• 세상에는 세 가지 이로운 길이 사람의 마음과 술수를 무너뜨리고, 네 가지 요긴한 길이 사람의 기질을 무너뜨리니, 이러한 곳에서 무너지지 않는 자를, 가히 굳게 지킨다고 할 것이다. 군문(君門)은, 사대부의 이로운 길이요. 공문(公門)은, 아전과 이서(吏胥)의 이로운 길이요. 시문(市門)은, 상고(商賈)의 이로운 길이요. 한림(翰林), 이부(吏部), 대(臺), 성(省)은, 네 가지 요긴한 길이다.
  • 해설: 권력과 이익이 모이는 곳은 사람을 타락시키기 쉬우므로, 항상 경계해야 함을 강조합니다.
• 도(道)를 가진 자가 처하면, 있는 곳마다 모두 진정한 자신이다.
  • 해설: 도를 가진 사람은 어떤 상황에서도 흔들리지 않고 진정한 자신을 드러냄을 의미합니다.
• 조정의 법기(法紀)는 인정(人情)으로 할 수 없고, 천하의 명분(名分)은 인정으로 할 수 없고, 성현의 도리(道理)는 인정으로 할 수 없고, 다른 사람의 일은 인정으로 할 수 없고, 나는 힘이 없어 인정으로 할 수 없다. 이 다섯 가지로 남을 따르면, 모두 편안하다. 군자는 이를 신중히 해야 한다.
  • 해설: 원칙을 지키는 것이 중요하며, 사적인 감정에 치우쳐서는 안 됨을 강조합니다.
• 옛사람의 사귐은, 눈을 밝히 뜨고 대담하게, 마음을 꺼내어 가슴속에 두었다. 그 말을 하기 전에는, 먼저 의심하지 않았고, 그 말을 한 후에는, 뒤에 염려하지 않았다. 지금 사람의 사귐은, 조심스럽게 숨을 죽이고, 뜻을 감추고 용모를 꾸민다. 그 말을 하기 전에는, 의심하고 두려워하고, 그 말을 한 후에는, 화의 기미를 건드린다. 슬프다! 마음이 밝은 군자를 얻어, 더불어 감정을 털어놓고, 마음속 깊은 이야기를 나눌 수 있겠는가? 슬프다! 저 또한 남에게 밝음을 보이지만, 함정으로 사람을 빠뜨린다.
  • 해설: 옛 사람처럼 솔직하고 진솔하게 교류해야 하며, 속임수와 술수가 난무하는 세태를 안타까워합니다.
• 옛날의 군자는, 자신이 능한 것으로 남을 괴롭히지 않았고, 지금 사람은 도리어 자신이 능하지 못한 것으로 남을 괴롭힌다.
  • 해설: 자신의 능력을 과시하지 않고 겸손해야 함을 강조합니다.
• 옛사람은 명망이 서로 비슷하면 서로 얻었지만, 지금 사람은 명망이 서로 비슷하면 서로 질투한다.
  • 해설: 남을 시기하고 질투하는 마음을 경계합니다.
• 복은 재앙이 없는 것보다 더 큰 것이 없고, 재앙은 복을 구하는 것보다 더 큰 것이 없다.
  • 해설: 지나치게 복을 탐하는 것이 오히려 화를 불러올 수 있음을 경계합니다.
• 말이 행동보다 앞서고, 이름이 실제보다 앞서고, 먹는 것이 일보다 앞서는 것은, 모두 군자가 부끄러워하는 것이다.
  • 해설: 언행일치의 중요성을 강조하며, 허례허식을 경계합니다.

• 두 가지 후회는 풀지 못할 원한이 없고, 두 가지 구함은 합치지 못할 사귐이 없고, 두 가지 분노는 이루지 못할 화가 없다.
  • 해설: 원한은 쌍방의 노력을 통해 해소해야 하며, 소통과 이해가 중요함을 강조합니다.
• 자신은 재능이 없으면서 능한 사람을 양보하지 않으면, 심하면 해치고, 자신이 악을 행하면서 남이 선을 행하는 것을 미워하면, 심하면 모함하고, 자신이 가난하고 천하면서 남의 부귀를 미워하면, 심하면 넘어뜨리니, 이 세 가지 질투는, 사람의 큰 재앙이다.
  • 해설: 질투는 자신과 남 모두에게 해를 끼치므로 경계해야 함을 강조합니다.
• 환난을 당했을 때, 마음은 편안함에 두고, 가난하고 천할 때, 마음은 부귀에 두고, 곤궁한 처지에 있을 때, 마음은 광대함에 두면, 가는 곳마다 태연하지 않음이 없을 것이다. 깊은 골짜기로 번화한 길을 보고, 질병으로 강건함을 보고, 예측할 수 없음으로 일이 없음을 보면, 가는 곳마다 편안하고 안정되지 않음이 없을 것이다.
  • 해설: 어려운 상황에서도 긍정적인 마음가짐을 유지하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 조정과 시장 가운데 샘과 돌이 있는 마음이 없을까 걱정하지 말고, 다만 샘과 돌로 돌아갈 때 조정과 시장의 마음이 움직일까 걱정하라.
  • 해설: 은둔 생활을 하더라도 세상일에 대한 미련을 버려야 진정한 은둔이라고 할 수 있음을 의미합니다.
• 쌓인 위엄과 쌓인 은혜는, 이 두 가지는 모두 재앙이다. 쌓인 위엄의 재앙은 구할 수 있지만, 쌓인 은혜의 재앙은 구하기 어렵다.
  • 해설: 위엄과 은혜는 균형을 이루어야 하며, 어느 한쪽으로 치우치면 화를 초래할 수 있음을 경계합니다.
• 쌓인 위엄 이후에는, 조금 너그러우면 편안하고, 은혜를 두 배로 베풀면 기뻐한다. 쌓인 은혜 이후에는, 그치고 더하지 않으면 박하다고 여기고, 조금이라도 줄어들면 원망한다고 여긴다. 은혜가 극에 달하면 궁색해지고, 궁색해지면 잇기 어렵다. 사랑이 극에 달하면 방종해지고, 방종해지면 감당하기 어렵다. 잇기 어려우면 나아가지 못하고, 그 형세는 반드시 물러난다. 그러므로 위엄이 물러나는 것은 복이 되고, 은혜가 물러나는 것은 화가 된다. 은혜가 나아가는 것은 복이 되고, 위엄이 나아가는 것은 화가 된다. 성인은 은혜를 아끼는 것이 아니라, 화를 두려워하는 것이다. 젖은 장작을 푸는 것은 쉽지만, 마른 장작을 묶는 것은 어렵다. 성인이 은혜를 아끼는 것은, 사람을 사랑함이 끝없이 지극한 정이요, 사람의 감정을 조절하는 미묘한 권도이다.
  • 해설: 은혜를 베푸는 것도 지나치면 오히려 부작용을 초래할 수 있음을 지적하며, 적절한 조절이 필요함을 강조합니다.
• 사람들은 모두 적은 것이 근심인 줄 알지만, 많은 것이 근심인 줄은 알지 못한다. 오직 지혜로운 자만이 많은 것을 근심한다.
  • 해설: 많음은 오히려 근심을 가져올 수 있으므로, 적절한 절제가 필요함을 강조합니다.
• 뭇사람이 미워하는 것은 반드시 살피고, 뭇사람이 좋아하는 것은 반드시 살피는 것은 쉽지만, 자신이 미워하는 것을 반드시 살피고, 자신이 좋아하는 것을 반드시 살피는 것은 어렵다.
  • 해설: 남을 평가하는 것보다 자신의 내면을 성찰하는 것이 더욱 중요함을 강조합니다.
• 사람의 감정에 대한 식견이 있고, 사물의 이치에 대한 식견이 있고, 일의 체모에 대한 식견이 있고, 일의 형세에 대한 식견이 있고, 일의 변화에 대한 식견이 있고, 정밀한 식견이 있고, 광대한 식견이 있다. 이는 모두 겸할 수 없지만, 일의 변화에 대한 식견이 어렵고, 광대한 식견이 귀하다.
  • 해설: 다양한 식견을 갖추어야 하며, 특히 변화를 예측하고 큰 그림을 볼 수 있는 식견이 중요함을 강조합니다.
• 성인의 도는, 본래 사람을 거스르지 않지만, 또한 사람의 비위를 구하지 않는다. 사람의 감정은 본래 한량이 없으니, 사람의 비위를 맞추려 하는 것은 옳지 않을 뿐만 아니라, 또한 스스로 할 수 없다. 그러므로 군자는 오직 도리에 맞게 힘쓴다.
  • 해설: 성인은 사람들의 비위를 맞추려 하지 않고 도리에 따라 행동함을 의미합니다.
• 남에게 베푸는 자는 비록 끝이 없지만, 나는 항상 구하는 바를 신중히 하니, 이를 베풂을 기르는 것이라 하고, 나에게 보답하는 자는 비록 끝이 없지만, 나는 항상 감히 받지 않으니, 이를 보답을 기르는 것이라 하니, 이는 사람의 감정을 다하지 않지만, 사귐의 도를 온전하게 하는 것이다.
  • 해설: 베풂과 보답에 있어서는 신중한 자세를 유지해야 하며, 주고받는 관계에 얽매이지 않는 것이 진정한 사귐임을 의미합니다.
• 남을 비판하는 자는, 다섯 부분의 과오가 있으면, 오직 그의 서너 부분만 비판하니, 그에게 남은 두려움이 있을 뿐만 아니라 또한 마음으로 굴복하게 하여, 그 변명하는 입을 막기에 충분하다. 다섯 부분을 비판하면, 이미 돈후함(敦厚함)을 상하게 하고, 나는 구제할 성품이 없을 것이다. 만약 한 부분을 더하면, 이는 그에게 스스로 해명할 자료를 주는 것이니, 그는 그 하나를 근거로 다섯을 얻고, 나는 그 하나를 탐내어 다섯을 잃을 것이다. 이는 책망하는 사람의 큰 경계이다.
  • 해설: 남을 비판할 때는 지나치지 않도록 주의해야 하며, 상대방에게 반성의 여지를 남겨두어야 함을 강조합니다.
• 이익을 보면 앞으로 나아가고, 해를 보면 뒤로 물러나며, 공은 오로지 자신에게 돌리고, 과오는 남에게 떠넘기는 것은, 이는 소인의 항상적인 태도이고, 대장부의 부끄러운 행실이다.
  • 해설: 이익 앞에서 이기적인 행동을 하는 것은 소인의 행태임을 지적합니다.
• 저 사람이 박하고 악하게 행동하더라도, 나는 후한 도리로 그를 대하면, 박하고 악한 자는 반드시 부끄러움과 감동을 느끼고, 감정이 더욱 돈독해진다. 만약 그의 박하고 악함으로 인하여, 또한 박하고 악함으로 갚으면, 저와 내가 함께 잘못하는 것이니, 다만 먼저 하느냐 나중에 하느냐의 차이일 뿐이니, 결국 어느 때에 해명하겠는가? 이는 보통 사람의 행실이고, 군자는 따르지 않는다.
  • 해설: 남의 잘못을 너그러이 용서하고, 악으로 악을 갚지 않아야 함을 강조합니다.
• 남을 용서하는 데 여섯 가지가 있으니, 혹은 저 사람의 식견에 미치지 못한 곳이 있거나, 혹은 저 사람이 듣고 본 것에 진실이 아닌 것이 있거나, 혹은 저 사람의 힘에 미치지 못한 곳이 있거나, 혹은 저 사람의 마음속에 괴로운 일이 있거나, 혹은 저 사람의 정신에 소홀한 곳이 있거나, 혹은 저 사람의 미세한 뜻이 있는 곳이 있다. 먼저 이 여섯 가지 용서를 하고 나서 명령해도 따르지 않고, 가르쳐도 고치지 않으면, 그런 후에 죄를 줄 수 있을 뿐이다. 이 때문에 군자는 남을 가르친 후에 책망하고, 남을 헤아린 후에 용서한다.
  • 해설: 남을 용서할 때는 여러 가지 상황을 고려해야 하며, 충분히 이해하려고 노력해야 함을 강조합니다.
• 곧은 친구는 얻기 어려운데, 나는 또 과오를 숨기는 말과 안색으로 거절하고, 간사한 사람은 적지 않은데, 나는 또 아첨하는 태도로 대하니, 아! 날마다 악에 빠지지 않으려 해도 어렵다.
  • 해설: 진정한 친구를 사귀고 간신을 멀리해야 함을 강조합니다.
• 태형, 장형, 유형, 사형, 이는 다섯 가지는 소인의 법률이고, 예의, 의리, 청렴, 부끄러움, 이는 네 가지는 군자의 법령이다. 소인은 법령을 어기면 관리에게 형벌을 받고, 군자는 법령을 어기면 공론(公論)에 형벌을 받는다. 비록 그렇지만, 형벌이 함부로 미치면, 소인은 두려워하지 않으니, 어째서인가? 지극히 마땅한 형벌이 아니기 때문이다. 비방이 서로 공격하면, 군자는 두려워하지 않으니, 어째서인가? 지극히 공정한 논의가 아니기 때문이다.
  • 해설: 형벌은 공정하게 집행되어야 하며, 공론 또한 공정해야 함을 강조합니다.
• 감정이 부족하면서 말로 꾸미면, 그 말을 친하게 여길 수 없고, 진실이 부족하면서 외모로 꾸미면, 그 외모를 믿을 수 없다. 이 때문에 천하의 일은 진실을 귀하게 여기니, 진실은 가릴 수 없고, 말과 외모에서 드러나니, 가히 친하게 여기고 믿을 수 있을 것이다!
  • 해설: 진실이야말로 가장 중요하며, 거짓은 오래가지 못함을 강조합니다.
• 권세, 이익, 술수, 헛된 말, 이 네 가지는 공도의 적이다. 권세가 대단하면 공도가 굽혀지고, 뇌물이 은밀히 통하면 공도가 굽혀지고, 지혜와 꾀로 음흉하게 투입하면 공도가 굽혀지고, 비방과 칭찬을 함부로 행하면 공도가 굽혀진다. 세상에서 억울한 모함을 받을까 염려하는 자가, 열에 대여섯은 되니, 개탄스럽다!
  • 해설: 권세, 이익, 술수, 헛된 말은 공도를 해치는 적임을 강조합니다.
• 성인은 세상을 살아가는 데 오직 사람의 감정에서 힘을 쓰니, 그 사람의 감정에 있어서는 또 오직 말이 나오기 전, 드러나지 않은 감정에서 힘을 쓴다.
  • 해설: 성인은 사람의 마음을 헤아리는 데 능하며, 특히 말이 나오기 전, 드러나지 않은 감정까지 헤아리는 데 힘씀을 의미합니다.
• 아름다움은 사랑을 낳고, 사랑은 친밀함을 낳고, 친밀함은 함부로 대함을 낳고, 함부로 대함은 교만함을 낳고, 교만함은 사나움을 낳고, 사나움은 죽음을 낳는다.
  • 해설: 아름다움에 도취되면 위험한 결과를 초래할 수 있음을 경계합니다.
• 예(禮)는 성인이 만든 것이고, 정(情)은 성인이 만든 것이 아니다. 성인은 감정에 따라 예를 만들었고, 군자는 예를 보고 감정을 얻는다. 보통 사람들은 예를 예로만 보고, 그 감정을 알지 못하니, 이로 말미암아 예는 천하의 허례허식이 되고, 진실을 숭상하는 자는 버리려 생각한다.
  • 해설: 예는 사람의 감정에서 비롯되었으며, 그 근본 의미를 이해해야 함을 강조합니다.
• 사람이 아무것도 돌아보지 않을 지경에 이르면, 임금과 아버지의 존엄으로도 그를 엄하게 할 수 없고, 솥과 가마의 위엄으로도 그를 두렵게 할 수 없고, 천 마디 만 마디 말로도 그를 깨우칠 수 없으니, 비록 성인이라도 어찌할 도리가 없을 뿐이다. 성인은 그러함을 알고, 매번 그 체면을 길러주고, 그 사적인 감정을 헤아려 주어, 아무것도 돌아보지 않을 지경에 이르지 않게 한다.
  • 해설: 사람을 다스릴 때는 강압적인 방법보다 체면을 세워주고 감정을 헤아리는 것이 중요함을 강조합니다.
• 사람을 안자(顔子)에 비유하면, 기뻐하지 않는 자가 없으니, 그의 가난하고 천함과 요절함을 잊고, 사람을 걸(桀), 주(紂), 도척(盜跖)에 비유하면, 화내지 않는 자가 없으니, 그의 부귀와 장수를 잊는다. 선을 좋아하고 악을 미워하는 것이 이와 같이 같은데, 사람됨은 도리어 걸, 주, 도척과 함께 돌아가니, 어찌 그 이름은 미워하고 그 실질은 좋아하는가?
  • 해설: 명예만 쫓고 실질을 외면하는 세태를 비판합니다.
• 지금 사람들은 골육의 좋은 관계를 끝까지 유지하지 못하니, 오직 너와 나 두 글자를 너무나 분명하게 보기 때문이다.
  • 해설: 인간관계에서는 지나치게 계산적인 태도를 버려야 함을 강조합니다.
• 성인이 예를 만든 것은 본래 사람의 감정을 헤아리기 위한 것이지, 거스르기 위한 것이 아니다. 성인의 마음은 사람의 감정이 편한 바를 따라 각각 순응하지 않는 것이 아니지만, 한때의 편안함으로 한 사람에게 순응하면, 후에 천하의 크게 순응하지 못하는 자가 이로 인하는 것이다. 그러므로 성인은 작은 편안함을 염려하여 큰 순응을 거스르지 않고, 한때의 폐단을 쫓아 만세를 해치지 않으니, 그 사람의 감정을 거스르는 것은, 곧 사람의 감정에 마땅하게 하는 것이다.
  • 해설: 성인은 사람들의 편의를 고려하여 예법을 제정했지만, 장기적인 관점에서 더 큰 이익을 위해 때로는 불편함을 감수해야 함을 강조합니다.
• 남의 선함을 좋아하고, 남의 악함을 미워하는 것은, 지나치게 하는 것이 어렵지 않다. 다만 자신의 선함을 좋아하고, 자신의 악함을 미워하는 것은, 이와 같이 절실하지 않다.
  • 해설: 선악에 대한 판단은 신중해야 하며, 특히 자기 자신에 대한 성찰이 중요함을 강조합니다.
• 진실하면 마음이 없고, 마음이 없으면 흔적이 없고, 흔적이 없으면 사람이 의심하지 않고, 곧 의심하더라도, 오래되면 저절로 사라질 것이다.
  • 해설: 진실은 의심을 없애고, 억지로 꾸미면 오히려 의심을 불러일으킴을 의미합니다.
• 내가 한 번 뜻을 두면, 저절로 흔적이 나타나고, 흔적이 나타나면 서로 의심하고, 서로 의심하면 비슷한 것이 모두 진실이 되니, 그러므로 뜻을 두는 해가 크다. 서너 살 된 남녀가 종일토록 시장에서 담소해도, 남녀가 서로 꺼리지 않고, 보는 사람 또한 남녀를 의심하지 않으니, 서로 진실하기 때문이다. 계모의 자애로움과, 본처의 은혜로움도, 홀연히 자신을 잊을 수 없으면, 사람들이 반드시 홀연히 믿지 않으니, 이는 뜻을 둔 까닭이다.
  • 해설: 억지로 꾸미는 것은 오히려 의심을 증폭시킬 수 있음을 경계하며, 진실된 마음으로 대하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 한 사람이 벽돌 하나를 옮기면, 그 걸음이 빠르고, 한 사람이 벽돌 세 개를 옮기면, 그 걸음이 느리고, 또 두 사람이 함께 수레로 벽돌 열 개를 옮기면, 그 걸음이 또 느리니, 해질 무렵에 비교해 보면, 이 네 사람은 그 수가 같다. 천하의 일은 진실로 그 편한 바를 따르면, 일을 이루기에 충분하니, 반드시 법으로 하여금 하나같이 할 필요가 없으니, 하나같이 하면 사람의 감정이 반드시 괴로워하는 바가 있을 것이다.
  • 해설: 효율성을 고려하여 융통성 있게 일을 처리해야 함을 강조합니다.
• 선왕은 사람들이 편한 바를 괴롭게 하여 나의 하나를 이루지 않고 또 일에 병통이 있었다.
  • 해설: 선왕은 백성의 편의를 최우선으로 생각했음을 의미합니다.
• 사람의 감정은, 말은 그러하지만 뜻은 반드시 그러하지 않은 것이 있고, 일은 그러하지만 뜻은 반드시 그러하지 않은 것이 있으니, 일의 형세에 억지로 따르지 않으면, 체면에 얽매이는 것이다. 남을 잘 헤아리는 사람은 그 말하기 어려운 감정을 아는 데 있으니, 그로 하여금 말과 일로 괴로워하지 않게 하는 것이다. 이것이 성인이 사람의 마음을 감동시키는 이유이고, 사람들이 기꺼이 그를 위해 죽는 이유이다.
  • 해설: 사람의 진정한 감정을 이해하고 배려하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 사람의 감정은 더욱 자세히 헤아릴수록 더욱 재미있고, 사물의 이치는 더욱 탐구할수록 더욱 깊이 들어갈 수 있다.
  • 해설: 인간과 세상에 대한 깊이 있는 이해를 추구해야 함을 의미합니다.
• 많이 느끼는 것을 두려워하지 말고, 사랑에 빠지는 것을 두려워하라. 세상에서 쫓고 그리워하는 것은, 모두 사랑에 빠진 자들이다.
  • 해설: 감정에 휩쓸려 집착하는 것을 경계합니다.
• 사람의 감정의 험악함은, 지극하다. 한 명령이 탐욕스러우면, 상관이 논하려 하다가 일이 누설되면, 그는 겉으로는 다른 일로 죄를 얻으니, 상관은 의심을 피하여, 드디어 감히 논하지 못하니, 세상에서 이를 막는 계책이라고 한다.
  • 해설: 인간 본성의 위험성과 권력 암투의 어두운 면을 보여줍니다.
• “두세 명의 도의로 사귀는 친구가 있으면, 며칠만 떨어져 있어도 서로 그리워하니, 세속의 생각이라고 여기고, 한 번 떨어지면 곧 친한 감정이 생기고, 한 번 떨어지면 곧 소원해진다.”라고 하니, 내가 말하기를 “그대의 말은 매우 재미있는 방향을 가지고 있지만, 음탕한 친구와 친하게 지내는 맛과는 전혀 다르지만, 참된 맛은 아직 깊지 않다. 공자, 맹자, 안자, 자사, 우리들이 평생에 어찌 한 번이라도 접했겠는가? 다만 지금 읽고 외우고 체득하는 사이에 마치 아침저녁으로 같은 집에서 마주 보고 이야기하는 것 같고, 마치 가족과 부자가 서로 의지하는 것 같으니, 어째서인가? 마음으로 사귀고 정신으로 합치하니, 천 년의 한때이고, 만 리의 한 몸이다. 오래되면, 저와 나 또한 없을 것이니, 누가 떨어지고 누가 합치며, 누가 친하고 누가 소원하겠는가? 만약 서로 사귀면서 선한 생각이 생기고, 서로 어긋나면서 욕심이 자란다면, 곧 아침저녁 평생을 살아도, 무슨 일을 이루겠는가?” 하였다.
  • 해설: 피상적인 관계가 아닌 깊은 정신적 교류를 추구해야 함을 강조합니다.
• 병은 평소에 생기는데, 하루아침에 책임을 돌리고, 근원은 오장육부에 있는데, 효험을 피부와 털에서 구한다. 큰 창고가 바닥나면, 곡식 밑바닥에 책임을 묻고, 큰 집이 기울어지면, 한 번의 큰 비에 죄를 돌린다.
  • 해설: 문제의 표면적인 현상만 보지 않고 근본 원인을 파악해야 함을 강조합니다.
• 세상의 사람들은, 남의 선함을 칭찬하는 것을 들으면 문득 질투하는 마음이 생기고, 남의 악함을 칭찬하는 것을 들으면 문득 기뻐하는 마음이 생기니, 이는 천리를 잊고 인욕이 방자한 것이다. 공자께서 미워하신 것은, 남의 악함을 칭찬하는 것을 미워하신 것이고, 공자께서 즐거워하신 것은, 남의 선함을 이야기하는 것을 즐거워하신 것이다. 우리들이 어찌 또 다른 마음을 가질 수 있겠는가.
  • 해설: 남의 선행을 질투하거나 악행을 퍼뜨리는 행위를 경계해야 함을 강조합니다.
• 인욕의 움직임은, 처음 생각이 가장 강렬하니, 모름지기 더디게 해야 하니, 곧 행하면 어긋난다. 천리의 움직임은, 처음 생각이 가장 용감하니, 모름지기 곧 행해야 하니, 더디게 하면 곧 그친다.
  • 해설: 욕망은 신중하게 다스려야 하며, 본성은 즉시 실천해야 함을 강조합니다.
• 무릇 사람이 불선한 일을 하는 것은, 처음에는 모두 차마 하지 못하는 것이지만, 그 후에는 차마 하지 못하는 것이 반이 되고, 그 후에는 차마 하고, 그 후에는 편안히 하고, 그 후에는 즐거워한다. 아! 즐거이 불선한 일을 하는 지경에 이른 후에야 양심이 죽는 것이다.
  • 해설: 악행이 점차 심화되는 과정을 경계합니다.
• 남의 선함을 듣고 덮어 감추거나, 꾸며서 그 마음을 모함하고, 남의 과오를 듣고 퍼뜨리거나, 가지와 잎을 붙여 그 죄를 더하니, 이는 모두 귀신에게 죄를 얻는 것이니, 우리 무리가 경계해야 한다.
  • 해설: 남의 잘못을 덮어주거나 과장하는 행위를 경계해야 함을 강조합니다.
• 용서라는 한 글자는, 좋은 도리이지만, 오직 마음만 쓰는 자는 무슨 생각을 하는지 보라. 여색을 좋아하는 자는 남의 음란함을 용서하고, 재물을 좋아하는 자는 남의 탐욕을 용서하고, 술을 좋아하는 자는 남의 술 취함을 용서하고, 편안하고 게으른 것을 좋아하는 자는 남의 게으름과 태만함을 용서하니, 일찍이 자신으로 남을 헤아리지 않음이 없고, 일찍이 남을 자신과 같이 보지 않음이 없으니, 도의 도둑이다. 그러므로 용서를 행하는 자는, 신중히 살피지 않을 수 없다.
  • 해설: 자신의 기준에 맞춰 남을 용서하는 것은 진정한 용서가 아님을 지적합니다.
• 마음은 두 가지 세 가지를 두려워하고, 감정은 하나를 두려워한다.
  • 해설: 마음은 여러 가지 생각을 할 수 있지만, 감정은 하나에 집중되기 쉬우므로, 마음과 감정을 다스리는 것이 중요함을 의미합니다.
• 남의 장점과 단점을 자기 일로 삼고, 자신의 아픔과 가려움을 다른 사람에게 묻는다.
  • 해설: 이 문장은 남의 일에 지나치게 간섭하는 태도를 비판합니다. 남의 장단점을 평가하고 자신의 고통을 남에게 하소연하는 것은 바람직하지 않다는 의미입니다. 자신의 일은 스스로 책임지고, 남의 일에는 적절한 거리를 두어야 함을 강조합니다. 마치 속담의 "남의 잔치에 감 놓아라 한다"와 유사한 의미로 해석될 수 있습니다.
• 번뇌를 가지고 은혜와 사랑을 구하지 말 것이며, 은혜와 사랑을 얻지 못했다고 번뇌하지 말라.
  • 해설: 이 문장은 번뇌와 은혜, 사랑을 혼동하지 말아야 함을 가르칩니다. 번뇌는 스스로 만들어내는 고통이며, 은혜와 사랑은 타인과의 관계에서 비롯되는 것입니다. 번뇌를 가지고 억지로 은혜와 사랑을 구하려 하거나, 은혜와 사랑을 얻지 못했다고 번뇌하는 것은 어리석은 행동임을 지적합니다. 진정한 은혜와 사랑은 억지로 구하는 것이 아니라 자연스럽게 이루어지는 것임을 암시합니다.
• 이익은 남김없이 계산하는 곳에 있고, 재앙은 뜻밖의 가운데서 막아야 한다.
  • 해설: 이 문장은 지나치게 이익을 추구하는 태도를 경계하고, 예상치 못한 재앙에 대비해야 함을 강조합니다. 이익을 계산하는 것은 중요하지만, 지나치게 탐욕을 부리면 오히려 화를 초래할 수 있습니다. 또한, 재앙은 언제 어디서 닥칠지 모르기 때문에 항상 경계하고 대비해야 합니다. "호사다마(好事多魔)"라는 고사성어와도 일맥상통하는 부분입니다. 좋은 일에는 흔히 방해가 되는 일이 많이 따른다는 뜻으로, 좋은 일이 있을수록 조심해야 함을 비유적으로 이르는 말입니다.
•  부엉이와 까마귀는, 그 본래 울음소리가 까치나 비둘기와 같지만, 다만 그 소리가 듣기에 거슬려, 듣는 사람은 불길하다고 여겨, 매번 쏘아 죽인다. 무릇 사물의 날아다니고 우는 것은, 어찌 땅을 가리겠는가? 집에 모여 울면 집에서 울고, 나무에 모여 울면 나무에서 운다.
  • 해설: 부엉이와 까마귀의 울음소리를 불길하게 여기는 것은 잘못된 생각임을 지적합니다.
• 저 집에서 우는 것을, 주인은 의심하지만, 그들이 들의 나무에서 우는 것을 알지 못하니, 주인이 어찌 불길하겠는가? 개가 사람처럼 다니고, 쥐가 사람처럼 말하고, 돼지가 사람처럼 서 있는 지경에 이르면, 참으로 큰 이상한 일이지만, 불길함은 사물에 있는 것이지, 사람과는 관계가 없다. 비록 사람에게 흉한 일이 된다 하더라도, 또한 단지 나쁜 기운에 느껴 징조를 나타내는 것일 뿐이니, 사물 또한 어찌 그러한지 알지 못할 뿐이다. 대개 귀신은 사람을 사랑하여, 매번 사람에게 피하고 막을 기미를 보여주니, 사람이 두려워하고 반성할 수 있다면, 곧 화를 돌이켜 복으로 만들 수 있다. 경공(景公)이 혜성을 물리친 것과, 고종(高宗)이 뽕나무와 곡식을 심은 골짜기를 다스린 것처럼, 요사스러운 것은 덕을 이기지 못하니, 이치와 기운이 그러한 것이다. 그렇다면 요사스러운 것이 징조를 나타내는 것은, 곧 시초(蓍草)와 거북점으로 점을 쳐서 괘를 알려주는 것과 같으니, 이는 우리의 스승이니, 어찌 깊이 미워하고 통렬히 없애려 하는가?
  • 해설: 재앙은 인간의 행동에 대한 경고일 수 있으며, 중요한 것은 두려워하고 반성하는 태도임을 강조합니다.
• 봄, 여름, 가을, 겨울은 네 개의 하늘이 아니고, 동, 서, 남, 북은 네 개의 땅이 아니고, 따뜻함, 서늘함, 추위, 더위는 네 개의 기운이 아니고, 기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움은 네 개의 얼굴이 아니다.
  • 해설: 자연은 하나의 흐름으로 연결되어 있으며, 인위적으로 나눌 수 없음을 의미합니다.
• 못가에 있는 사람은 반드시 우러러보지 않아도, 해와 달과 별을 알 수 있고, 문을 닫은 사람은 반드시 유람하지 않아도, 흐린 날씨와 맑은 날씨와 추위와 더위를 알 수 있다.
  • 해설: 외부 활동 없이도 관찰과 사색을 통해 세상을 이해할 수 있음을 의미합니다.
• 나라를 가진 사람은 진정으로 상서로운 것을 알아야 하니, 진정으로 상서로운 것은, 상서로움의 근본을 이루는 것이다.
  • 해설: 진정한 상서로움의 의미를 강조합니다.
• 백성이 편안하고 물자가 풍족하고, 온 세상이 맑고 평안하고, 온화한 기운이 무르익으면, 상서로움이 생겨나니, 이는 지극한 다스림의 징표이다.
  • 해설: 정치의 이상은 백성이 편안하게 사는 세상임을 보여줍니다.
• 지극한 다스림이 이미 이루어진 후에, 징조가 나타나는 것이니, 곧 상서로움이 없더라도, 어찌 지극한 다스림이 되지 못하겠는가? 만약 세상이 어지러운데 상서로움이 생겨나면, 곧 상서로움은 재앙과 이상한 일일 뿐이다. 이 때문에 재앙과 상서로움은 정해진 이름이 없고, 다스려짐과 어지러움은 정해진 형상이 있다. 뜰에 뽕나무와 곡식이 나는 것이 반드시 요사스러운 것이 아니고, 대궐에 옥으로 만든 지초(芝草)가 나는 것이 반드시 상서로운 것이 아니다. 이 때문에 성스러운 임금은 재앙과 이상한 것을 두려워하지 않고, 상서로움을 기뻐하지 않고, 오로지 자신의 수양하는 도를 다할 뿐이다. 그렇지 않다면, 어찌 후세의 상서로움의 주인이 이제(二帝)와 삼왕(三王) 위에 나오겠는가?
  • 해설: 재앙과 상서로움에 흔들리지 않고 자신의 도리를 다하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 먼저 천기(天氣)를 얻어 생겨나는 것은, 근본은 위이고 끝은 아래인 사람이니라. 먼저 지기(地氣)를 얻어 생겨나는 것은, 근본은 아래이고 끝은 위인 초목이니라. 기운 가운데의 형질을 얻은 것은, 나는 것이요. 형질 가운데의 기운을 얻은 것은, 달리는 것이다.
  • 해설: 천지만물의 생성 원리를 설명합니다.
• 혼륜하고 방대한 기질을 얻은 것은, 산과 강이 되고, 큰 물건이 된다. 흩어져 흩어지고 가늘고 미세한 기질을 얻은 것은, 등에와 모기처럼 꿈틀거리는 벌레가 되고, 이끼와 부평초처럼 무성한 풀이 된다.
  • 해설: 천지만물은 기와 질의 상호 작용으로 생성되며, 각기 다른 형태를 띰을 보여줍니다.
• 못을 박을 때는 오직 단단하지 않을까 걱정하고, 박힌 못을 뽑을 때는 오직 나오지 않을까 걱정한다. 자물쇠를 채울 때는 오직 엄하지 않을까 걱정하고, 자물쇠를 열 때는 오직 쉽지 않을까 걱정한다.
  • 해설: 일을 처리할 때는 신중하고 꼼꼼하게 해야 함을 강조합니다.

• 항상 변하는 것으로 기수(氣數, 운명)를 헤아리고, 지식으로 아득하고 심오한 것을 단정짓는 것은, 모두 조화(造化, 자연의 섭리)가 비웃는 것이다. 조화 또한 단정지을 수 없으니, 조화는 오히려 자연에 명을 따르는데, 하물며 조화가 만든 바 된 것이겠는가? 풍수지리, 점성술 등의 서적은, 모두 여러 번 맞는 것이다.
  • 해설: 인간의 지식으로 운명을 단정짓는 것은 어리석은 일임을 지적합니다. 자연의 섭리는 인간의 지식으로 완전히 파악할 수 없음을 의미합니다.
• 고금의 서적은, 오늘날보다 더 혼란한 적이 없다. 크게 아홉 가지로 나누니, 완전한 책이 있고, 요약된 책이 있고, 군더더기 책이 있고, 세상을 다스리는 책이 있고, 사람에게 유익한 책이 있고, 쓸모없는 책이 있고, 도(道)를 해치는 책이 있고, 잡다한 도를 담은 책이 있고, 풍속을 해치는 책이 있다. 《십삼경주소(十三經注疏)》, 《이십일사(二十一史)》는, 이를 완전한 책이라고 한다.
  • 해설: 서적을 여러 기준으로 분류하고 그 가치를 평가합니다. 고전과 역사서는 완전한 책으로, 핵심 내용을 요약한 책은 요약된 책으로 분류합니다.
• 혹은 그 요점을 모으고, 혹은 그 뛰어난 부분을 모으니, 《사서(四書)》, 《육경집주(六經集注)》, 《통감(通鑑)》과 같은 것이, 이를 요약된 책이라고 한다. 당시의 일에 힘쓰고, 기틀에 맞으니, 써서 물자가 풍족하고 백성이 편안해지며, 공을 이루고 일을 이루니, 이를 경세(經世)의 책이라고 한다. 말은 비록 이치에 가깝지만, 낡은 말을 모아, 경서와 역사를 보좌하기에 부족하니, 이를 군더더기 책이라고 한다. 의술, 기술, 농사, 점복, 양생, 재앙 방비, 권선징악은, 이를 사람에게 유익한 책이라고 한다. 천하 국가와 관계가 없고, 몸과 마음과 성명에 유익함이 없고, 말이 마음에 근거하지 않고, 말이 모두 세상을 따르며, 당대의 일을 방해하니, 이를 쓸모없는 책이라고 한다. 또 불교, 노자, 장자, 열자의 책만 같지 못하니, 이를 도를 해치는 책이라고 한다. 고루한 선비의 썩은 말과, 현명하고 지혜로운 사람의 치우친 말은, 이를 잡다한 도를 담은 책이라고 한다. 음란하고 요사스럽고 허황되고 과장된 것은, 이를 풍속을 해치는 책이라고 한다. 세상의 도의 책임을 가진 자가, 단호하게 제거하고 베어 없애지 않으면, 세상의 가르침과 사람의 마음에 해로움이 적지 않다.
  • 해설: 경세의 책은 실용적인 가치가 있는 책으로, 쓸모없는 책은 세상일에 도움이 되지 않는 책으로, 도를 해치는 책은 유해한 사상을 담은 책으로 분류합니다.
• 불은 스스로 그 뜨거움을 알지 못하고, 물은 스스로 그 차가움을 알지 못하고, 붕새는 스스로 그 큼을 알지 못하고, 개미는 스스로 그 작음을 알지 못하니, 태어난 바를 서로 잊는 것이다.
  • 해설: 사물은 본성에 따라 존재하며, 스스로를 인식하지 못함을 의미합니다.
• 소리는 형상과 색깔이 없어, 그릇에 의탁하고, 불은 형체와 바탕이 없어, 섶에 의탁하고, 색깔은 붙어 있을 곳이 없어, 초목에 의탁한다. 그러므로 오행(五行) 중에 오직 화(火)만이 형체가 없지만, 쓰임은 다함이 없다.
  • 해설: 오행 중 화의 특성을 설명합니다. 형체가 없지만 모든 곳에 존재하고 작용하는 불의 속성을 비유적으로 나타냅니다.
• 큰 바람은 소리가 없고, 빠른 물은 물결이 없고, 뜨거운 불은 불꽃이 없고, 만물은 그림자가 없다.
  • 해설: 자연의 극단적인 현상은 오히려 조용하게 나타남을 의미합니다. 극심한 바람은 소리를 내지 않고, 격렬하게 흐르는 물은 오히려 잔잔해 보일 수 있다는 것을 비유적으로 표현한 것입니다.
• 만물이 기(氣)를 얻기 전에…
  • 해설: 만물의 생성 원리를 설명하는 부분의 시작입니다. 모든 것은 기를 받아 생성된다는 동양 철학의 기본 개념을 나타냅니다.

• 공 없이 먹는 것은, 짹짹이와 쥐와 같고, 함부로 해치면서 먹는 것은, 호랑이와 이리와 같다. 사대부는 마땅히 책상머리에 새겨두어야 한다.
  • 해설: 공 없이 이익을 취하거나, 폭력을 행사하여 이익을 취하는 것은 부당함을 비판하며, 사대부는 마땅히 이러한 행위를 경계해야 함을 강조합니다.
• 향기로운 풀과 역겨운 냄새를 함께 하면, 역겨운 냄새는 본래 있어서는 안 되는 것이지만, 향기 또한 지나치면 좋지 않으니, 냄새가 없는 것만 못하다. 냄새가 없는 것은, 냄새의 근본이다.
  • 해설: 지나치게 꾸미는 것보다 자연스러움이 중요함을 강조합니다. 인위적인 향기는 오히려 본질을 가릴 수 있음을 의미합니다.
• 성인은 거미로 인하여 그물을 알고, 거미는 성인을 배워 실을 내는 것이 아니고, 파리로 인하여 줄을 만드는 것을 깨달으니, 파리는 성인을 배워 발을 교차하는 것이 아니다. 사물은, 하늘의 능력이요, 성인은, 사람의 능력이다.
  • 해설: 성인은 사물의 이치를 통해 지혜를 얻지만, 사물이 성인을 배우는 것은 아님을 의미합니다. 자연의 이치를 관찰하고 깨닫는 것이 성인의 지혜임을 강조합니다.
• 불을 잡고 손가락을 태우지 않고, 바퀴가 둥글어 아래에 미치지 않는 것은, 빠르기 때문이다.
  • 해설: 일을 처리할 때는 신속하게 해야 실수를 줄일 수 있음을 강조합니다.
• 버드나무 숯과 소나무 숯은 약하고 힘이 없어, 불을 보면 곧 다 타 버린다. 느릅나무 숯은 조금 강하여, 불이 조금 더 세다. 뽕나무 숯은 강하고, 밤나무 숯은 더욱 강하다. 모두 사람을 가까이 하고 오래간다. 나무가 죽어 재가 되는 것은, 그 성질이 저절로 그러한 것이다.
  • 해설: 사물의 본성은 각기 다르며, 변화는 자연스러운 현상임을 보여줍니다. 각 나무의 성질에 따라 숯의 강도가 달라지는 것을 통해, 모든 사물은 고유한 속성을 가지고 있으며, 변화는 자연스러운 이치임을 설명합니다.
• 지는 꽃을 향해 너무 탄식하지 마라, 세상에 어떤 사물이 끝이 없겠는가.
  • 해설: 인생의 무상함을 받아들이고 현재에 충실해야 함을 강조합니다. 모든 것은 변하고 사라지는 것이 자연의 이치이므로, 지나치게 슬퍼하거나 집착하지 말아야 함을 의미합니다.

 

• 칼의 길이는 세 자이지만, 한 가닥의 날카로운 날에 쓰이고, 붓의 길이는 세 치이지만, 한 끝의 날카로운 털에 쓰이니, 그 나머지는 모두 쓸모없는 잉여물이다. 비록 그렇지만, 칼과 붓으로 하여금 다만 그 날카로운 것만 있게 한다면, 그 쓰임을 시행할 수 없다. 즉 쓸모없는 것이, 유용한 것의 바탕이 됨을 알 수 있으니, 유용한 것은, 쓸모없는 것의 쓰임이다. 이아(易牙)는 솥을 맡은 사람이 없을 수 없고, 구야자(歐冶子)는 모루를 잡는 사람이 없을 수 없고, 공수반(公輸般)은 끌을 잡는 사람이 없을 수 없다. 진실로 없을 수 없다면, 유용한 것과 같은 것이니, 어찌 서로 헐뜯을 수 있겠는가?
  • 해설: 칼과 붓의 비유를 통해, 겉으로 보기에 쓸모없는 부분도 전체의 기능을 위해 필요함을 강조합니다. 각 분야의 전문가 뒤에는 그들을 보조하는 사람들이 있으며, 그들의 역할 또한 중요하다는 의미입니다.
• 우물 안에 앉아 있는 사람과는 하늘의 넓이를 이야기할 수 없으니, 나가서 사방을 둘러보면, 비로소 그 큼을 깨닫는다. 비록 그렇지만, 구름과 나무가 눈을 가려, 보이는 것이 오히려 제한되니, 태산의 정상에 오르면, 하늘을 보아도 그 끝을 알지 못한다.
  • 해설: 좁은 시야에서 벗어나 넓은 세상을 경험해야 견문이 넓어짐을 강조합니다.
• 비록 그렇지만, 몸소 온 세상 밖을 돌아다니고, 마음으로 온 세상 안을 통달하는 것만 같지 못하다. 하늘이 가슴속에 큰 창고의 한 알갱이와 같아진 후에야, 통달한 지식을 이야기할 수 있다.
  • 해설: 단순히 외부 세계를 경험하는 것뿐만 아니라, 내면의 성찰을 통해 진리를 깨달아야 진정으로 통달한 지식을 얻을 수 있음을 의미합니다.
• 드러나는 맛은 지극한 맛이 아니므로, 맑은 술(玄酒)이 오미(五味)의 으뜸이 되고, 드러나는 색은 지극한 색이 아니므로, 태소(太素)가 오색(五色)의 주인이 되고, 드러나는 형상은 지극한 형상이 아니므로, 형상이 없음(無象)이 만상(萬象)의 어미가 되고, 드러나는 힘은 지극한 힘이 아니므로, 큰 덩어리(大塊, 대지)가 만물을 싣고도 짐을 지지 않고, 드러나는 감정은 지극한 감정이 아니므로, 태청(太清, 하늘)이 만물을 낳고도 친하지 않고, 드러나는 마음은 지극한 마음이 아니므로, 성인이 만사를 응대하고도 소유하지 않는다.
  • 해설: 진정한 경지는 외형에 드러나는 것이 아닌 내면에 있음을 의미합니다. 최고의 맛은 담백함에 있고, 최고의 색은 무색에 있으며, 최고의 힘은 자연스러움에 있다는 뜻으로, 모든 사물의 근본은 평범함 속에 있음을 나타냅니다.
• 무릇 병든 사람이 얼굴이 붉기가 흙과 같고, 머리카락이 윤택하기가 기름과 같은 자는 다스리지 못하니, 대개 온 몸의 원기(元氣)와 혈맥(血脈)이 모두 얼굴에 모인 것이다. 아! 임금이 온 세상을 부유하게 가지고 있지만, 가난해질 수 있음을 두려워해야 한다.
  • 해설: 병의 징후를 통해 위험을 예측할 수 있음을 보여줍니다. 외형의 화려함 뒤에 숨겨진 위험을 경계해야 함을 비유적으로 나타냅니다.
• 나라를 가진 사람은, 아래를 두텁게 하고 백성을 구휼하는 것은, 단지 백성을 위한 것만이 아니다. 비유하자면 담장에 있어서, 그 아래를 넓히고, 그 위를 깎아야, 이에 견고할 수 있고, 비유하자면 나무에 있어서, 그 뿌리를 적셔주고, 그 끝을 다듬어야, 이에 무성할 수 있다.
  • 해설: 국가 통치는 백성을 근본으로 삼아야 함을 강조합니다. 백성을 보살피는 것이 곧 나라를 안정시키는 근본임을 비유적으로 설명합니다.
• 무릇 담장은 위가 풍성하고 아래가 좁으면서 기울어지지 않은 것이 없고, 나무는 뿌리가 드러나고 끝이 무성하면서 죽지 않은 것이 없다. 두려워할 만하다!
  • 해설: 근본이 약하면 위태로워진다는 이치를 다시 한번 강조합니다.
• 천하의 형세는, 점차적으로 이루어지는 것이다. 터럭 하나와 새의 깃털이 축에서 떨어지는 것을 소홀히 하지 말아야 하니, 쌓이는 것이다. 차가운 이슬이 찾아와 단단한 얼음이 되는 것을 소홀히 하지 말아야 하니, 점차적인 것이다. 예로부터 천하 국가와 몸의 패망은, 쌓임과 점차라는 두 글자를 벗어나지 않는다. 쌓임의 미세함과 점차의 시작은, 가히 마음을 차갑게 할 만하다!
  • 해설: 사물의 변화는 점진적으로 이루어지므로 작은 변화에도 주의해야 함을 강조합니다. 작은 일이 쌓여 큰 결과를 초래할 수 있으므로, 처음부터 신중해야 함을 의미합니다.
• 크게 타오르는 불은 연기가 없고, 순하게 흐르는 물은 소리가 없고, 사람의 감정이 평온한 자는 말이 없다.
  • 해설: 진정으로 위대한 것은 평범하고 자연스러운 모습임을 강조합니다. 극단적인 현상은 오히려 겉으로 드러나지 않는다는 이치를 비유적으로 나타냅니다.
• 바람이 처음 골짜기에서 일어날 때, 나무를 뽑고 돌을 날리지만, 점점 멀어지면서 약해지고, 또 멀어지면서 더욱 미약해지고, 또 멀어지면서 다한다. 그 형세가 그러하다. 만약 바람이 골짜기에서 나올 때, 겨우 나뭇잎을 흔들고 털을 스치는 정도라면, 곧 지척도 밀어 나가지 못할 것이다. 서울의 명령은 으뜸이니, 기강과 법도를 떨치지 않을 수 없다.
  • 해설: 바람이 근원에서 멀어질수록 약해지는 것처럼, 명령도 근원에서 멀어질수록 효력을 잃음을 비유합니다. 중앙 정부의 명령이 지방에 제대로 전달되지 않는 상황을 비판하는 것으로 해석할 수 있습니다.
• 등에 물건이 있으면, 돌이켜 천 번 만 번 보아도 볼 수 없으니, 드디어 사람들이 하는 말을 믿을 수 없다고 말하지만, 만약 반드시 스스로 보기를 기다린다면, 볼 때가 없을 것이다.
  • 해설: 직접 보지 않고도 믿어야 할 것이 있음을 강조합니다. 모든 것을 직접 경험할 수는 없으므로, 다른 사람의 경험이나 지식을 통해 배우는 것도 중요하다는 의미입니다.
• 사람은 옷을 갈아입는 추위를 두려워하여 한 해의 추위를 참고, 바늘 한 번 찌르는 아픔을 두려워하여 반드시 죽을 병을 달게 받는 자가 있다. 한 번의 노력으로 영원히 편안한 것은, 식견 있는 자와 함께 이야기할 수 있다. 이의 빽빽함은, 서로 가까이 있는 것을 꺼리지 않으니, 본래 그러한 까닭이 있다. 빠져서 보충하면, 무엇인가 있음을 느낀다. 무릇 본래 있는 것이 많지도 않고, 적지도 않다.
  • 해설: 작은 고통을 두려워하여 더 큰 고통을 자초하는 어리석음을 지적합니다. 현재의 작은 불편함을 감수하면 미래의 큰 이익을 얻을 수 있음을 의미합니다.
• 구슬을 목에 걸고 옥을 차고, 비단을 입고 얇은 비단을 끌면서, 방 안에서 굶어 죽는 것은, 거지에게서 쌀 한 되를 받는 것만 못하다. 이 때문에 현명한 임금은 물건을 쓰는 것을 귀하게 여기고, 오히려 쓸모없는 자를 벌한다.
  • 해설: 실용적인 가치를 중시해야 함을 강조합니다. 겉치레보다는 실질적인 효용이 중요함을 의미합니다.
• 원기가 이미 허약해졌지만, 살과 근육이 무너지지 않았으면, 음식과 거처를 크게 느끼지 못하지만, 일단 외부의 사악한 기운이 덮치면, 갑자기 죽는다. 천 날을 두려워하지 않고 하루를 두려워하니, 하루는, 천 날의 쌓임이다. 천 날은 할 수 있지만, 하루는 할 수 없다. 그러므로 천 날을 삼가는 것은, 바로 그 하루를 막기 위함이다. 천하 국가를 가진 자는, 가히 깨달아 두려워해야 한다.
  • 해설: 위험은 서서히 누적되므로 평소에 주의해야 함을 강조합니다. 작은 문제가 쌓여 큰 재앙을 초래할 수 있으므로, 평소에 예방하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 과일나무 아래에서 기린과 말을 타고, 작은 연못의 물로 교룡을 기르고, 작은 청렴과 세심한 신중함으로 영웅호걸을 얽매는 것을, 사람을 잘 쓰는 자는 비웃는다.
  • 해설: 그릇된 방법으로 인재를 쓰면 오히려 해가 됨을 비판합니다. 큰 인재는 큰 그릇으로 다스려야 하며, 작은 잣대로 잴 수 없음을 의미합니다.
• 물은 천 갈래 만 갈래로 흐르지만, 하나의 근원에서 시작하고, 나무는 천 가지 만 가지 가지를 내지만, 하나의 뿌리에서 나오고, 사람은 천 가지 만 가지로 응대하지만, 하나의 마음에서 발하고, 몸은 천 가지 병 만 가지 증세를 나타내지만, 하나의 장기에서 근원한다. 천만 가지에 현혹되는 것은, 온 세상의 큰 미혹이고, 곧바로 근원을 가리키는 것은, 지혜로운 자의 유일한 깨달음이다. 그러므로 병은 하나를 다스리면, 천만 가지가 모두 제거되고, 정치는 하나를 다스리면, 천만 가지가 모두 거행된다.
  • 해설: 문제의 근본 원인을 파악해야 해결할 수 있음을 강조합니다. 현상의 다양함에 현혹되지 않고 본질을 꿰뚫어 보는 것이 중요함을 의미합니다.
• 물시계, 등불, 해, 달, 눈, 세상에는 오직 이 다섯 가지가 비추니, 마땅히 오명(五明)이라고 일컬어야 한다.
  • 해설: 세상을 밝히는 다섯 가지 빛을 제시합니다. 물시계는 시간을, 등불은 어둠을, 해와 달은 하늘을, 눈은 세상을 비추는 것으로, 세상의 이치를 밝히는 중요한 요소임을 의미합니다.
• 터럭 끝의 가벼움은, 저울의 추가 무거워지는 바탕이 되는 것이고, 한 숟가락의 적음은, 섬과 말의 많아지는 바탕이 되는 것이고, 푼과 치의 짧음은, 길고 자의 필요로 하는 바가 되는 것이다.
  • 해설: 아주 작은 것이 모여 큰 것을 이룰 수 있음을 강조합니다. 작은 것의 중요성을 간과하지 말아야 함을 의미합니다.
• 사람의 몸에서 나온 누런 물질의 더러움과, 사람의 머리뼈의 흉함은, 사람들이 모두 두려워하고 싫어한다. 병들어 침상에 누워, 목숨이 경각에 달렸을 때, 방향유(片腦)와 소합향(蘇合香)과, 옥가루와 금박은, 본래 쓸모없는 물건으로 여겨지지만, 오직 그것을 급하게 찾는 때가, 때로 필요한 것이다. 고지식하게 사람을 완급의 때에 쓰는 것은, 참으로 슬픈 일이다!
  • 해설: 평소에는 쓸모없어 보이는 것도 위급한 상황에서는 요긴하게 쓰일 수 있음을 보여줍니다. 상황에 따라 사물의 가치가 달라질 수 있음을 의미합니다.
• 긴 창은 송곳보다 날카롭지만, 창으로 송곳을 대신할 수 없고, 사나운 호랑이는 살쾡이보다 용맹하지만, 호랑이로 살쾡이를 대신할 수 없다. 작은 것을 쓰는 것은 큰 것에서 취할 것이 없는 것과 같고, 큰 것을 쓰는 것은 작은 것에서 취할 것이 없는 것과 같으니, 두 가지는 서로 비웃을 수 없다.
  • 해설: 사물은 각기 다른 용도가 있으므로, 억지로 다른 용도로 쓰려 해서는 안 됨을 강조합니다. 각자의 역할과 쓰임이 있음을 인정해야 함을 의미합니다.
• 어리고 높은 것은 물과 습지에 이롭지만, 흙이 마르고 뜨겁고, 하늘이 가물면, 진실로 말라 버린다. 그러나 짠물로 적시면 누렇게 되고, 기름으로 적시면 병들고, 끓는 물로 적시면 죽으니, 오직 우물물이어야 살아나고, 또 강물만 같지 못하다. 비록 그렇지만, 만약 넓은 물에 담가, 진흙탕에서 달을 보내면, 오직 물에 사는 것만 살아나고, 다른 것은 죽지 않는 것이 없다. 생각을 쓰는 것이 어렵지 않겠는가!
  • 해설: 환경이 사물에 미치는 영향을 설명합니다. 적절한 환경이 주어져야 사물이 제대로 기능할 수 있음을 의미합니다.
• 거울은 스스로를 비출 수 없고, 자는 스스로를 잴 수 없고, 저울은 스스로를 달 수 없으니, 사물에 갇힌 것이다. 성인은 곧 스스로 비추고, 스스로 재고, 스스로 다나니, 그 거울이 되고, 자가 되고, 저울이 됨을 이루고, 그런 후에야 아름다움과 추함, 길고 짧음, 천하의 가벼움과 무거움을 알 수 있다.
  • 해설: 객관적인 기준을 가져야 사물을 제대로 판단할 수 있음을 강조합니다. 자기 자신을 객관적으로 평가할 수 있어야 다른 사물도 정확하게 판단할 수 있음을 의미합니다.
• 얼음은 불로 구워도 익지 않고, 모래는 쪄도 들러붙지 않는다.
  • 해설: 사물의 본성은 변하지 않음을 간결하게 보여줍니다.
• 불의 성질은 비어 있으므로, 난초와 사향을 던지면 향기롭고, 털과 뼈를 던지면 역겨운 냄새가 나고, 물의 성질은 비어 있으므로, 차를 끓이면 맑고 쓰지만, 고기를 삶으면 비리고 누린내가 나니, 나(我)가 없기 때문이다. 나(我)가 없기 때문에 사물을 사물답게 할 수 있으니, 만약 자기 집의 한 가지 기미가 그 사이에 섞이면, 사물이 된다. 사물과 사물이 사귀면, 양쪽에 주인이 없으니, 함께 섞임으로 돌아간다. 고기를 차에 삶고, 털과 뼈를 난초와 사향에 던지는 것과 같으니, 이를 뒤섞어 혼탁하게 하는 것이라고 한다. 사물조차 사물이 되지 못하는데, 하물며 도(道)를 이야기하겠는가?
  • 해설: 사물은 고유한 본성을 가지고 있으며, 외부의 영향을 받아 변화할 수 있음을 보여줍니다. 또한, 순수성을 잃으면 본질을 잃게 됨을 의미합니다.
• 큰 수레에 가득 짐을 실으면, 모기와 등에가 천만 마리 모여드니, 그 가고 옴이, 무거움과 가벼움에 더하거나 빼는 것이 없다.
  • 해설: 큰 것은 작은 것에 영향을 미치지 않음을 보여줍니다. 큰 흐름에는 작은 변화가 큰 영향을 주지 못함을 의미합니다.
• 푸른 소나무와 오래된 잣나무가 어여쁜 복숭아와 오얏과 아름다움을 다투고, 귀한 수레와 사나운 수레가 사냥하는 말과 걸음을 다투는 것을, 어찌 마땅히 하지 못하겠는가? 다만 가히 추할 뿐이다.
  • 해설: 어울리지 않는 것을 억지로 하려 하면 보기 흉함을 의미합니다. 각자의 역할과 위치에 맞는 행동을 해야 함을 강조합니다.
• 활을 쏘아 맞히지 못하는 것은, 활의 죄가 아니고, 화살의 죄가 아니고, 과녁의 죄가 아니고, 글씨를 잘 쓰지 못하는 것은, 붓의 죄가 아니고, 먹의 죄가 아니고, 종이의 죄가 아니다.
  • 해설: 결과에 대한 책임은 행위자에게 있음을 명확히 합니다. 도구나 환경을 탓하지 않고 자신의 노력을 되돌아보아야 함을 의미합니다.
• 자물쇠와 열쇠는 각각 맞는 것이 있으니, 맞으면 열리고, 맞지 않으면 열리지 않는다. 또한 맞는 것 같으면서도 열리지 않는 것이 있으니, 반드시 맞으면서도 열리지 않는 까닭이 있는 것이다. 또한 종일 열려 있다가, 우연히 끝까지 열리지 않는 것이 있으니, 반드시 우연히 열리지 않는 까닭이 있는 것이다. 만사에는 반드시 까닭이 있으니, 만사를 응대함에는 반드시 그 까닭을 구해야 한다.
  • 해설: 모든 일에는 원인이 있으며, 문제를 해결하기 위해서는 그 원인을 찾아야 함을 강조합니다.
• 창문 사이의 한 장의 종이는, 나무를 뽑는 바람을 막을 수 있고, 가슴 앞의 조롱박 하나는, 하늘을 덮치는 파도를 막을 수 있다. 그 의탁하는 바가 그러하기 때문이다.
  • 해설: 환경과 도구의 중요성을 보여줍니다. 적절한 환경과 도구가 주어진다면 작은 것이라도 큰 힘을 발휘할 수 있음을 의미합니다.
• 어떤 사람이 나무 한 그루를 주었는데, 집 아이가 말하기를, “남겨 두어 들보로 쓰겠습니다.” 하니, 내가 말하기를, “나무가 작아 쓸 수 없다.” 하였다. 아이가 말하기를, “남겨 두어 기둥으로 쓰겠습니다.” 하니, 내가 말하기를, “나무가 너무 커서 마땅하지 않다.” 하였다. 아이가 웃으며 말하기를, “나무는 하나인데, 갑자기 그 크기를 걱정하고, 또 그 작음을 걱정합니다.” 하니, 내가 말하기를, “아이야 들어라, 사물은 각각 마땅한 쓰임이 있고, 말은 각각 마땅한 바가 있으니, 어찌 나무뿐이겠는가?” 하였다. 훗날 아이가 나를 위해 숯불을 가득 피워 사람을 쬐게 하였다. 내가 말하기를, “너무 많다.” 하니, 이에 다 따뜻하게 하고, 별처럼 세두 점을 남겨, 밝아지려다 꺼지려 하였다. 내가 말하기를, “너무 적다.” 하니, 아이가 원망하며 말하기를, “불은 하나인데, 이미 많다고 싫어하고, 또 적다고 싫어합니다.” 하니, 내가 말하기를, “아이야 들어라, 감정은 각각 마땅히 편안한 바가 있고, 일은 각각 헤아려야 할 바가 있으니, 어찌 불뿐이겠는가?” 하였다.
  • 해설: 사물의 적절한 쓰임과 상황에 맞는 대처를 강조합니다. 모든 것은 상황에 따라 적절한 정도가 있으며, 일률적인 기준으로 판단해서는 안 됨을 의미합니다.
• 바다는 더러운 것을 던져도, 기와 조각을 던져도, 용납하지 않는 것이 없고, 그 보물을 취하고, 그 생육을 취하면, 주지 않는 것이 없다. 넓고 큰 도량은 넉넉히 받아들이기에 충분하여, 거슬려도 놀라지 않고, 풍부한 쌓임은 넉넉히 공급하기에 충분하여, 취해도 마르지 않는다. 성인은, 만물의 바다이다.
  • 해설: 바다의 포용력을 비유하여 성인의 넓은 도량을 설명합니다. 모든 것을 포용하고 받아들이는 넓은 마음을 가져야 함을 의미합니다.
• 거울은 비어 있어 자기 모습이 없으므로, 사물을 비추는 데 털끝만큼도 어긋남이 없다. 만약 한 가닥의 흔적이 있으면, 사람의 얼굴을 비추면 곧 한 가닥이 있고, 만약 한 점의 흉터가 있으면, 사람의 얼굴을 비추면 곧 한 점이 있으니, 차이는 사람의 얼굴에 있는 것이 아니다.
  • 해설: 객관적인 반영의 중요성을 강조합니다. 선입견이나 편견 없이 있는 그대로를 받아들여야 진실을 볼 수 있음을 의미합니다.
• 마음의 본체가 비어 있지 않으면, 사물을 응대함 또한 그러하다. 그러므로 선가(禪家)는 일찍이 사람들에게 모든 유(有)를 비우라고 가르쳤고, 우리 유가(儒家)는 오직 기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움이 발현되지 않은 가운데(中)가 있으므로, 발현되어도 절도에 맞는 조화(和)가 있다.
  • 해설: 마음의 상태와 감정 조절의 중요성을 설명합니다. 마음이 평정해야 사물을 객관적으로 판단하고 감정을 적절하게 조절할 수 있음을 의미합니다.
• 사람으로서 세수를 하면서 눈을 감지 않고, 붉은 것을 쥐면서 손을 염려하지 않는 자는 없으니, 이는 오히려 작은 것을 아끼는 것이다.
  • 해설: 작은 것에 대한 집착을 보여주는 예시입니다.
• 사람으로서 처마에서 떨어지는 물을 피하지 않고, 진흙탕을 밟으면서 발을 들지 않는 자는 없으니, 이는 다만 의복과 신발을 아끼는 것이다.
  • 해설: 마찬가지로 작은 것에 대한 집착을 보여주는 예시입니다.
• 칠 척의 몸이 오히려 신발 한 짝만도 못하단 말인가? 이에 하늘을 덮을 듯한 정욕의 바다에 빠지고, 숲을 태우는 듯한 사나운 분노의 마당에 뛰어들어, 몸이 부서지고 뼈가 가루가 되는 것을 달갑게 여기고 돌아보지 않으니, 슬프다!
  • 해설: 작은 것에 집착하여 큰 것을 잃는 어리석음을 비판합니다. 물질적인 것에 집착하여 자신의 몸과 마음을 망치는 것을 경계해야 함을 의미합니다.
• 나쁜 말은 부엉이와 올빼미의 울음소리와 같고, 험담은 제비와 참새의 시끄러움과 같고, 바른 말은 사자(狻猊)의 울부짖음과 같고, 어진 말은 난새와 봉황의 울음과 같다. 이로써 생각하면, 말을 삼가지 않을 수 있겠는가?
  • 해설: 말의 중요성을 강조합니다. 어떤 말을 하느냐에 따라 그 영향력이 다르므로, 항상 신중하게 말해야 함을 의미합니다.
• 왼손으로 원을 그리고, 오른손으로 사각형을 그리는 것은, 가능한 일이다. 코의 왼쪽은 향기를 맡고, 오른쪽은 악취를 맡고, 귀의 왼쪽은 실 소리를 듣고, 오른쪽은 대나무 소리를 듣고, 눈의 왼쪽은 동쪽을 보고, 오른쪽은 서쪽을 보는 것은, 불가능한 일이다. 두 몸도 또한 나누기 어려운데, 하물며 하나의 생각으로 섞을 수 있겠는가?
  • 해설: 분별의 어려움을 보여줍니다. 외부의 자극은 분리하여 받아들일 수 있지만, 마음은 하나이므로 여러 가지 생각을 동시에 하기는 어려움을 의미합니다.
• 터럭을 땅에 던지면, 비록 오획(烏獲)이라도 소리가 나게 할 수 없고, 씨앗을 돌에 던지면, 비록 아이라도 소리가 나지 않게 할 수 없다. 사람이 어찌 나를 가볍게 하고 무겁게 할 수 있겠는가? 스스로 가볍게 하고 무겁게 할 뿐이다.
  • 해설: 자기 자신의 가치를 강조합니다. 다른 사람이 자신을 어떻게 평가하든, 자신의 가치는 스스로 정하는 것임을 의미합니다.
• 택로(泽潞)의 전쟁 때, 나는 동료와 함께 나란히 가마를 타고 갔다. 날이 저물었는데, 동료가 가마꾼에게 “가야 할 길이 얼마나 남았소?” 하니, “오십 리 남았습니다.” 하였다. 동료가 낙담하였다. 잠시 후 또 묻기를, “아직 얼마나 남았소?” 하니, “사십오 리 남았습니다.” 하였다. 이와 같이 여러 번 물으니, 목소리가 더욱 거세어지고, 그 마음이 매우 급하여 말로 다 할 수 없었으며, 심한 자는 꾸짖었다. 나는 잠시 가마 안에서 쉬다가, 가마에서 내려, 그를 희롱하며 말하기를, “그대는 이처럼 힘을 썼지만, 도착해 보니 나와 똑같구려.” 하니, 동료가 웃으며 말하기를, “내 입의 침이 거의 말랐고, 목구멍이 불 같으니, 비로소 형이 얻은 이익이 많음을 믿겠소.” 하였다.
  • 해설: 목적지에 다다르기 전에 계속해서 거리를 확인하는 조급함을 비판합니다. 결과는 정해져 있는데, 과정에 너무 집착하는 것은 무의미함을 의미합니다.
• 집을 지을 터를 점치는 것을 묻는 것 또한 그러하다. 천하에 어찌 아이가 태어나기도 전에 억지로 재촉하여 낳게 하는 이치가 있겠는가? 대개 모두 싹을 뽑는(揠苗) 견해이다.
  • 해설: 조급하게 결과를 얻으려 하는 것은 오히려 일을 그르칠 수 있음을 강조합니다. 모든 일에는 적절한 시기가 있음을 의미합니다.
• 절에 향을 피우며 부처를 부르는 것을 어떤 사람이 금하지 않으니, 동료가 이를 비난하였다. 내가 낙담하며 말하기를, “왕의 도는 가시덤불이 있은 후에야 길이 많아진다. 그 하는 바가 진실로 좋은 일은 아니지만, 마음은 또한 복을 구하니, 어찌 금하지 않겠는가? 의지하는 바는 이로써 스스로 경계하여, 감히 악을 행하지 않는 것이다. 그러므로 흉년에 풀과 나무의 열매를 금하지 않으니, 풍년을 기다리면 저절로 먹지 않을 것이다. 훌륭하도다 맹자의 말씀에 이르기를 ‘군자는 도리에 어긋나는 일을 되돌릴 뿐이다.’ 하셨으니, ‘뿐이다(而已矣)’ 세 글자는, 뜻이 깊고 오묘하도다! 얼마나 많은 재미를 함축하고 있는가!” 하였다.
  • 해설: 상황에 따라 같은 것도 다르게 인식될 수 있음을 보여줍니다. 겉으로 보이는 행위보다는 그 의도를 파악하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 날마다 고기와 구운 고기를 먹는 자는, 날마다 그 맛있는 것을 보니, 하루라도 없어서는 안 될 것 같다. 석 달 동안 채식을 하면, 고기 냄새를 맡으면 다만 비린 것을 느낄 뿐이다. 지금 고기와 구운 고기를 먹는 사람과 더불어 비린 것을 이야기하면, 어찌 이상하게 여기지 않겠는가?
  • 해설: 상황과 경험에 따라 인식과 가치관이 변화할 수 있음을 보여줍니다.
• 구운(鉤吻)과 비상(砒霜)도, 모두 병을 치료하니, 어떤 의원의 솜씨인지를 보아야 한다.
  • 해설: 약은 사용하는 사람에 따라 독이 될 수도 있고 약이 될 수도 있음을 설명합니다. 같은 것도 상황에 따라 다르게 작용할 수 있음을 의미합니다.
• 집집마다 장안(長安)으로 가는 길이 있으니, 동쪽과 서쪽과 남쪽과 북쪽을 분별하지 못한다.
  • 해설: 결과는 같더라도 과정은 다양할 수 있음을 의미합니다.
• 한 조각의 섶으로는 불꽃이 없지만, 백 개의 가지의 묶음은 들판을 태우고, 하나의 샘으로는 도랑이 없지만, 만 개의 샘의 모임은 바다를 넘치게 한다.
  • 해설: 모든 것은 작은 것에서 시작하여 큰 결과를 만들 수 있음을 강조합니다. 근본의 중요성을 의미합니다.
• 종이 한 번 울리면, 만 집과 천 집의 문에 귀 있는 자는 그 소리를 듣지 않는 자가 없으니, 소리가 부족한 것이 아니다. 만약 종이 백 리 밖에 사람 없는 들에서 울리면, 한 사람도 듣는 자가 없으니, 소리가 남는 것이 아니다. 종이 사람들에게 각각 그 소리를 나누어 보내어 듣게 하는 것이 아니고, 사람들이 각각 종의 소리에서 만족함을 취하여 우리 귀를 채우는 것이 아니니, 이는 일관된 설명이다.
  • 해설: 소리는 전달되는 것이 아니라 공명을 통해 인지되는 것임을 설명합니다. 소리의 본질에 대한 통찰을 보여줍니다.
• 그 마음이 있으면서 그 정사(政事)가 없는 것은, 씨앗을 담그면 반드시 싹이 트고, 난초를 태우면 반드시 향기가 나는 것과 같으니, 그 마음이 없으면서 그 정사가 있는 것은, 흙으로 만든 사람에게 말이 없고, 그린 새가 날지 않는 것과 같다.
  • 해설: 마음이 있으면 반드시 행동으로 나타나게 됨을 강조합니다. 내면의 의지와 외적인 행동은 불가분의 관계임을 비유를 통해 설명합니다.
• 어떤 사람이 일찍이 친구와 한 가지 일을 논하는데, 친구가 말하기를, “내 가슴속에 저울과 자가 있다.” 하니, 어떤 사람이 말하기를, “비록 부녀자와 어린아이도 일찍이 저울질하고 재어 보지 않은 적이 없지만, 다만 그 큰 말과 작은 저울을 두려워할 뿐이다.” 하였다.
  • 해설: 자신의 기준만이 옳다고 생각하는 오류를 지적합니다. 객관적인 기준 없이 자신의 주관적인 판단만 고집하는 것을 경계해야 함을 의미합니다.
• 코고는 소리가 이웃을 놀라게 해도 자는 사람은 듣지 못하고, 때가 등에 가득해도 진 사람은 보지 못한다.
  • 해설: 자기중심적인 사고의 오류를 보여줍니다. 자신의 문제점을 스스로 인식하지 못하는 상황을 비유적으로 나타냅니다.
• 살무사(虺蝮)를 사랑하여 어루만지면, 그 독을 받지 않는 경우가 드물고, 호랑이와 표범을 미워하여 잡으려 하면, 그에게 물리지 않는 경우가 드물다. 소인을 대함은 가깝지도 멀지도 않은 사이에 두어야 한다.
  • 해설: 가까이해서는 안 될 대상을 명확히 합니다. 해를 끼칠 수 있는 존재는 적절한 거리를 두어야 함을 의미합니다.
• 현묘하고 기이한 병은, 평범하고 쉬운 것으로 치료하고, 영웅호걸의 병은, 깊고 신중한 것으로 치료하고, 크고 넓은 병은, 충실한 것으로 치료한다.
  • 해설: 문제의 근본 원인에 따라 해결 방법이 달라져야 함을 설명합니다. 문제의 성격에 맞는 적절한 해결책을 찾아야 함을 의미합니다.
• 멀리 가서 되돌아오는 것은, 아직 가지 않음의 신중함만 같지 못하다.
  • 해설: 실행하기 전의 신중함이 중요함을 강조합니다. 일을 시작하기 전에 충분히 고려하고 준비해야 실패를 줄일 수 있음을 의미합니다.
• 천금의 아들도 하루아침에 가난해지는 것이 아니다. 날마다 줄어들고 달마다 깎여, 평소에 손해를 보다가 하루아침에 가난해지는 것이니, 그 쌓임을 탓하지 않고, 그 하루아침을 탓하는 것은, 어리석은 것이다. 이 때문에 군자는 작은 손실을 중요하게 여기고, 작은 행동을 삼가며, 미세한 폐단을 막는다.
  • 해설: 작은 손실이 누적되어 큰 손실을 초래할 수 있음을 경계합니다. 작은 일이라도 소홀히 여기지 않고 주의해야 함을 의미합니다.
• 가장 훌륭한 수단은 도둑을 이용하는 것이고, 그다음은 도둑을 잡는 것이고, 그다음은 도둑을 피하여 도망치는 것이다.
  • 해설: 문제 해결의 우선순위를 제시합니다. 문제 발생을 예방하는 것이 가장 중요하고, 그다음은 문제를 해결하는 것이며, 최악의 경우 문제를 피하는 것임을 의미합니다.
• 새 신발을 끄는 자는, 걸을 때 반드시 땅을 가린다. 진실로 땅을 가려서 걸으면, 신발을 항상 새것처럼 할 수 있다.
  • 해설: 행동의 신중함을 강조합니다. 항상 조심하고 주의하면 물건을 오래 사용할 수 있듯이, 행동 하나하나를 신중하게 해야 실수를 줄일 수 있음을 의미합니다.
• 오동나무에 실을 매면, 그 소리가 서로 빌리는 것이다. 도는 외롭게 이루어지지 않고, 공은 홀로 서지 않는다.
  • 해설: 협력의 중요성을 설명합니다. 혼자서는 큰일을 이루기 어려우므로, 다른 사람과의 협력이 중요함을 의미합니다.
• 밝은 등불을 마주하고 앉아서는, 어둠을 볼 수 없지만, 어둠 속에 있는 사람은 마주한 등불을 가진 자를 매우 분명하게 본다. 이 때문에 군자는 그윽한 곳에 처하는 것을 귀하게 여긴다.
  • 해설: 군자는 드러나지 않는 곳에서 덕을 쌓아야 함을 강조합니다. 명성을 좇기보다는 내면의 수양에 힘써야 함을 의미합니다.
• 함양하는 공력이 없으면, 한 번 입을 열고 몸을 움직이면 곧 본모습이 드러나니, 그대가 밝은 식견과 진실한 지식을 가지고 있다고 말할 수 없고, 보양하는 실질이 없으면, 외부의 감염과 내부의 상처를 만나면 여전히 병든 사람이니, 그대가 진정한 비결을 전수받았다고 말할 수 없다.
  • 해설: 내면의 수양이 부족하면 겉으로 드러나게 됨을 강조합니다. 진정한 지식과 건강은 내면의 수양과 관리를 통해 얻어지는 것임을 의미합니다.
• 먹을 가는 것으로 몸을 다스리고 자신을 이기는(省身克已) 방법을 얻고, 붓에 먹물을 묻히는 것으로 사람을 쓰고 일을 처리하는(用人處事) 방법을 얻고, 글씨를 쓰는 것으로 세상을 경영하고 사물을 다스리는(經世宰物) 방법을 얻는다.
  • 해설: 일상적인 행위를 통해 심신 수양의 방법과 세상의 이치를 배울 수 있음을 제시합니다.
• 천지가 사계절을 운행하는 것을 알지 못하면, 사계절이 만물을 변화시키는 것을 알지 못한다. 사계절을 나누면 네 개의 조각이지만, 총괄하면 하나의 기운의 호흡이니, 비유하자면 솥의 물이 차갑고 따뜻하고 뜨겁고 서늘한 것이, 불의 있고 없음에 따라 변하는 것과 같으니, 네 개의 물이라고 말할 수 없다. 만물을 나누면 만 가지 종류이지만, 총괄하면 하나의 기운이 감싸고 기르는 것이니, 비유하자면 한 나무의 꽃이, 크고 작고 먼저 피고 나중에 피는 것이, 기운의 완전함과 부족함에 따라 이루어지는 것과 같으니, 다른 꽃이라고 말할 수 없다.
  • 해설: 사물의 다양성 속의 통일성을 설명합니다. 겉으로 보이는 현상은 다양하지만, 그 근본은 하나임을 의미합니다.
• 양(陽)은 주동(主動)하니, 움직임은 건조함을 낳고, 양의 기운을 얻으면, 옷을 벗고 얼음과 눈 위에서 잘 수 있고, 음(陰)은 주정(主靜)하니, 고요함은 추위를 낳고, 고요함을 얻으면, 한여름에도 솜옷과 거친 옷을 입을 수 있다. 군자가 도(道)를 얻으면, 가는 것이 부족함이 없겠는가? 밖으로 흔들리는 것처럼 보인다면, 반드시 안에 얻은 것이 없는 것이다.
  • 해설: 양과 음의 조화를 통해 건강을 유지하는 방법을 설명합니다. 내면의 수양이 충분하면 외부 환경에 영향을 받지 않음을 의미합니다.
• 어떤 사람이 묻기를, “선비는 현인을 바라고, 현인은 성인을 바라고, 성인은 하늘을 바라니, 어떻습니까?” 하니, 대답하기를, “체험하고 맛보는 것이 병통이 없을 수 없다. 선비와 현인과 성인은 모두 하늘에 뜻을 두지만, 분량이 크고 작음이 있고, 조예가 얕고 깊음이 있는 것이다. 비유하자면 장안(長安)에 가는 자는, 모두 장안에 뜻을 두지만, 그 걸음이 빠르고 느림이 있고, 멈추고 멈추지 않음이 있을 뿐이다. 만약 한 걸음을 걷는 자가 백 리를 바라고, 백 리를 가는 자가 천 리를 바란다고 말한다면, 옳지 않다. 그러므로 도를 이루는 등급은, 반드시 현인이 된 후에야 능히 성인이 될 수 있으니, 뜻하는 바는, 곧바로 아래에서부터 성인과 똑같이 하려고 한다.” 하였다.
  • 해설: 목표를 설정할 때 현실적인 접근이 중요함을 강조합니다. 단계를 거쳐 목표를 달성해야 하며, 처음부터 너무 높은 목표를 설정하는 것은 옳지 않음을 의미합니다.
• 말로 하는 가르침은 몸소 행하는 가르침만 못하고, 일로 하는 교화는 뜻으로 하는 교화의 오묘함만 못하다. 일로 하는 교화는 믿음이 있으니, 믿음이 있으면 힘들이지 않고 가르침이 이루어지고, 뜻으로 하는 교화는 신묘하니, 신묘하면 알지 못하는 사이에 풍속이 변한다. 명령(螟蛉)이 새끼를 낳는 것은, 말로 하는 교화이다. 새가 알을 까서 새끼를 낳는 것은, 기운으로 하는 교화이다. 자라가 생각으로 새끼를 낳는 것은, 신묘한 교화이다.
  • 해설: 가르침의 방식에 대한 비교를 통해, 몸소 실천하는 가르침이 가장 효과적임을 보여줍니다.
• 천도(天道)는 점진적이면 살아나고, 뛰어넘으면 죽는다. 음양의 기운이 모두 점진적으로 작용하기 때문에, 만물이 성장하고 길러져서 모든 변화가 번성하고 이루어진다. 겨울이 따뜻하면 생기가 흩어지고, 여름이 추우면 생기가 거두어지니, 모두 뛰어넘는 것이다. 그러므로 성인이 일을 행할 때, 사람의 듣고 보는 것을 놀라게 하지 않는다.
  • 해설: 세상의 변화는 점진적으로 이루어져야 함을 강조합니다. 급격한 변화는 부작용을 초래할 수 있음을 의미합니다.
• 오직 한 가닥의 선으로, 중요한 기틀을 깨닫도록 붙잡아 일으키면, 눈앞의 모든 경물이 다 생기를 띠고, 가는 곳마다 귀신이 모두 호응한다.
  • 해설: 핵심을 파악하는 것이 중요함을 보여줍니다. 문제의 핵심을 꿰뚫어 보면 모든 것이 쉽게 풀릴 수 있음을 의미합니다.
• 하나의 법이 서면 하나의 폐단이 생기는 것은, 진실로 그러하지만, 폐단이 생긴다고 하여 법을 세우지 않는 것은, 옳다고 보지 않는다. 무릇 법을 세워 폐단을 금하는 것은, 마치 둑을 쌓아 물을 막는 것과 같으니, 둑이 얇고 흙이 성글어 틈을 타 무너지는 것이 진실로 있지만, 무너진다고 하여 둑을 폐하는 자는 없다. 폐단이 없는 법은, 비록 요(堯)임금과 순(舜)임금도 할 수 없다. 폐단을 낳는 법 또한 법을 세우는 자의 졸렬함이다. 그러므로 성인은 함부로 법을 세우지 않고, 한 가지 일의 법만 세우지 않고, 모든 일의 법을 만들지 않고, 작은 폐단을 징계하려고 좋은 법을 폐하지 않고, 한때의 폐단을 막으려고 오래 시행할 수 있는 법을 폐하지 않는다.
  • 해설: 법의 역할과 한계를 설명합니다. 법은 폐단을 막기 위한 것이지만, 모든 폐단을 막을 수는 없음을 인정해야 하며, 신중하게 제정되어야 함을 의미합니다.
• 묘당(廟堂) 위에서는 가장 중요한 것이 너그럽고 공평한 것이니, 차라리 남겨 두어 다하지 않는 뜻을 둘지언정, 한 번의 일로 마음을 시원하게 하는 일을 하지 말아야 한다. 어떤 사람이 내 말을 그렇지 않다고 하니, 내가 말하기를, “그대는 매달린 추(墜)를 보았는가? 매달린 추는, 한 가닥의 줄로 무거운 물건을 매달아 아래로 드리워, 오락가락 定하지 않는 것이다. 두 벽 사이에 있을 때, 사람이 한 손으로 그것을 흔들면, 동쪽 벽에 부딪히는 것이 무거우면 서쪽 벽에 되돌아오는 것 또한 무거우니, 부딪히고도 되돌아오지 않는 이치가 없고, 무겁게 부딪히고도 가볍게 되돌아오는 이치가 없다. 그 定해지기를 기다리면, 가운데에 매달려 멈춘다. 그대는 동쪽 벽에 한 번 부딪히는 것을 시원하게 여기고, 서쪽 벽에 한 번 되돌아오는 것을 염려하지 않는가? 나라는 일이 없음을 복으로 여기고, 무심하게 일을 처리하여, 마땅히 그만두어야 할 때 그치면, 일이 없을 것이다.” 하였다.
  • 해설: 통치는 너그럽고 공평해야 하며, 급격한 변화를 추구해서는 안 됨을 강조합니다. 균형과 안정을 유지하는 것이 중요하며, 감정적인 판단이나 일시적인 성과에 치중해서는 안 됨을 의미합니다.
• 땅은 하나의 기운으로 만물을 내쉬어 살게 하니, 만물이 그 기운을 받는 것이, 아침과 저녁이 같지 않으므로 만물의 성품이 다른 것이고, 기운에는 아침과 저녁이 없는데도, 키가 크고 작음이 다른 것은, 만물의 몸이 다른 것이고, 기운에는 키가 크고 작음이 없는데도, 달고 쓴 것이 다른 것은, 만물의 맛이 다른 것이고, 기운에는 달고 쓴 것이 없는데도, 붉고 흰 것이 다른 것은, 만물의 색이 다른 것이고, 기운에는 붉고 흰 것이 없는데도, 무성함과 시듦이 다른 것은, 만물의 타고난 운수가 다른 것이고, 기운에는 무성함과 시듦이 없다. 내 기르는 힘을 다하여, 만물로 하여금 각각 만족할 분량을 갖게 하고, 내 생육하는 도를 따라, 그 취하여 만족하는 많고 적음을 들으니, 이와 같을 뿐이다. 성인이 천하를 다스리는 것도 또한 그러하다.
  • 해설: 자연의 기운은 만물에 영향을 미치지만, 만물은 각기 다른 방식으로 반응함을 설명합니다. 모든 존재는 고유한 특성을 가지고 있으며, 자연의 섭리에 따라 조화롭게 살아가도록 해야 함을 의미합니다.
• 입이 막히면 콧기운이 성하고, 코가 막히면 입기운이 성하고, 코와 입이 모두 막히면, 답답하고 괴로워 죽는다. 강을 다스리는 자는 이를 알지 않으면 안 된다. 그러므로 그 힘이 크고 형세가 급하기를 바라면, 그 곁의 흐름을 막고, 그 힘이 미약하고 형세가 약해지기를 바라면, 그 지류를 많이 하고, 그 축적되어 유용하기를 바라면, 그 급한 흐름을 조절해야 한다. 천하를 다스리는 것이 백성의 정에 대한 것도 또한 그러하다.
  • 해설: 문제의 원인에 따라 적절한 해결책을 찾아야 함을 강조합니다. 상황을 정확하게 파악하고 그에 맞는 대처를 해야 문제를 효과적으로 해결할 수 있음을 의미합니다.
• 나무 종을 치면 나무 소리가 나고, 흙으로 만든 북을 치면 흙 소리가 나니, 느끼고도 응하지 않는 것이 있지 않다. 어찌하여 다만 원망하고 허물하는가? 어떤 사람이 말하기를, “또한 느끼고도 응하지 않는 것이 있다.” 하니, 말하기를, “머리털로 북을 치고, 깃털로 종을 치면, 무슨 응함이 있겠는가?” 하였다.
  • 해설: 모든 현상은 원인과 결과의 법칙에 따르며, 원인이 적절하지 않으면 결과를 기대할 수 없음을 보여줍니다.
• 사계절의 기운이, 먼저 만물을 느끼게 하고, 만물이 응한다. 응하는 바는 무엇인가? 천지와 만물은 하나의 기운이다. 그러므로 봄에 느끼면 흙먼지 기운이 올라오고, 비에 느끼면 주춧돌이 먼저 젖고, 자석이 움직이면 바늘이 돌고, 화경(陽燧)이 비추면 불이 생기니, 하물며 지각이 있는 것에 있어서랴? 하늘에 이르고 사물을 움직이는 것은, 다만 이 이치이다.
  • 해설: 모든 현상은 자연의 이치에 따라 발생하며, 하늘의 이치를 깨닫는 것이 중요함을 보여줍니다.
• 오랫동안 쇠약해진 것을 다시 일으키기는, 팔다리가 오그라든 사람이 일어설 수 없는 것과 같다. 그러나 만약 오래된 병이라면, 모름지기 보양해야 하니, 서서히 일어나게 하고, 만약 새로 생긴 병이라면, 모름지기 침과 돌로 치료해야 하니, 갑자기 일어나게 해야 한다.
  • 해설: 문제의 심각성과 원인에 따라 해결 방법이 달라져야 함을 다시 한번 강조합니다.
• 기계는 두 가지를 갖추되 정밀하지 않은 것보다는, 한 가지를 정밀하게 하는 것이 간략하다. 두 가지를 모두 정밀하게 하는 것은, 만전을 기하는 생각이다.
  • 해설: 중요한 것은 핵심을 파악하고 집중하는 것임을 강조합니다. 모든 것을 다 잘하려고 하기보다는 중요한 것에 집중해야 효율성을 높일 수 있음을 의미합니다.
• 나의 자식은 내가 불쌍히 여기고, 이웃의 자식은 이웃이 불쌍히 여기니, 나와 이웃의 자식이 아닌데, 서로 팔아 기르면, 죽지 않는 것이 은혜이다. 그러므로 관청 일은 사사로운 일만 같지 못하다. 집이 튼튼한들, 역마가 집에서 기르는 말의 살찐 것만 같지 못하니, 나에게 있는 것으로 여기지 않기 때문이다. 진실로 나(我)가 없는 마음을 넓히면, 영원히 편안한 것을 꺼리지 않는다. 오늘의 한 번의 노고는, 오직 백성의 재물과 힘이 아까울 뿐이니, 어찌 반드시 내가 차지하겠는가? 하나의 몸을 품은 자는, 모름지기 풀과 가축의 먹이가 항상 넉넉하게 해야 하니, 오직 조물주의 생명을 가엾게 여길 뿐이니, 어찌 반드시 내가 타겠는가? 아아! 천하에 나(我)가 있음이 오래되었으니, 다만 이 한두 가지 일뿐만이 아니다. 배우는 자는 모름지기 이 울타리를 깨뜨려야, 큰 세상을 이룰 수 있다.
  • 해설: 공적인 일은 사적인 일보다 효율성이 떨어질 수밖에 없음을 지적하며, 사적인 이익을 초월하여 공익을 추구해야 큰일을 이룰 수 있음을 강조합니다. 개인의 이익보다 공동체의 이익을 우선시하는 마음가짐이 중요함을 의미합니다.
• 고기와 구운 고기가 있는 곳에는, 파리가 상에 가득 날아다니지만, 태갱(太羹, 맑은 고기국)과 현주(玄酒, 맑은 물)는 이르지 않는다. 고기와 구운 고기가 날로 늘어나면, 파리가 태갱과 현주에 모이기를 바란다 해도, 쫓아도 이르지 않을 것이다. 고기와 구운 고기를 없애면 파리는 마지못해 태갱과 현주로 갈 것이다. 그러므로 소박함으로 돌아가는 데는, 검소함을 숭상하고 그 욕망을 막는 것만 한 것이 없다.
  • 해설: 사치스러운 생활을 경계하고 검소함을 실천해야 함을 강조합니다. 욕망을 억제하고 본질에 충실해야 함을 의미합니다.
• 낙타는 백 균(鈞)을 짊어지고, 개미는 한 알의 곡식을 지니, 각각 그 힘을 다하는 것이고, 코끼리는 몇 섬의 물을 마시고, 쥐는 한 숟가락의 물을 마시니, 각각 그 분량을 채우는 것이다. 군자가 사람을 쓰는 것은, 반드시 그 효과가 같을 필요가 없으니, 각각 잘하는 바를 다하게 할 뿐이다.
  • 해설: 모든 사람은 각자의 능력이 있으므로 그에 맞게 활용해야 함을 강조합니다. 획일적인 기준이 아닌 개인의 역량에 맞는 역할을 부여해야 효율성을 높일 수 있음을 의미합니다.
• 옛사람이 말하기를, “음악과 여색으로 백성을 교화하는 것은, 말단적인 것이다.” 하였으니, 이 말단이라는 것은, 매우 쉽게 하는 것이다. 근세에는 음악과 여색이 행해지지 않으니, 큰 음악과 여색을 행하고, 큰 음악과 여색이 행해지지 않으니, 큰 형벌을 행하니, 큰 형벌이라야 겨우 절반의 일을 이루고, 교화되었는지 되지 않았는지는 전혀 돌볼 겨를이 없다. 항상 말하기를 삼대의 백성은 예의와 가르침에 익숙하여, 만약 간사한 짓이 있은 후에 형벌을 가하니, 마치 배와 콩과 곡식과 같아서, 우연히 한 번 조절을 잃은 후에야 약을 쓰는 것과 같다. 후세의 백성은 형벌에 익숙하여, 만약 덕으로 하는 교화가 따르지 않으면, 날이 갈수록 쌓여, 마치 공자의 삼 년과 왕자의 반드시 대를 기다리는 것과 같으니, 갑자기 기꺼이 도를 향하게 하는 것은, 만만히 불가능하다. 비유하자면 굳센 창자와 단단한 배를 가진 사람이, 대승기탕(大承氣湯) 서너 첩을 먹어야 비로소 느끼지만, 도리어 사물탕(四物湯)으로 군자가 보양하니, 사람을 기르지 않는 것은 아니지만, 병과는 어긋나서, 도리어 다른 병을 낳게 한다. 마땅히 형벌과 정치 가운데 덕과 예의를 겸해야, 덕과 예의가 행해질 수 있으니, 이른바 겸하여 공격하고 겸하여 보양하는 것이니, 공격으로 보양을 삼고, 먼저 공격하고 나중에 보양하니, 마땅히 공격해야 할 것이 있고 마땅히 보양해야 할 것이 있으니, 오직 용량에 달려 있다. 백성의 감정을 거스르지도 않고 방임하지도 않아야 비로소 얻으니, 아! 훌륭한 의원과 더불어 말할 만하다.
  • 해설: 교육과 형벌은 상호 보완적인 관계임을 설명합니다. 형벌에만 의존하는 것은 근본적인 해결책이 될 수 없으며, 교육과 덕으로 백성을 교화해야 함을 의미합니다. 또한, 상황에 맞는 적절한 처방이 중요함을 강조합니다.
• 훌륭한 의원을 얻고도 그 말을 거스르는 것은, 평범한 의원에게 맡기고 그 말을 듣는 것과 더불어, 그 잘못이 같다.
  • 해설: 전문가의 조언을 무시하는 것은 잘못된 결과를 초래할 수 있음을 경고합니다.
• 모야(莫耶)의 칼을 갓난아이에게 주어 오랑캐를 막게 하고, 번약(繁弱)의 활을 눈먼 사람에게 주어 맞추게 하는 것은, 그 임무를 감당하지 못하는 것이니, 주는 자의 죄이다.
  • 해설: 각자의 능력에 맞지 않는 일을 맡기는 것은 잘못임을 지적합니다. 책임은 일을 맡긴 사람에게 있음을 의미합니다.
• 길이 다스려지지 않으면, 부녀자를 탓하지 않고, 부엌일이 다스려지지 않으면, 하인을 탓하지 않는다. 각각 맡은 바가 있기 때문이다.
  • 해설: 각자의 역할과 책임이 명확히 구분되어야 함을 강조합니다. 책임을 전가하지 않고 각자 맡은 일에 책임을 져야 함을 의미합니다.
• 제나라에 남북으로 통하는 큰 길이 웅덩이가 져서 한 리 남짓 되었는데, 비가 많이 오면 물이 고여, 다니는 사람이 불편하므로 서쪽으로 사람의 밭을 밟고 다니니, 며칠 만에 길이 되었다. 밭 주인이 괴로워하여, 가로로 담을 쌓으니, 열 걸음에 한 담, 담이 수십 개가 되니, 다니는 사람이 담을 피하여, 더욱 서쪽으로 밭을 밟으니 더욱 넓어져, 며칠 만에 또 길이 되었다. 밭 주인이 어찌할 바를 몰라, 이에 밭가에 쭈그리고 앉아 욕하고 울면서, 막으려 하고 송사하려 하였지만, 많은 사람을 어찌할 수 없었다. 어떤 사람이 그에게 말하기를, “담을 허문 곳은, 이미 버려진 땅이 되었으니, 어찌 담을 허물어 통하게 하지 않아, 담을 더욱 서쪽으로 쌓는 것보다 덜하게 하지 않는가?” 하니, 내가 웃으며 말하기를, “더욱 기이한 방법이 있으니, 담을 쌓은 흙으로 길을 돋우면, 길이 평탄해질 것이다. 길이 평탄해지면 사람들이 모두 길로 다니니, 또 길 서쪽을 밟는 것보다 덜하지 않겠는가? 어찌 담을 쓰겠는가?” 하니, 며칠이 지나 길이 이루어지니, 길가에 한 사람의 발자국도 없었다.
  • 해설: 문제를 근본적으로 해결하기 위해서는 발상의 전환이 필요함을 보여줍니다. 겉으로 드러난 현상만 보고 대처하는 것이 아니라, 문제의 근본 원인을 해결해야 진정한 해결에 도달할 수 있음을 의미합니다.
• 기와 조각이 길에 있으면, 지나가는 자가 모두 보지 못하지만, 종이로 싸면, 사람들이 반드시 주우려 하고, 열 겹으로 싸서 상자에 넣으면, 사람들이 반드시 훔치려 한다. 그러므로 감추면, 사람들이 잃을까 생각하고, 가리면, 사람들이 찾을까 생각하고, 에워싸면, 사람들이 엿볼까 생각하고, 막으면, 사람들이 바라볼까 생각하니, 오직 밝은 것만이 사람들로 하여금 의심하지 않게 한다. 그러므로 군자는 그 몸을 밝은 하늘 아래 두니, 추함과 아름다움이 나에게 있고, 나는 꾸밈이 없고, 사랑하고 미워함이 사람에게 있으니, 나는 상관하지 않는다.
  • 해설: 군자는 숨김없이 명명백백하게 행동해야 함을 강조합니다. 투명하고 정직하게 행동해야 오해를 받지 않고 신뢰를 얻을 수 있음을 의미합니다.
• 안정된 발은 평평한 곳에서 힘을 쓰면, 더욱 그 평평하지 않음을 더하게 된다. 평평하지 않음에는 두 가지가 있으니, 양쪽 끝이 평평하지 않은 것이 있고, 한쪽 구석이 평평하지 않은 것이 있다. 적지 않은 곳에서 힘을 쓰면, 반드시 기울어지고 비뚤어지게 된다.
  • 해설: 문제의 핵심을 파악하고 접근해야 함을 보여줍니다. 문제의 본질을 제대로 파악하지 못하고 엉뚱한 곳에 힘을 쓰면 오히려 상황을 악화시킬 수 있음을 의미합니다.
• 극에 달하면 반드시 반전되는 것은, 자연의 형세이다. 그러므로 줄이 너무 조여지면 도리어 끊어지고, 던지는 것이 너무 급하면 되돌아온다.
  • 해설: 모든 것은 극에 달하면 반전되는 이치를 설명합니다. 지나치면 부족함만 못하다는 과유불급(過猶不及)의 의미와 같습니다.
• 지각이 없는 사물도 오히려 그러하니, 형세가 그렇게 만드는 것이다.
  • 해설: 앞의 이치가 자연의 법칙임을 강조합니다.
• 모든 자물쇠를 여는 열쇠는, 오직 용수철에 맞느냐 맞지 않느냐에 달려 있다.
  • 해설: 문제 해결의 핵심은 적절한 접근 방식에 있음을 보여줍니다. 아무리 좋은 도구라도 사용하는 방법에 따라 효과가 달라지듯이, 문제 해결의 핵심은 적절한 방법에 있음을 의미합니다.
• 촉(蜀) 땅의 길은 어렵지 않지만, 촉 땅의 길보다 더 어려운 것이 있으니, 오직 사람이 발을 들여놓는 데 달려 있다. 발을 들여놓으면 촉 땅의 길이 마치 넓은 길과 같고, 발을 들여놓지 못하면 가정도 모두 촉 땅의 길이 된다.
  • 해설: 상황은 사람의 태도와 행동에 따라 달라질 수 있음을 보여줍니다. 어려운 일이라도 마음먹고 실행하면 쉽게 해결할 수 있지만, 그렇지 않으면 쉬운 일도 어렵게 느껴질 수 있음을 의미합니다.
• 어두운 곳에서 벼랑과 절벽의 길을 빨리 걸으면서 넘어지지 않는 자는 있지 않다.
  • 해설: 위험한 상황에서는 신중하게 행동해야 함을 강조합니다.
• 장경백(張敬伯)이 항상 험한 산길을 지나다니다가, 나에게 말하기를, “천하의 일은 항상 처음에는 두려워하지만, 익숙해지면 편안하게 여긴다.” 하였다. 어떤 사람이 여러 번 잔도(棧道)를 지나다니다가, 처음에는 감히 발을 옮기지 못했지만, 지금은 평지를 걷는 것과 같이 한다.” 하니, 내가 말하기를, “그대는 처음에 험하다고 여겼으니, 험하지 않은 것이고, 가까이 와서 험하지 않다고 여기니, 그것이 곧 험한 것이다.” 하였다.
  • 해설: 익숙함 속에서 위험을 간과하지 않도록 경계해야 함을 보여줍니다. 처음에는 두려워하여 조심하지만, 익숙해지면 방심하여 위험에 빠질 수 있음을 경계해야 합니다. 즉, 상황은 끊임없이 변화하므로 항상 경계하는 마음을 가져야 함을 의미합니다.
• 군자가 사람을 가르치는 데에도, 그 재능에 따라 가르치는 술법에는 능하지만, 각자 갖춘 바탕을 바꿀 수는 없다. 비유하자면 땅이 그러하니, 만물을 자라게 하는 것은, 그 본성이지만, 풀이 그것을 얻으면 부드러워지고, 나무가 그것을 얻으면 굳세어지니, 풀로 하여금 나무가 되게 하고, 나무로 하여금 풀이 되게 할 수는 없다. 그러므로 군자는 사람으로써 사람을 다스리지, 나로써 사람을 다스리지 않는다.
  • 해설: 교육은 개인의 특성을 고려해야 함을 강조합니다. 모든 사람에게 똑같은 방식으로 가르치는 것이 아니라, 각자의 재능과 성향에 맞춰 교육해야 효과적임을 의미합니다.
• 별이 없는 저울은, 공정하기는 하지만, 분명하게 분별하지 못하고, 추가 없는 저울은, 평평하기는 하지만, 융통성이 없다. 군자는 그것을 본받지 않는다.
  • 해설: 진정한 공정함은 명확한 기준과 융통성을 함께 갖추어야 함을 보여줍니다. 원칙만 고수하거나 상황 변화에 대처하지 못하면 진정한 공정함을 실현할 수 없음을 의미합니다.
• 좁은 양의 창자 같은 길에서, 앞의 수레가 엎어지면 뒤의 수레가 힘을 합하니, 그것을 두텁게 하기 위함이 아니다. 앞의 수레가 길목을 막으면, 뒤의 수레가 멈추어 기다리니, 오직 함께 급한 일을 늦추는 것뿐만 아니라, 또한 함께 이익과 손해를 하는 것이다. 사람을 위하는 것이지만, 실은 스스로를 위하는 것이다.
  • 해설: 어려움에 처했을 때 서로 협력해야 함을 강조합니다. 다른 사람을 돕는 것이 결국 자신에게도 도움이 되는 이타적인 행동의 중요성을 의미합니다.
• 아! 선비와 군자가 함께 일을 하면서 다른 사람의 급한 일을 잊으니, 스스로 고립되는 이유가 아니겠는가?
  • 해설: 다른 사람의 어려움을 외면하는 것은 결국 자신을 고립시키는 결과를 초래함을 경고합니다.
• 만 개의 물이 발원한 곳에서부터 여러 하천으로 들어가니, 용납하지 못하고, 강(江), 회(淮), 하(河), 한(漢)으로 들어가니, 용납하지 못하고, 곧바로 바다에 이르러, 넓고 넓으니, 강과 회가 언제 들어왔는지, 하와 한이 어디에서 왔는지 알지 못하니, 모두 거두어 함께 용납한다. 시끄럽고 어지러운 일, 까닭 없는 비방과 헐뜯음, 갑자기 닥쳐오는 불행을, 여러 사람에게 더하면, 받지 않고, 현인에게 더하면, 받지 않고, 성인에게 더하면, 곧 그 말과 얼굴빛을 보지 못하니, 스스로 도(道)로써 그것을 다스린다. 그러므로 성인은, 더러움을 씻는 바다이다.
  • 해설: 넓은 포용력을 가져야 함을 강조합니다. 모든 것을 포용하는 바다처럼, 성인은 모든 것을 너그럽게 받아들이고 다스릴 수 있음을 의미합니다.
• 두 물건이 부딪치면 반드시 소리가 있고, 두 사람이 사귀면 반드시 다툼이 있다. 소리가 있는 것은, 두 강함의 까닭이다. 두 부드러우면 소리가 없고, 하나는 부드럽고 하나는 강해도 또한 소리가 없다. 다툼이 있는 것은, 두 탐욕의 까닭이다. 두 양보하면 다툼이 없고, 하나는 탐욕하고 하나는 양보해도 또한 다툼이 없다. 나아가 말하자면, 하나의 부드러움으로 강함을 길들일 수 있고, 하나의 양보로 탐욕을 변화시킬 수 있다.
  • 해설: 갈등은 서로의 욕심 때문에 발생하며, 양보와 부드러움으로 해결할 수 있음을 보여줍니다.
• 돌이 물에 들어가지 않는 것은, 단단하기 때문이고, 자석이 물에 들어가지 않는 것은, 빽빽하기 때문이다. 사람의 몸 안은 단단하고 밖은 빽빽하니, 어찌 외부의 감염이 들어오겠는가? 사물에 틈이 하나 있으면, 물이 곧 틈 하나로 들어가고, 사물이 비어 있는 것이 한 치면, 물이 곧 한 치로 들어간다.
  • 해설: 내면을 단단히 하고 외부의 유혹에 흔들리지 않도록 자기 관리에 힘써야 함을 강조합니다. 내면의 수양이 부족하면 외부의 악영향을 받기 쉬움을 의미합니다.
• 사람 중에 형제끼리 나이의 많고 적음을 다투는 자가 있었는데, 그중 하나는 갑자년 8월 25일에 태어났고, 그중 하나는 을축년 2월 3일에 태어났다. 한 사람은 말하기를, “내가 너보다 한 살이 많다.” 하고, 한 사람은 말하기를, “내가 너보다 달과 날짜가 많다.” 하였다. 결정을 내리지 못하고, 관청에 송사하니, 관청에서도 스스로 판단할 방법이 없어, 말하기를, “너희 두 사람은, 똑같이 평등하여 형이라 할 수 없고, 다시 그렇지 않으면, 번갈아 형이라 함이 옳다.” 하였다. (이는 하도(河圖)와 태연(太衍)의 대대(對待)와 유행(流行)의 모든 수이다.)
  • 해설: 나이 계산 방식의 모호함을 보여줍니다. 관점에 따라 나이를 다르게 계산할 수 있음을 지적하며, 형식적인 것에 집착하기보다는 실질적인 관계를 중시해야 함을 암시합니다.
• 사람을 때리는 것은 몽둥이인데, 매를 맞는 자는 몽둥이를 원망하지 않고, 사람을 죽이는 것은 칼날인데, 죽임을 당하는 자는 칼날을 원망하지 않는다.
  • 해설: 원인과 결과를 명확히 구분해야 함을 강조합니다. 현상의 원인을 제대로 파악해야 문제 해결의 방향을 찾을 수 있음을 의미합니다.
• 세상의 일반적인 저울은 정확하지 않은 것이 많지만, 스스로 정확한 저울이 있으니, 사람들은 또 알지 못한다. 나는 스스로 정확한 저울을 가진 사람이니, 사용하는 것은 시대에 통용되는 천칭과 법도이다.
  • 해설: 겉으로 드러나는 것보다 내면의 가치가 중요함을 강조합니다. 세상의 기준에 흔들리지 않고 자신만의 확고한 기준을 가져야 함을 의미합니다.
• 목이 머리를 받치고, 발이 일곱 자의 몸을 짊어지니, 종신토록 그것으로 말미암아 하지만 그 무거움을 깨닫지 못하니, 본래 그러한 것이다.
  • 해설: 당연한 것은 특별히 의식하지 못함을 보여줍니다. 일상적인 것의 소중함을 깨달아야 함을 의미합니다.
• 다른 사람의 머리로 하여금 내 어깨에 베게 하고, 다른 사람의 몸으로 하여금 내 발 아래에 있게 하면, 그 무거움을 이기지 못할 것이다.
  • 해설: 당연한 것과 그렇지 않은 것의 차이를 보여줍니다. 자신의 것은 당연하게 여기지만, 남의 것은 무겁게 느껴지는 인간의 심리를 나타냅니다.
• 밥이 설익을까 두려워하지 않고, 오직 불이 끊어질까 근심한다. 불이 끊어지지 않으면, 쇠를 녹이고 모래를 삶아 물로 만들고 진흙으로 만들 수 있다. 지금 차가운 부뚜막과 텅 빈 솥을 가지고, 공연히 바쁘게 무엇을 하는가?
  • 해설: 핵심을 놓치면 아무리 노력해도 소용없음을 보여줍니다. 문제 해결의 핵심을 파악하고 집중해야 효과를 볼 수 있음을 의미합니다.
• 왕씨의 술집은, 서울의 부유한 가게이다. 백 척의 장대를 세워 내걸고, 금으로 쓴 휘장을 드리우고, 옥으로 만든 그릇을 쓰고, 다섯 칸 집을 그림으로 장식하고, 열 섬의 술 항아리를 내놓고, 그 집을 ‘오미(五美)’라고 이름하니, 마시는 자들이 다투어 그리로 간다. 그러나 술이 나쁘니, 다음 날 술이 나쁘다는 이름이 온 도시에 퍼진다. 또 다음 날, 문 밖에 그물을 친 자가 있다. 내가 탄식하며 말하기를, “아! 왕씨의 술집은 오미의 이름으로 하나의 나쁜 실상을 드러내니, 스스로 궁지에 몰린 것이다. 무릇 서울의 술집은 만 집보다 적지 않으니, 술이 나쁜 곳이 많으니, 반드시 사람들이 모두 맛보아야, 사람들이 비로소 알고, 사람들이 모두 알기를 기다리면, 이미 2, 3년이 된다. 저들은 드러내어 그 나쁨을 드러내는 것이 없고, 마시는 자들 또한 가리켜 기록하여 그 나쁨을 이름할 바가 없으니, 얻는 바를 헤아려 보면 왕씨의 술집보다 또한 백 배나 된다. 주씨의 술집은, 술맛은 좋지만 또한 드러내는 것이 없으니, 얻는 바를 헤아려 보면 왕씨의 술집보다 또한 백 배나 된다.” 어떤 사람이 말하기를, “술을 만드는 자가 장차 이름을 가리어 그 나쁨을 팔려 하는가?” 하니, 말하기를, “두 가지는 내가 머무르지 않는 곳이니, 나는 주씨에게 머무른다. 무릇 이름은 착함을 얽매는 것이니, 그러므로 숨어 수양하는 자는 그것을 싫어한다. 저 주씨의 술집은 이름이 없으니, 어찌 그 아름다운 술이 되는 것을 해치겠는가?” 하였다.
  • 해설: 외적인 화려함에만 치중하면 본질을 잃을 수 있음을 경고합니다. 진정한 가치는 겉으로 드러나는 것에 있지 않고, 내실에 있음을 강조합니다. 또한, 명예에 대한 집착의 어리석음을 보여줍니다. 진정으로 중요한 것은 실질적인 가치이며, 명예에 집착하다 보면 오히려 본질을 잃을 수 있음을 의미합니다.
• 여기 고기와 구운 고기가 있는데, 어떤 사람은 짜다고 하고, 어떤 사람은 시다고 하고, 어떤 사람은 싱겁다고 하고, 어떤 사람은 맵다고 하고, 어떤 사람은 정교하다고 하고, 어떤 사람은 거칠다고 하고, 어떤 사람은 날것이라고 하고, 어떤 사람은 익은 것이라고 하고, 어떤 사람은 입에 맞다고 하니, 누가 옳은지 알 수 없다. 역아(易牙)에게 물어보면 맛이 정해질 것이다. 무릇 역아의 맛을 아는 것을 분명히 알면서도 반드시 이미 입으로 믿고 따르지는 않는 것이, 사람의 감정이다. 하물며 세상에 반드시 역아가 있는 것도 아니고, 역아는 또 쉽게 알아볼 수 있는 것도 아니니, 알아본다 해도 반드시 믿고 따르겠는가? 아! 옳고 그름을 하나로 하기가 오래되었다.
  • 해설: 같은 대상이라도 사람에 따라 다르게 평가할 수 있음을 지적합니다. 객관적인 기준이 있더라도 주관적인 판단이 개입될 수 있음을 의미합니다. 또한, 진정한 전문가를 만나기 어렵다는 현실을 반영합니다.
• 내가 평상복을 입으니 긴 옷을 조금 줄였는데, 내가 그것을 싫어하여, 조금 짧게 하라고 명령하였다. 어떤 사람이 말하기를, “무슨 해가 있겠는가?” 하니, 내가 말하기를, “아랫사람 된 자가 그 분수보다 긴 옷을 내어, 윗사람 된 자의 부족함을 드러내는 것은, 몸의 재앙이니, 해가 어찌 이보다 크겠는가?” 하였다.
  • 해설: 자신의 분수를 지키는 것이 중요함을 강조합니다. 아랫사람이 윗사람보다 지나치게 돋보이는 것은 예의에 어긋나며, 화를 초래할 수 있음을 경계합니다.
• 물이 지극히 맑으면 작은 물고기까지 가리지 못하고, 비단이 지극히 희면 파리 점의 검은 점까지 감추지 못한다. 그러므로 청백(淸白) 두 글자는, 군자가 몸을 지키는 데 쓰면 옳지만, 세상을 살아가는 데 쓰면, 도(道)의 도적이요 재앙의 근원이다. 그러므로 혼륜(渾淪)은 포함하지 않는 것이 없고, 어둠은 감추지 않는 것이 없다.
  • 해설: 지나치게 청렴하면 오히려 해가 될 수 있음을 보여줍니다. 세상은 다양한 요소들이 섞여 있는 곳이므로, 너무 엄격한 기준만 고수하면 융통성을 잃고 오히려 문제를 일으킬 수 있음을 의미합니다.
• 어떤 사람이 떡 가게에 들어가서, 묻기를, “떡 값은 얼마입니까?” 하니, 가게 사람이 말하기를, “떡 한 개에 한 푼입니다.” 하였다. 떡을 여러 개 먹고 나서, 돈을 셈대로 주니, 가게 사람이 말하기를, “떡은 밀가루를 쓰지 않습니까? 마땅히 밀가루 값을 내야 합니다.” 하였다. 먹은 사람이 말하기를, “옳습니다.” 하고, 주니, 또 말하기를, “땔나무와 물을 쓰지 않습니까? 마땅히 땔나무 물 값을 내야 합니다.” 하였다. 먹은 사람이 말하기를, “옳습니다.” 하고, 주니, 또 말하기를, “인공으로 만들지 않습니까? 마땅히 인건비를 내야 합니다.” 하였다. 먹은 사람이 말하기를, “옳습니다.” 하고, 주었다. 돌아오는 길에 생각하며 말하기를, “내가 어리석구나! 이 세 가지 돈을 내었으니, 마땅히 또 떡 값을 내야 할 것이다.” 하였다.
  • 해설: 본질을 잊고 부차적인 것에 집착하는 어리석음을 비판합니다. 떡 값에 모든 비용이 포함되어 있다는 것을 간과하고 부차적인 비용을 계속 지불하는 상황을 통해, 사물의 본질을 파악하는 것이 중요함을 강조합니다.
• 어떤 사람이 베 한 필을 사서, 값을 백오십으로 하고, 염색하는 사람에게 푸르게 염색하라고 하니, 염색하는 사람이 말하기를, “푸르게 하려면, 돈 삼백을 내야 합니다.” 하였다. 이미 염색하였는데, 한 해가 지나도록 가져가지 못하니, 염색하는 사람이 끌고 와서 재촉하며 말하기를, “그대는 나에게 돈 삼백을 빚졌는데, 어찌 오래도록 주지 않는가? 내가 그대를 송사하겠다.” 하였다. 베를 산 사람이 두려워하여, 꿇어앉아 간청하며 말하기를, “내 베 값은 이미 백오십입니다. 다시 백오십을 더하면, 나를 용서해 주시겠습니까?” 하니, 염색하는 사람이 돈을 얻고 놓아주었다.
  • 해설: 부당한 요구에 현명하게 대처해야 함을 보여줍니다. 부당한 요구에 굴복하지 않고 논리적으로 대응해야 함을 의미합니다.
• 소금이 없는데 기름과 분을 바르는 것은, 오히려 말할 만하지만, 서시(西施)가 기름과 분을 바르는 것은, 매우 어질지 못하다.
  • 해설: 상황에 맞는 행동이 중요함을 강조합니다. 상황에 맞지 않는 행동은 오히려 부자연스럽고 과해 보일 수 있음을 의미합니다.
• 어제 한 젊은 부인이 매우 슬프게 울면서 가는 것을 보았는데, 소리가 현명하고 절개 있는 듯하여, 마음이 매우 가엾게 여겼다. 친구가 말하기를, “그대는 부녀자를 보는 것이 없겠는가?” 하니, 내가 말하기를, “보는 것이 아니라, 보이는 것이다. 대개 넓은 관청 안에는, 잘생긴 사람과 못생긴 사람이 섞여 있고, 감정과 태도가 어지러우니, 내 눈에 들어오는 것이 천 가지 만 가지로, 이루 다 셀 수 없다. 내가 어찌 일찍이 보겠는가? 내가 어찌 일찍이 보지 않겠는가? 내가 이 부인을 본 것도 또한 이루 다 셀 수 없는 것과 같을 뿐이다. 무릇 총명함으로 하여금 머무르지 않게 하고, 마음과 뜻으로 하여금 이끌리지 않게 하는 것은, 마치 바람 소리와 햇빛 그림자와 같으니, 어찌 보이는 것이 해롭겠는가? 그대는 시장에 들어가면서 눈을 감겠는가? 장차 선택하여 보겠는가? 비록 그러하지만, 나는 오히려 마음이 느낀다. 가증스러운 것을 보고 미워하고, 슬픈 것을 보고 슬퍼하고, 좋은 것을 보고 좋아한다. 비록 본성의 바름이라도 오히려 느낌이니, 느낌이 있으면 사람이고, 느낌이 없으면 하늘이다. 느낌이 바른 자는 성인이고, 느낌이 섞인 자는 보통 사람이고, 느낌이 사악한 자는 소인이다. 군자는 느낌이 없을 수 없으니, 그 느끼는 바를 신중히 해야 한다. 이것을 일러 움직이는 곳에서 고요함을 시험하고, 어지러운 가운데 다스림을 보는 것이니, 공부의 효험이 모두 여기에 있다.” 하였다.
  • 해설: 감정에 휘둘리지 않고 중심을 잡아야 함을 강조합니다. 외부의 자극에 무감각할 수는 없지만, 감정에 휘둘리지 않고 객관적인 시각을 유지하는 것이 중요함을 의미합니다. 또한, 감정을 다스리는 것이 수양의 중요한 부분임을 보여줍니다.
• 일찍이 친구와 함께 화원을 거닐며, 여러 꽃을 품평하는데, 그는 화려한 색과 짙은 향기를 으뜸으로 여겼다. 내가 말하기를, “짙은 향기는 맑은 향기만 못하고, 맑은 향기는 향기가 없는 것만 못하며, 화려한 색은 옅은 색만 못하고, 옅은 색은 흰색만 못하다.” 하니, 어떤 사람이 말하기를, “이미 꽃이라고 하였으니, 짙고 화려한 것을 싫어하지 않을 것이다.” 하였다. 내가 말하기를, “꽃이면서도 맑고 소박할 수 있다면, 어찌 더욱 어렵지 않겠는가? 만약 소나무와 잣나무가 본래 맑고 소박하다면, 칭찬할 필요가 없을 것이다.” 하였다.
  • 해설: 취향은 주관적인 것이므로 획일적인 기준을 강요할 수 없음을 강조합니다. 또한, 겉으로 화려한 것보다 내면의 가치가 더 중요할 수 있음을 의미합니다.
• 비상과 파두(巴豆)를 먹는 자가, 어찌 장과 위가 일시적으로 시원함을 얻지 못하겠는가? 그러나 독이 오장에 남아, 원기를 해치니, 병든 자는 몰래 해를 받고 알지 못한다. 호랑이를 길러 승냥이를 제거하면, 승냥이가 다 없어지면 호랑이는 장차 무엇을 먹겠는가? 주인 또한 마음이 차가워질 것이다. 그러므로 양기(梁冀)가 사라지자 오후(五侯)가 왔고, 환관이 멸망하자 동탁(董卓)이 일어났다.
  • 해설: 당장의 이익에 눈이 멀어 장기적인 손해를 볼 수 있음을 경계합니다. 눈앞의 이익만 쫓다 보면 더 큰 문제를 야기할 수 있음을 비유적으로 설명합니다.
• 아름다운 아이로 절름발이 한 사람과 바꾸라고 하면, 아이의 부모가 따르지 않으니, 아름다움과 추함을 분별하지 못해서가 아니라, 각각 사랑하는 바가 있기 때문이다.
  • 해설: 사람마다 가치관이 다르다는 것을 인정해야 함을 보여줍니다. 객관적으로 좋은 것이라도 개인의 가치관에 따라 선택이 달라질 수 있음을 의미합니다.
• 어떤 사람이 꺼리는 것이 많아, 집에 경사가 있어도, 모든 것을 붉은색으로 숭상하고 흰색을 싫어하였다. 손님 중에 흰 말을 탄 자가 있으면, 마구간에 들어오지 못하게 하였다. 마침 젊은이 중에 얼굴이 흰 자가 있어, 익살과 농담을 잘 하였는데, 얼굴에 붉은 칠을 하고 들어오니, 주인이 놀라 물으니, 젊은이가 말하기를, “어르신께서 흰색을 싫어하는 것을 알기에, 감히 흰 얼굴로 죄를 얻지 않으려 하였습니다.” 하니, 온 좌석이 크게 웃으니, 주인이 부끄러워하며 고쳤다.
  • 해설: 지나치게 편협한 사고방식을 비판합니다. 미신에 사로잡혀 합리적인 판단을 하지 못하는 상황을 풍자적으로 보여줍니다.
• 팽택(彭澤)을 지나간 자가 있었는데, 한여름 큰 바람과 파도가 하늘을 덮는 때를 만났고, 돌아올 때에는, 한겨울이 되어, 단단한 얼음을 밟을 수 있었다. 옛 관사에 있던 사람에게 묻기를, “여기는 어디인가?” 하니, 말하기를, “팽택입니다.” 하니, 화를 내며 말하기를, “나를 속이는구나! 내가 처음 팽택을 지나갈 때에는 배로 갈 수 있었는데, 지금은 수레로 갈 수 있다. 처음에는 물이 활발했는데, 지금은 단단히 얼어붙어, 옛날과 같은 것이 하나도 없는데, 그대가 팽택이라고 하니, 나를 속이는구나!” 하였다.
  • 해설: 상황이 변하면 판단도 달라져야 함을 보여줍니다. 과거의 경험에만 의존하여 현재 상황을 판단하는 것은 오류를 낳을 수 있음을 의미합니다.
• 어떤 사람이 부부와 함께 다른 곳으로 가려고 하는데, 하인에게 문을 지키라고 맡겼다. 사랑하는 아이가 침상에 있는데, 불이 침실로 번졌다. 돌아오자, 부인은 크게 울부짖고, 그 남편은 뜰을 돌며 하인을 쫓아 때렸다. 이때에, 물을 길어 불을 끄면, 그 아이가 오히려 화를 면할 수 있을 것이다!
  • 해설: 문제 해결에는 우선순위가 있으며, 급한 일부터 처리해야 함을 보여줍니다. 아이를 구하는 것이 가장 급한 일임에도 불구하고 하인을 때리는 데 정신이 팔려 더 큰 손해를 볼 수 있는 상황을 보여줍니다.
• 나무 한 조각을 베어, 신주를 담는 궤짝 하나, 거울대 하나, 발을 담그는 통 하나를 만들었다. 주석 다섯 근으로, 향로 하나, 술병 하나, 오줌통 하나를 만들었다. (이는 조물(造物)의 형상이다. 한 조각의 나무, 다섯 근의 주석은, 처음에는 귀하고 천하고 영광스럽고 욕된 등의 구별이 없으니, 부여할 때 처음에는 마음이 없었지만, 형체를 이룬 후에는 각각 다르니, 조물자 또한 알지 못하니, 함이 없이 하는 것이다. 나무로 만든 물건 중에 돌아오지 않는 것은, 가난과 근심이니, 마땅히 삶의 처음에 편안해야 하고, 주석으로 만든 물건 중에 순환하는 것은, 부귀와 복이니, 고유한 물건으로 여겨서는 안 된다.)
  • 해설: 사물의 가치는 부여된 역할에 따라 달라짐을 보여줍니다. 같은 재료라도 어떻게 쓰이느냐에 따라 가치가 달라지듯이, 모든 것은 상황과 맥락에 따라 의미가 달라질 수 있음을 의미합니다. 또한, 물질적인 풍요에 영원히 머무르지 않음을 경계합니다.
• 어떤 사람이 일찍이 부잣집에 들어가, 온 세상의 진귀한 보물들이 산처럼 쌓여 있는 것을 보고, 말하기를, “어떤 물건은 내가 촉(蜀)에서 가져왔고, 어떤 물건은 내가 월(越)에서 가져왔으니, 멀리 수천 리를 가지 않고, 수십 년을 쌓아서 오늘에 이르렀다.” 하고, 나에게 묻기를, “공은 이것이 있는가?” 하니, 내가 말하기를, “나는 본성이 좋아하는 것이 없으니, 만약 좋아하는 것이 있다면, 모든 물건이 부족하여 내 앞에 이르지 못할 것이다.” 하였다. 묻기를, “어떻게 이것을 얻었는가?” 하니, 말하기를, “나는 다만 돈을 쌓았을 뿐이다.” 하였다.
  • 해설: 물질적인 욕망에 집착하는 것은 어리석은 일임을 보여줍니다. 끝없는 욕망을 채우기 위해 살아가는 것은 진정한 행복을 얻을 수 없음을 의미합니다.
• 만 겹의 파도 위에서 파도를 타며, 백 척의 장대 끝에서 나아가다.
  • 해설: 끊임없이 노력하고 발전해야 함을 강조합니다. 현재에 안주하지 않고 끊임없이 도전하고 발전하는 자세가 중요함을 의미합니다.
• 남의 손은 자기 손과 다를 바 없지만, 겨드랑이와 갈비뼈, 발바닥은, 자기가 만지면 가렵지 않지만, 남이 만지면 가렵다. 보철한 이는 자기 이보다 크지 않지만, 자기 이는 막히는 것을 느끼지 못하지만, 보철한 이는 막히는 것을 느낀다.
  • 해설: 같은 대상이라도 느끼는 사람에 따라 다를 수 있음을 강조합니다. 주관적인 감각의 차이를 보여주는 예시입니다.
• 네 발이 평온하면 또 다시 받침대를 더할 필요가 없다.
  • 해설: 균형이 중요하며 억지로 더할 필요가 없음을 의미합니다. 이미 균형이 잡힌 상태에서 인위적인 조치를 취하면 오히려 불균형을 초래할 수 있음을 경계합니다.
• 넘어진 담만 보았지, 넘어진 땅을 어찌 보았겠는가.
  • 해설: 현상의 겉모습이 아닌 본질을 파악해야 함을 강조합니다. 겉으로 드러나는 현상에만 집중하지 않고, 그 이면에 있는 본질적인 원인을 파악해야 문제 해결의 실마리를 찾을 수 있음을 의미합니다.
• 무구자(無垢子)가 얼굴을 씻고, 수건으로 닦고 나서, 이어서 발을 씻고, 여전히 그 수건으로 닦았다. 제자가 말하기를, “‘저녁 손’입니다. 선생님의 물건을 쓰는 것은, 깨끗함과 더러움을 구별하지 않으시니, 어찌 몸을 귀하고 천함으로 구별하지 않겠습니까?” 하니, 무구자가 말하기를, “아! 너는 어찌 그리 분별하는가. 발을 씻기 전에는, 얼굴이 발보다 깨끗하고, 발을 씻은 후에는, 얼굴과 무엇이 다르겠는가? 얼굴이 씻지 않으면, 얼굴이 발과 같으니, 깨끗한 발과 더러운 얼굴이니, 무엇이 귀하고 무엇이 천하겠는가?” 하였다. 내가 제자에게 말하기를, “이는 선종(禪宗)이다.” 하였다. 분별함과 분별하지 않음, 이것이 공자(孔子)와 석가(釋迦)가 다른 이유이다.
  • 해설: 지나친 분별은 오히려 본질을 흐릴 수 있음을 보여줍니다. 겉으로 보이는 차이에 집착하기보다는 본질적인 동일성을 파악하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 두 집이 이웃하여 사는데, 남쪽 집의 담이 무너지니, 북쪽 집에서 흙을 바르고 흰색과 붉은색으로 칠해 주었지만 남쪽 집은 덕으로 여기지 않고, 남쪽 집에 불이 나니, 북쪽 집에서 얼굴이 그을리고 이마가 타도록 도와주었지만 남쪽 집은 수고했다는 인사를 하지 않았다.
  • 해설: 인간 관계에서 일방적인 호의는 당연하게 여겨질 수 있음을 보여줍니다. 베푸는 것도 중요하지만, 상대방의 반응을 고려하며 적절한 관계를 유지하는 것이 중요함을 의미합니다.
• 기쁜 자는 크게 웃고, 성난 자 또한 크게 웃고, 슬픈 자는 통곡하고, 즐거운 자 또한 통곡하고, 신나게 즐기는 자는 노래하고, 근심하는 자 또한 노래하고, 도망가는 자는 달리고, 쫓는 자 또한 달린다. 어찌 형상으로 마음을 논할 수 있겠는가.
  • 해설: 감정 표현은 다양하며 겉으로 드러나는 모습으로 내면을 단정 지을 수 없음을 보여줍니다. 겉으로 보이는 모습만으로 사람의 마음을 판단해서는 안 됨을 의미합니다.
• 울지 않는 아이를 안기는 쉽지만, 아이를 안아서 울지 않게 하기는 어렵다.
  • 해설: 문제의 근본적인 원인을 해결해야 효과가 있음을 보여줍니다. 단순히 현상을 억제하는 것보다 근본 원인을 해결하는 것이 더 중요함을 의미합니다.
• 옴과 버짐은 비록 작은 병이지만, 다만 몸에 옮지 않으면 좋을 뿐이다. 일단 몸에 옮으면, 병이 없는 사람이라고 말하기 어렵다.
  • 해설: 작은 것도 소홀히 해서는 안 됨을 강조합니다. 작은 문제라도 방치하면 큰 문제로 이어질 수 있음을 경계합니다.
• 한 방울은 한 잔보다 많고, 일 푼은 한 길보다 기니, 누가 작고 미세한 것을 소홀히 할 수 있다고 하겠는가? 죽고 사는 것이 오직 방울과 푼에 달려 있다.
  • 해설: 작은 것도 소홀히 해서는 안 됨을 다시 한번 강조합니다. 아주 작은 차이가 큰 결과를 초래할 수 있음을 의미합니다.
• 네 개의 판자로 담을 쌓으면, 아래가 곧 위가 되고, 두 개의 막대로 연자방아를 돌리면, 앞이 곧 뒤가 된다.
  • 해설: 사물은 순환하는 이치를 가지고 있음을 보여줍니다. 모든 것은 변화하고 순환한다는 자연의 이치를 나타냅니다.
• 흰 꽃 상추는, 아무리 뜯어도 다하지 않으니, 한 줄기에서 열 개의 머리가 나오고, 하룻밤 사이에 세 치가 자란다.
  • 해설: 생명력은 강인하여 쉽게 사라지지 않음을 보여줍니다.
• 송곳으로 머리를 뚫다가 미끄러지면 바삐 줄을 당기고, 머리를 찧다가 겨우 돌면 힘껏 발판을 밟는다.
  • 해설: 상황에 따라 적절하게 대처해야 함을 보여줍니다. 상황에 맞춰 적절한 조치를 취해야 문제를 해결할 수 있음을 의미합니다.
• 누가 팔진미(八珍味)를 반만 먹고 배부를 수 있겠는가? 나는 한 번의 승리로 곧 군대를 거두려 한다.
  • 해설: 과도한 욕심은 화를 부를 수 있음을 경계합니다. 만족할 줄 아는 것이 중요함을 의미합니다.
• 수은을 어찌 함부로 흔들 수 있겠으며, 원숭이를 더욱 함부로 가르치지 말라.
  • 해설: 위험한 것을 함부로 다루면 큰 화를 초래할 수 있음을 경고합니다.
• 누에를 읊은 한 구절: ‘만약 실을 뽑는 것이 이미 다하면, 비록 솥이라도 어찌 사양하겠는가.’
  • 해설: 누에가 자신의 모든 것을 바쳐 실을 만들어내는 것처럼, 헌신적인 자세를 비유적으로 표현합니다.
• 가마꾼을 읊은 한 구절: ‘등에는 진주나무를 거꾸로 드리웠고, 어깨에는 마노 봉우리를 높이 세웠네.’
  • 해설: 가마꾼의 힘든 모습을 아름다운 사물에 비유하여 표현합니다.

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• 육경(六經)의 문장은 서로 모방하지 않았으니, 후세 사람들이 감히 높낮이를 논하지 못한다. 후세의 문장을 짓는 자는, 나는 미혹스럽다. 한유(韓愈)를 본뜨고 유종원(柳宗元)을 모방하며, 사마천(司馬遷)을 본받고 반고(班固)를 배우니, 대대로 서로 조상으로 삼아, 그 찌꺼기를 훔치니, 잘못되었다. 무릇 문장은 도(道)를 싣는 것이다. 진실로 문장이 도를 밝히기에 족하다면, 나의 문장을 육경이라고 일컬어도 옳다. 어째서인가? 육경과 서로 어긋나지 않기 때문이다. 그렇지 않다면, 신불해(申不害)와 한비자(韓非子)의 학술을 밝히면서, 육경의 문법으로 꾸민다면, 도 있는 군자는 그것으로 질그릇을 덮을 것이다.
  • 해설: 문장은 도를 담는 그릇이어야 함을 강조합니다. 단순히 옛사람의 문장을 모방하는 것이 아니라, 자신의 사상을 담아내는 창작 활동이 중요함을 의미합니다.
• 시(詩), 사(詞), 문(文), 부(賦)는, 모두 임금을 근심하고 나라를 사랑하는 뜻, 사람을 구제하고 사물을 이롭게 하는 마음, 봄바람에 기우제 지내는 즐거움, 하늘에 통달하여 본성을 보는 정수를 가져야 한다. 군더더기 말을 하지 않고, 남의 찌꺼기를 답습하지 않고, 비루하고 완곡한 것을 말하지 않고, 은밀하고 외진 것을 말하지 않고, 억지로 깎고 다듬는 것을 하지 않고, 편협한 주장을 따르지 않아야 한다.
  • 해설: 창작의 올바른 자세를 제시합니다. 단순히 기교에 치중하는 것이 아니라, 진정한 의미와 가치를 담아내야 좋은 작품이 될 수 있음을 의미합니다.
• 한 선배가 문장을 지어 나에게 보여주며, 고치라고 명령하니, 내가 겸손하게 사양하였다. 선배가 말하기를, “나는 단점을 감싸지 않으니, 곧 공이 나를 비웃더라도, 단 한 사람이 비웃을 뿐이다. 만약 나를 위해 감싸준다면, 온 세상 사람들이 비웃는 것이다.” 하였다. 내가 그의 진실함에 극도로 감탄하고, 또 그의 지혜에 감탄하였다. 아! 한 사람 앞에서 면박당하는 것을 싫어하고, 온 세상 사람들에게 비웃음을 받는 것을 편안히 받아들이는 자는, 어찌 문장에만 있겠는가? 어찌 한두 사람뿐이겠는가? 이것을 보면 깨달을 수 있을 것이다.
  • 해설: 비판을 겸허하게 수용하는 자세의 중요성을 강조합니다. 자신의 잘못을 인정하고 고치려는 자세가 중요함을 의미합니다.
• 의론하는 사람은, 널리 근거를 인용하지만, 전해오는 것에 근거하는 것은 경전(經典)에 근거하는 것만 같지 않고, 경전에 근거하는 것은 이치에 근거하는 것만 같지 않다.
  • 해설: 논증은 이치에 근거해야 함을 강조합니다. 권위 있는 말을 인용하는 것도 중요하지만, 논리의 타당성이 가장 중요함을 의미합니다.
• 옛날과 지금의 책에 실린 말은 대개 일곱 가지 종류가 있다. 첫째는 천분어(天分語)이다. 몸은 도(道)가 만들고, 마음은 이치(理)가 이루니, 자연히 그러하니, 조금도 함이 없으니, 나면서 아는 안행(安行)의 성인이다. 둘째는 성분어(性分語)이다. 이치상 당연하고, 직분상 마땅히 다해야 하니, 분량을 채우는 데 힘쓰다가, 죽은 뒤에야 그만두니, 배워서 아는 이행(利行)의 성인이다. 셋째는 시비어(是非語)이다. 선을 행하는 자는 군자가 되고, 악을 행하는 자는 소인이 되니, 어진 자를 권면하기 위한 것이다. 넷째는 이해어(利害語)이다. 선을 지으면 온갖 상서로움이 내리고, 선하지 못함을 지으면 온갖 재앙이 내리니, 여러 사람을 경계하기 위한 것이다. 다섯째는 권변어(權變語)이다. 말을 빌려 계책을 세워 일에 대응하는 것이다. 여섯째는 위령어(威令語)이다. 오형(五刑)으로써 음란함을 막는 것이다. 일곱째는 무내어(無奈語)이다. 오병(五兵)으로써 혼란을 금하는 것이다. 이 말 이외에는, 모두 도(道)를 어지럽히는 이야기이니, 배우는 자가 힘써 분별해야 할 것이다.
  • 해설: 다양한 담론의 유형을 제시하고 그 특징을 설명합니다. 담론의 목적과 내용에 따라 여러 유형으로 나눌 수 있음을 보여줍니다.
• 소탈하고 거친 사람은 호방한 흥취가 많으니, 그 시는 웅장하여, 읽는 사람으로 하여금 시원하게 하여, 나약함을 떨쳐 일으키는 공이 있다. 맑고 빼어난 사람은 맑은 흥취가 많으니, 그 시는 뛰어나, 읽는 사람으로 하여금 스스로를 아끼게 하여, 거칠고 속된 태도를 벗어나게 한다. 깊이 잠긴 사람은 그윽한 흥취가 많으니, 그 시는 담담하여, 읽는 사람으로 하여금 고요하게 하여, 심오하고 먼 생각을 일으키게 한다. 맑고 담백한 사람은 고상한 흥취가 많으니, 그 시는 노련하여, 읽는 사람으로 하여금 평이하게 하여, 아이 같은 기운을 없애준다.
  • 해설: 시의 풍격은 작가의 성격과 관련됨을 보여줍니다. 작가의 성격에 따라 시의 분위기와 효과가 달라질 수 있음을 의미합니다.
• 붉음을 슬퍼하고 푸름을 원망하는 것은, 아이들의 말이고, 흰색을 마주하고 누런색을 뽑아내는 것은, 시인 묵객의 말이고, 늙음을 탄식하고 비천함을 한탄하는 것은, 가난한 선비의 말이고, 비린 것을 좋아하고 썩은 것을 따르는 것은, 거지들의 말이다.
  • 해설: 감상적이거나 과장된 표현을 비판합니다. 지나치게 감정에 치우치거나 어려운 어휘를 남용하는 문장은 진정한 의미를 전달하지 못함을 의미합니다.
• 어렵고 심오한 말, 험하고 괴이한 글자는, 문장의 요망한 것이요 도(道)의 도적이며, 후학의 재앙이요 나무의 재앙이다. 길은 본래 평탄한데, 산과 시내가 그것을 가리고, 해와 달은 본래 밝은데, 구름과 안개가 그것을 가린다. 이치는 다르지 않지만, 말이 다르고, 깊은 감정은 없지만, 깊은 말만 있다. 이 사람이 경계하지 않고, 이 책을 불태우지 않는다면, 세상의 가르침에 책임 있는 자의 죄이다. 만약 말하기를 그 사람은 학문이 넓고 식견이 깊으며, 뜻이 심오하고 말이 기이하다고 한다면, 그렇다면 공자(孔子)와 맹자(孟子)의 말씀은 매우 얕고 비루할 것이다.
  • 해설: 어려운 어휘와 현학적인 표현을 남용하는 문장을 비판합니다. 문장은 명료하고 쉽게 이해할 수 있어야 하며, 현학적인 표현으로 현혹해서는 안 됨을 의미합니다.
• 성인은 쓸모없는 문장을 짓지 않으니, 도(道)를 논하면 덕 있는 말이 되고, 일을 논하면 식견 있는 말이 되고, 서술하고 노래하면 세상의 가르침에 유익한 말이 된다.
  • 해설: 성인의 글은 실용적이고 세상을 이롭게 하는 내용이어야 함을 강조합니다. 단순히 개인의 감정을 표현하거나 현학적인 지식을 자랑하는 것이 아니라, 세상에 도움이 되는 글을 써야 함을 의미합니다.
• 진(眞)자는 마치 성인이 편안히 앉아 있거나 단정히 앉아 있는 것과 같아서, 단정하고 화평하며 편안함이 저절로 있고, 초(草)자는 마치 성인이 사물에 대응하는 것과 같아서, 나아가고 물러나고 존재하고 멸망하며, 사양하고 받고 취하고 주며, 변화를 헤아릴 수 없으니, 일에 따라 다르게 시행하되 그 중도를 잃지 않는다.
  • 해설: 글씨는 자연스러움을 추구해야 함을 보여줍니다. 억지로 꾸미거나 기교를 부리는 것이 아니라, 자연스러운 흐름에 따라 써야 좋은 글씨가 될 수 있음을 의미합니다.
• 요컨대 모두 자연에 맡기는 것으로 돌아가니, 억지로 지어내는 것을 하지 않는다.
  • 해설: 모든 것은 자연스러움을 추구해야 함을 다시 한번 강조합니다.
• 성인이 경전을 지을 때, 당시의 사물을 가리킨 것이 있고, 당시의 일을 가리킨 것이 있고, 특정한 지역의 일을 가리킨 것이 있고, 마음의 일을 논한 것이 있으니, 당시의 정미한 뜻은 몸과 함께 사라졌다. 말로 남긴 것은, 마음의 십분의 일도 쓰지 못하니, 유자(儒者)들이 후세의 사물과, 자신의 의견으로 그것을 헤아리니, 얻지 못하면 억지로 훈고(訓詁)한다. 아!
  • 해설: 경전 해석은 자의적인 해석을 경계해야 함을 보여줍니다. 경전은 당시의 상황과 맥락 속에서 이해해야 하며, 후대의 관점으로 억지로 해석해서는 안 됨을 의미합니다.
• 한(漢)나라와 송(宋)나라의 여러 유학자들이 살아있지 않다면, 선성(先聖)의 경전의 뜻을 후세 사람들이 진실로 십분의 일도 얻지 못할 것이지만, 억지로 끌어다 붙여서 그 자연스러운 뜻을 잃는 것 또한 적지 않다.
  • 해설: 과거의 해석에 맹목적으로 의존해서는 안 됨을 강조합니다. 과거의 해석을 참고하되, 비판적인 시각을 가지고 자신의 생각을 발전시켜야 함을 의미합니다.
• 성인이 세상을 다스릴 때에는 중도를 지키는 말씀을 하시고, 세상을 구할 때에는 한쪽에 치우친 말씀을 하신다. 중도를 지키는 말씀은 천하 만세에 통달하는 것이니, 지극함을 보여줄 수 있고, 한쪽에 치우친 말씀은 일과 사람에 따른 것이니, 잘못을 바로잡을 수 있다.
  • 해설: 성인의 말씀은 상황에 따라 다른 의미를 가질 수 있음을 보여줍니다. 성인의 말씀을 맹목적으로 따르는 것이 아니라, 상황에 맞게 해석하고 적용해야 함을 의미합니다.
• 그러나 책을 잘 읽지 못하는 자는, 매번 한쪽에 치우친 말씀을 가지고 가르침을 내리니, 도(道)를 어지럽히는 것이다! 성인을 속이는 것이다!
  • 해설: 성인의 말씀을 잘못 해석하고 적용하는 것을 경계합니다.
• 언어는, 성인의 찌꺼기이다. 성인이 말로 표현할 수 없는 오묘함은, 언어가 능히 형용할 수 없다. 한나라와 송나라 이후로, 경전을 해석하는 여러 유학자들이 글자에 얽매여, 쪼개고 끌어다 붙이니, 성인의 자연스럽고 스스로 얻은 흥취를 잃고, 천하의 본래 그러한 자연스러운 도(道)를 어둡게 하여, 인정에 가깝지 않고, 사물의 이치에 합치하지 않으니, 후세의 배우는 자들이 따를 바를 알지 못하게 한다. 또한 그 한 시대의 높은 명망을 지고, 천고의 중요한 기대를 짊어지니, 마침내 백세 동안 고치지 못할 전범이 된다. 후학자들이 어찌 천 번 생각하여 한 번 얻음이 없어, 앞선 성인의 마음의 전함을 밝히고, 앞선 유학자들의 작은 잘못을 구할 수 없겠는가? 그러나 한 번 붓을 들고 입을 열면, 부패한 선비와 속된 선비가 옳고 그름을 분별하지 못하고, 손가락을 깨물며 놀라고, 입을 가리고 웃으며, 말하기를, “이는 앞선 철인(哲人)의 밝은 가르침인데, 어찌 감히 함부로 의논하겠는가?” 한다. 아! 이는 진실로 믿고 옛것을 좋아하는 뜻이다. 전하는 것에 얽매여 경전에서 벗어나, 억지로 따르고 억지로 믿으니, 이는 앞선 유학자에게 아첨하고 굽혀 따르는 자식이다. 옛날에 주자(朱子)가 장차 세상을 떠나려 할 때, 오히려 ‘성의(誠意)’의 주석을 고쳤으니, 주자가 일 년 먼저 죽었다면, ‘성의’ 장은 반드시 정미한 말이 아니었을 것이다. 만약 하늘이 주자에게 몇 년을 더 빌려주었다면, 고친 것이 어찌 ‘성의’ 장에 그치겠는가?
  • 해설: 과거의 권위에 맹목적으로 의존하는 태도를 비판하며 비판적인 사고의 중요성을 강조합니다. 과거의 권위에 맹목적으로 굴복하는 것은 학문 발전에 도움이 되지 않으며, 비판적인 시각으로 과거의 학설을 검토하고 발전시켜야 함을 의미합니다.
• 성인의 말씀은, 간략하고 담백하며 명료하고 곧은 가운데 무궁한 맛이 있으니, 큰 고깃국과 검은 술과 같다. 현인의 말씀은, 한 번 보면 곧 꿰뚫어 알 수 있고, 이치와 흥취가 충만하니, 읽는 사람으로 하여금 확연히 깨닫게 하니, 구운 고기와 맛있는 음식과 같다.
  • 해설: 성인의 말씀과 현인의 말씀의 차이를 비유를 통해 설명합니다. 성인의 말씀은 깊은 의미를 내포하고 있어 음미할수록 그 진가를 알 수 있으며, 현인의 말씀은 명료하고 이치에 부합하여 쉽게 이해할 수 있음을 의미합니다.
• 성인은 종일 입을 열고 닫으며, 천 마디 만 마디 말을, 일에 따라 묻고 대답하니, 한 글자도 가르침이 되지 않을 것이 없다. 현자는 깊이 생각하고, 머뭇거리며 대답하니, 평정한 기운으로 말하고, 쉬운 말로 하니, 비로소 허물을 면한다. 이 두 부류에서 벗어나, 함부로 입을 놀리고 말을 내뱉는 것은, 모두 미치고 헤매는 꿈속의 말이다. 종일 말해도 한 글자도 도(道)에 가깝지 않으니, 무엇 때문에 많이 하겠는가?
  • 해설: 말의 가치와 중요성을 강조합니다. 성인의 말씀은 모든 것이 가르침이 될 수 있지만, 함부로 하는 말은 아무런 가치가 없음을 의미합니다.
• 시의 낮은 곳은 이야기거리를 찾고 운율을 맞추는 데 있고, 높은 곳은 가슴속에서 스스로 얻은 흥취를 쓰고, 눈앞에 보이는 현재의 경치를 말하는 데 있다.
  • 해설: 시의 본질을 설명합니다. 시는 단순히 기교적인 측면에만 치중하는 것이 아니라, 작가의 진솔한 감정과 경험을 담아내야 함을 의미합니다.
• 공자(孔子) 때부터 “역사는 글을 빠뜨리지 않는다.”라고 말했고, 또 “글이 바탕을 이기면 역사이다.”라고 하였으니, ‘사(史)’자를 곧 거짓 글자로 여겼다. 지금 역사를 읽는 것은 오직 그 다스려짐과 혼란, 흥함과 망함을 보니, 족히 법과 경계가 되지만, 진실과 거짓에 이르러서는, 항상 제외한다. 비유하자면 희곡을 듣는 것과 같으니, 어찌 그 진실과 거짓을 묻겠는가? 다만 족히 감동과 깨달음을 주고, 풍속 교화와 관계되면 된다. 다만 한 가지 가증스러운 것은, 다만 진실로 보기 때문에, 거짓된 것을 진실로 여기고, 다만 거짓으로 보기 때문에, 또 진실된 것을 거짓으로 여긴다. 여기에서 얼마나 많은 소인들이 이익을 얻고, 얼마나 많은 군자들이 억울함을 당했는가.
  • 해설: 역사의 기록에 대한 관점을 제시합니다. 역사는 과거의 사실을 그대로 전달하는 것이 아니라, 후대에 교훈을 주기 위한 목적을 가지고 기록되는 경우가 많음을 의미합니다. 따라서 역사 기록의 사실 여부에 집착하기보다는 그 안에 담긴 교훈을 얻는 것이 중요하다고 말합니다.
• 시의 말은 울음과 웃음과 같아서, 감정이 더 이상 참을 수 없어서 나오는 것이어야, 진실하고 맛이 있다. 진실로 그러하다면, 잘하고 못함을 따질 필요가 없다. 후세 사람들은 다만 시의 말을 배우려고 하지만, 잘하기만 하고 진실을 잃으면, 시의 본래 뜻이 아니다.
  • 해설: 시는 진솔한 감정을 표현하는 것이 중요함을 다시 한번 강조합니다. 기교에 치우쳐 진실성을 잃은 시는 진정한 가치를 지니지 못함을 의미합니다.
• 그러므로 시의 말은 감정이 진실하고 절실하며, 말이 자연스러운 것을 으뜸으로 여긴다.
  • 해설: 좋은 시의 기준을 제시합니다.
• 옛사람은 무익한 문장이 없으니, 도(道)를 밝히는 것도 형상화하여 말로 하지 않을 수 없고, 말을 하는 것도 이루어 글로 하지 않을 수 없다. 이른바 글을 인하여 도를 본다는 것이니, 그 글의 예스러움과 지금스러움, 잘하고 못함은 논하지 않는다.
  • 해설: 옛사람의 글은 도를 드러내기 위한 목적을 가지고 있었음을 강조합니다.
• 당(唐)나라와 송(宋)나라 이후로, 점점 문장을 숭상하였지만, 오히려 도(道)로써 문장을 꾸몄으니, 뜻은 비록 옛날과 같지 않지만, 글은 오히려 전해질 만하다. 후세에는 오로지 문장을 위해서 한다. 그 말씨를 다듬고, 그 파란(波瀾)을 넓히고, 그 글귀를 연마하고, 그 기축(機軸)을 괴이하게 하고, 그 뜻을 깊게 하니, 도(道)는 쪼개지고 흩어지며, 어둡고 막히게 되었으니, 이는 도의 도적이다.
  • 해설: 후대로 올수록 문장이 기교에 치우치게 되었음을 비판합니다. 본래의 목적을 잃고 형식적인 측면에만 집중하는 문장은 오히려 도를 해치는 결과를 낳을 수 있음을 의미합니다.
• 그러나 무식한 자는 오히려 문장을 숭상하니, 슬프다!
  • 해설: 문장의 본질을 잃은 세태를 안타까워하는 탄식입니다.
• 문장에는 여덟 가지 중요한 요건이 있으니, 간결함(簡), 절실함(切), 명료함(明), 충실함(盡), 바름(正), 웅대함(大), 온화함(溫), 고상함(雅)이다. 간결하지 않으면 번잡하고 장황해지고, 절실하지 않으면 뜬구름 잡는 듯하고, 명료하지 않으면 모호해지고, 충실하지 않으면 소략하고 빠뜨리는 것이 있고, 바르지 않으면 이치가 사람을 감복시키기에 부족하고, 웅대하지 않으면 훌륭한 체모를 잃고, 온화하지 않으면 포악하고 모질며, 고상하지 않으면 비루하고 천박해진다. 조정의 문장은 하늘이 덮고 땅이 싣는 듯한 기상이 있어야 하고, 산림의 문장은 신선과 도인의 풍모가 있어야 하고, 정벌의 문장은 코끼리를 삼키고 소를 먹는 듯한 기세가 있어야 하고, 임금에게 올리는 글은 충성스러운 마음과 의로운 기개가 있어야 한다. 이와 같은 것들로 미루어 구할 수 있다.
  • 해설: 좋은 문장의 조건을 제시합니다. 문장은 단순히 글재주만으로 되는 것이 아니라, 내용과 형식 모두 갖춰야 함을 의미합니다.
• 학자는 책을 읽으면서 오직 옛사람의 해설만 대신하고, 전혀 자기 자신에게 비추어 보지 않는다. 비유하자면 어린아이가 남을 대신하여 짐을 지는 것과 같으니, 힘을 다 쏟아 몇 푼의 돈을 벌지만, 이 속에 무엇이 귀하고 소중한 것인지 알지 못한다.
  • 해설: 독서의 올바른 자세를 강조합니다. 책을 읽는 것은 단순히 지식을 습득하는 것이 아니라, 자신의 삶과 연결하여 의미를 찾아야 함을 의미합니다.
• 《태현(太玄)》은 평생 보지 않아도 괜찮다.
  • 해설: 지나치게 난해하고 실용적이지 않은 책은 굳이 볼 필요가 없음을 의미합니다.
• 향거리선(鄉舉里選)의 법이 폐지된 이후로 후세에는 대부분 시와 문장을 숭상하였다. 당나라에서 시와 부로 인재를 구한 것은 더욱 탄식할 만하다. 송나라에서 경의(經義)로 선비를 뽑았고, 우리나라는 그것을 따랐다. 선비를 문장으로 뽑는 것은 이미 사람을 천거하는 방법이라고 말할 수 있다. 그러나 오히려 말하기를, ‘말은 마음의 소리이다.’ 하니, 문장을 인하여 그 마음을 알 수 있고, 마음을 인하여 그 사람을 알 수 있다.
  • 해설: 과거 제도의 문제점을 지적합니다. 과거 시험이 형식적인 문장에 치우쳐 진정한 인재를 선발하지 못하는 현실을 비판합니다.
• 그 문장이 시원하고 밝은 자는, 그 마음이 반드시 광명하니, 그 거칠고 천박한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 굳세고 곧은 자는, 그 사람이 반드시 강직하니, 그 거칠고 사나운 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 화려한 자는, 그 사람이 반드시 문채가 있으니, 그 화려하고 섬세한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 장중한 자는, 그 사람이 반드시 단정하고 엄숙하니, 그 쓸쓸하고 적막한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 표일한 자는, 그 사람이 반드시 유동적이니, 그 경박하고 가벼운 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 고아하고 우아한 자는, 그 사람이 반드시 질박하고 성실하니, 그 소박하고 둔한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 웅장하고 시원한 자는, 그 사람이 반드시 활달하니, 그 방탕하고 제멋대로인 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 온화하고 윤택한 자는, 그 사람이 반드시 온화하고 순하니, 그 유약하고 나약한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 간결한 자는, 그 사람이 반드시 삼가고 신중하니, 그 옹졸하고 답답한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 심오하고 침착한 자는, 그 사람이 반드시 정밀하고 세심하니, 그 음험하고 간사한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 맑고 담백한 자는, 그 사람이 반드시 담백하고 고상하니, 그 게으르고 나태한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 변화무쌍한 자는, 그 사람이 반드시 원만하고 융통성이 있으니, 그 교활하고 간사한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 기이하고 교묘한 자는, 그 사람이 반드시 총명하니, 그 괴이하고 허황한 병폐를 살펴야 하고, 그 문장이 늙고 노련한 자는, 그 사람이 반드시 속되지 않으니, 그 고루하고 융통성 없는 병폐를 살펴야 한다. 문장의 장점만 있고 문장의 병폐가 없다면, 그 사람을 알 수 있으니, 문장이 비록 순수하지 않더라도, 반드시 버려서는 안 된다. 지금은 다만 그 문장만 취할 뿐이다. 뜻은 심오하게 하려 하고, 가락은 새롭고 뛰어나게 하려 하고, 의미는 기이하고 특이하게 하려 하고, 문장은 화려하게 꾸미려 하고, 단련은 정교하게 하려 하고, 태도는 맵시 있게 하려 하고, 분대는 짙게 하려 하고, 낯가죽은 두껍게 하려 한다. 이 때문에 과거를 업으로 하는 집안에서는, 이치를 버리고 말재주를 부리고, 자기를 잊고 세상에 영합하며, 표절하고 짜깁기하니, 전혀 자기의 정신이 없고, 입과 붓 끝이, 시험관의 취향에 영합한다. 낡은 가락이 이미 이루어지니, 본래의 천성이 드러나지 않고, 시험관 또한 세상의 가락에 미혹되어, 그 문장만 취하고 그 사람을 잊으니, 어찌 어둠 속에서 더듬어 푸른색과 누런색을 분별하고, 담 너머에서 아름다움과 추함을 살피는 것과 다르겠는가? 진정한 인재를 얻고자 하니, 어찌 어렵지 않겠는가?
  • 해설: 문장은 사람의 내면을 반영하므로 문장을 통해 사람을 파악할 수 있음을 강조합니다. 하지만 당시 과거 제도는 문장의 기교에만 치우쳐 사람의 됨됨이를 제대로 평가하지 못하는 문제점을 지적합니다.
• 융경(隆慶) 무진년(戊辰年)에, 영성(永城)의 호군(胡君) 격성(格誠)이 등제하였는데, 세 번의 시험 글이 모두 절반 이상을 지우고 고쳤으니, 서안(西安)의 정(鄭) 간의(諫議) 대경(大經)이 선발한 선비이다. 사람들이 모두 비웃었다. 후에 내가 그 답안지를 보니, 이에 탄식하며 말하기를, “지우고 고친 것이 거의 다 되었으니, 버릴 수 없으니, 어째서인가? 그 거칠고 소략하며 허황하고 과장된 것은, 과거의 규범으로 헤아리면, 마땅히 낙방해야 하지만, 한 가닥 웅장한 기상과, 시원하고 밝은 정신이, 씩씩하게 한 시대의 호걸이 마치 그 얼굴을 대하는 듯하니, 그 사람을 쓸 만한 것은, 문장 밖에 있다. 호군의 구속받지 않는 재능과, 꺾기 어려운 기개는, 소를 삼키고 코끼리를 먹으며, 바다를 뒤엎고 산을 부술 듯하니, 보통의 평범한 사람들이 아니다. 안타깝다! 세상의 가락에 맞지 않음으로써, 마침내 몰락하게 하였다.” 나는 이로 인하여 들어내어 인재를 선발하는 것은 오로지 몇 편의 잘하고 못함에 있지 않고, 암컷과 수컷, 검은 말과 누런 말의 구별 밖에 있음을 알아야 한다고 여겼다.
  • 해설: 과거 시험의 형식적인 평가 기준을 비판하며, 진정한 인재는 문장 실력 외에 다른 면모를 통해 평가해야 함을 주장합니다.
• 만력(萬曆) 병술년(丙戌年) 이후로, 과거의 문장은 마치 어두운 밤 짙은 그늘이 땅굴을 막고, 눈을 감고 이불을 덮고 등불을 끈 것과 같고, 또 무덤 속 사람이 귀신 이야기를 하는 것과 같고, 미친 사람이 바람 이야기를 하는 것과 같고, 복장(伏章)을 올리는 사람이 하늘 이야기를 하는 것과 같으니, 또 마치 능엄경(楞嚴經)의 공작 주문과 진언과 같으니, 세상의 큰 요망이다. 그 명가(名家)들은 말하기를, “글이 사람이 깨닫지 못하는 곳에 이르러야 합격하고, 자기 자신도 깨닫지 못하는 곳에 이르러야 높은 점수를 받는다.” 하니, 그 법도를 중시하지 않으니, 사람의 마음이 날로 도깨비와 도깨비 같은 것으로 나아간다. 어떤 사람이 말하기를, “문장이 어찌 사람의 마음과 세상의 도리와 무슨 관계가 있는가?” 하니, 아! 이는 술에 취해 꿈꾸는 말이다. 국가에서 문장으로 선비를 뽑는 것은, 그 문장을 취하는 것이 아니라, 문장을 인하여 그 마음을 알고, 마음을 인하여 그 사람을 아는 까닭에, 그를 취하는 것이다. 말이 이와 같은데, 그 사람을 일러 광명정대한 군자라고 한다면, 나는 믿지 않는다. 또 그 사람을 기록하여 합격이라고 하고, 그 글을 올려 합격한 글이라고 한다면, 시험 삼아 묻노니 그 격식이 어디에 있는가?
  • 해설: 더욱 심화된 과거 제도의 폐단을 지적합니다. 난해하고 허황된 문장이 과거 시험에서 높은 평가를 받는 현실을 비판하며, 문장은 사람의 마음을 드러내는 것이므로 문장을 통해 사람을 평가해야 함을 강조합니다.
• 고황제(高皇帝)가 이른바 문리가 평이하고 통달하며, 명확하고 순하며 전거에 실증적인 것이라고 한 것인데, 지금은 꾸며내고 어둡고 허황하며 방자한 말을 격식으로 삼으니, 전거에 매우 어긋난다. 지금의 시험관들은, 반드시 높은 점수를 받은 자를 중용하니, 그 높은 점수를 받은 자는, 곧 명확하고 순하며 전거에 실증적인 글이 아니다. 그 시험에서, 어찌 명확하고 순하며 전거에 실증적인 선비를 내치지 않겠는가? 사람의 마음이 교묘하고 거짓된 것은, 모두 이 문장이 조장한 것이다. 아! 이 말을, 누구에게 말하겠는가? 다만 집을 향해 길게 탄식할 뿐이다. 만약 예조(禮曹)와 예과(禮科)에 정대하고 광명하며, 풍속을 바로잡는 힘을 가진 선비가 있다면, 두려워하거나 사사로이 따르는 바가 없이, 엄중하게 한 번 징계한다면, 한두 번의 과거 이후에는 유기(劉幾)와 같은 자가 없을 것이다.
  • 해설: 과거 제도의 문제점을 더욱 구체적으로 지적하며, 시험관의 책임과 제도 개혁의 필요성을 언급합니다.
• 《좌전(左傳)》, 《국어(國語)》, 《전국책(戰國策)》은, 춘추 시대의 글이니, 일찍이 춘추 시대 사람들이 삼대(三代)를 배우는 것을 보지 못했다. 《사기(史記)》, 《한서(漢書)》는, 서한(西漢) 시대의 글이니, 일찍이 반고(班固)와 사마천(司馬遷)이 《국어》와 《좌전》을 배우는 것을 보지 못했다. 지금의 시문은, 어찌 후세의 고문이 아닐 줄 알겠는가? 그런데 《국어》와 《좌전》을 본받지 않으면, 《사기》와 《한서》를 본받으니, 좁은 소견이다. 사람이 자기를 버리고 남을 답습하는 것이다! 육경(六經)과 사서(四書)는, 삼대 이상의 고문인데, 본받지 않는 것은 어째서인가? 늘 보기 때문이다. 심하다! 사람이 평범한 것을 싫어하고 기이한 것을 좋아하는 것이! 나는 생각하건대 글은 이치가 뛰어남을 귀하게 여기니, 이치를 얻으면, 어찌 옛것과 지금 것을 따지겠는가? 진실로 이치가 남만 못하면서 글자 사이를 모방하여, 박식하다는 명예를 얻고자 한다면, 식견 있는 자는 부끄러워할 것이다.
  • 해설: 과거의 문체를 맹목적으로 모방하는 것은 옳지 않음을 강조합니다. 문장의 본질은 이치에 있으며, 시대와 상관없이 이치를 담고 있다면 좋은 글이라고 주장합니다.
• 시가(詩家)는 비루한 기운이 없어야 하지만, 사람으로 하여금 방탕하게 하고, 사가(詞家)는 포악한 기운이 없어야 하지만, 사람으로 하여금 음란하게 한다. 도학(道學)은 저절로 태연하되 교만하지 않고, 즐겁되 음란하지 않은 기상이 있으니, 비록 시와 사에 뜻을 부치더라도, 경치를 묘사하고 감정을 말하는 것이 모두 의리(義理) 가운데에서 흘러나오니, 이른바 바람을 읊고 달을 희롱하는 것은, “나와 점(點)과 함께 하리라.” 하는 뜻이 있다.
  • 해설: 시와 도학의 차이를 설명합니다. 시와 사는 감정 표현에 치중하는 경향이 있는 반면, 도학은 의리에 근거하여 감정을 절제하고 조화롭게 표현함을 강조합니다.

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